九乡新闻网锦江之星会员密码:金剛般若波羅蜜經講義-27
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（子）次，明世界非一。分三：（丑）初，明非界名界；次，釋一即非一；三，示本離言說。
（丑）初，明非界名界。
【「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
此科承上問意來也。上問既言界非界而為塵。長老復釋明塵非塵而為空。則界即是空可知矣。故曰則非世界，是名世界。其故詳見下科。
此中不曰佛說而曰如來說者，有深意焉。蓋三千大千世界，名為應身教化之境者，因此境為一切眾生所依。法身如來，為利益一切眾生，乃隨順眾生之緣，顯現應身以教化之耳。初不住著於此境也。何以故？如來法身遍於法界。法界等於虛空。安有所謂三千大千世界乎哉。故舉如來，說世界非實是名也。如是而說者，正所以開示眾生，應觀世界非實是名而不著。世界不著，則一切不著矣。如是不著，乃能令本具之法身出障也。此不曰佛說，而曰如來說之深意也。
（丑）次，釋一即非一。
【「何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」】
流通本作若世界實有者。柳書無者字。慧本則作若世界有實。有實，實有，意原無別。今從柳書，以校正本一一皆依柳書故也。一合者，合而為一之謂。猶今語之整個也。蓋執著相者，雖聞界可碎塵。或猶以為雖非實有。然當其未碎時，其合而為一之相，固明明有也。何以故？世界原是總名。既立總名，便是一合之相故。長老為遮此執，所以徹底破之。意謂頃言則非世界，是名世界者，何故耶？以凡屬名相，莫非虛妄，故曰則非。則非者，謂世界但假名，非實有也。不但因其可碎，知非實有。即其未碎，亦非實有。何也。千倍四洲，名小千世界。千倍小千，名中千世界。千倍中千，名大千世界。可見世界之名相，原無一定範圍。不但合者可碎。並且合更可合。安可執有一定之一合相乎。故曰則非一合相，是名一合相。言其不過假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。是約世界之名相觀之，便可證其非實有。何必待界碎為塵，塵碎為空哉。則世界之為當體即空，彰彰明甚。
（丑）三，示本離言說。
【「須菩提！一合相者，則是不可說。但凡夫之人，貪著其事。】
讀上來非多一科，可知合之名，因其可碎而後有。且知碎者仍可碎也。則諸法性空之義明矣。讀非一一科，可知碎之名，原因其合而後有。且知合者仍可合也。則諸法緣生之義明矣。且合而觀之，雖是性空，而不礙緣起。因是緣起，故知其性空。然則所謂一合相者，乃是一不定一，合不定合。故曰：一合相者則是不可說。不可說者，因世界可碎，微塵亦可碎。可見微塵不異世界。若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。然而世界非世界，乃微塵也。而且微塵非微塵，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦復本空。豈非一即非一，合即非合耶。此約相以明不能定說非一合，定說真一合，故不可說也。
夫修行本為證性。如上所明一即非一，合即非合，約對待之事相云然耳。約清淨性言，則都無此事。何以故？性是絕待，非對待。本離名字相，言說相故。此約性以明性非事相，本離言說，故不可說也。
凡，謂凡情。迷於事相，謂之凡情。故曰：凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相，一合相亦攝在內。言其者，明其向外馳求，背覺合塵也。而言凡情者，明其非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。然則欲不貪著，須淨凡情。欲淨凡情，須開正知也明矣。
當云何知？當知一合相，便是不可說。謂當離名字言說，返照一切法本不生也。故此科開示入道之方，極其親切，不可但作空談事理會也。
且其義貫通上下，上科之無所從來亦無所去故名如來，下科之我見即非我見是名我見，皆當於不可說處領會。不可貪著其事也。如此，方為能解如來所說義，方於一切法本不生之心源，得以隨順契入。故此科正與下結成不生一科，緊相呼應也。
上說非多非一兩科，不但破世界，兼破微塵。此中說凡夫貪著，但約一合相為言。是但說世界，而不說微塵矣。何耶？此有二義：
（一）上說微塵非實有，是約眾字顯義。此即顯示不但世界為一合之假相，微塵亦為一合之假相也。故此中不可說之一合相，乃兼約世界、微塵，而言。非不說微塵也，非但說世界也。故佛不提世界微塵，但舉一合相說之者，意在於此。當如是知也。
（二）但舉一合相說者，意在破斥世間所有，大而世界，小而微塵，莫非假合。因凡夫之貪著，無非誤認假合之相為真耳。塵界如此，色身亦然。凡夫所以貪著臭皮囊執之為我者，無他。由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身。便不致於貪著矣。此佛但舉一合相說之之微旨也。蓋破依報即兼以破正報也，當如是知也。
此約塵界明離一多一大科中，含義甚廣。今分數節略言之。
（一）塵界既非一非多，可見塵界亦非總非別。蓋乍視之，世界為總相，微塵為別相。以界是總相故，遂誤認為真是一合。以塵是別相故，遂不知其亦是假合。其實界可分碎，則總即非總矣。塵亦假合，則別即非別矣。
（二）說非一非多，即是說不增不減也。蓋約體積言，則界相若增，塵相若減。而約數目言，又界相若減，塵相若增。可見增減並無定相，則亦是假名，亦是虛幻。直是增減皆不可說。故曰不增不減。不增不減一語，即謂增減不可說也。他如不生不滅等句，皆同此意。總之，明得界非界塵非塵之義，便恍然於世間所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢等等對待之名相，莫非虛幻。當體是空。若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣。而是法平等矣。此為諸法空相之要義。解得此義，便可事事作如是觀。觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。不可不知。
（三）上明離去來一科，是約三身，以明性空緣起之義也。蓋來去，緣起也。不來不去，性空也。是約正報明也。佛之正報明，則一切眾生之正報，皆當作如是觀也。此明離一多一科，是約塵界，以明性空緣起之義也。蓋塵界非塵界，性空也。是名塵界，緣起也。是約依報明也。大千世界，為一佛教化之境，亦即一切眾生色身依託之境。色身所依之境，是名非實。則由此身此境生起之一切事相，皆當作如是觀也。
何以言之，正報，依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽，種種對待之事相，其更為虛幻非實可知。何足貪著哉。此經文約三身、世界，以明諸法空相之微旨也。何以故？約此二以明義，一切事相，賅攝無遺故。
（四）約身相、界相言，則身為能依，界為所依。而約聖之法身，凡之佛性言，則性為能起，身、界為所起。須知此清淨性，本無來去、一多、總別、增減，但隨緣現起來去等相耳。因相是隨緣現起，故是虛幻。而性乃本具真實之體。故儘管隨緣現起種種對待之事相，而絕待空寂之本性中，仍未嘗有彼種種相也。其他一異、聖凡、生滅、垢淨、人我、彼此等相，莫不如是。
果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去。便是所謂直指向上。則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。較之枝枝節節而為之者，其功效之懸殊，所謂日劫相倍，豈止一日千里而已。
故圓覺經曰：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩，及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」此段經文所說，正可移作本經注腳。正是直指向上之修功。
云何修？知幻即離，離幻即覺，是也。知者，解也，亦即覺照也。幻者，如上來所說身、界等等是名非實是也。云何即離？一眼覷定心源，觀照入去，則諸幻皆離矣。蓋知幻便是離也。如是覺照，便合於覺。故離幻便是覺也。此為一超直入圓頓要門，有何漸次。一切法門，無方便於此者矣。何必更作方便！觀如是乃能永離諸幻句，可知必如是修，乃為徹底，乃能究竟。聞者當生希有難遭之想也。
（五）此外又有一義，為無著菩薩說，亦宜知之。其義云何？則以塵界非一多一科為喻說，以喻上科之義也。世界之一，喻報身是一。微塵之多，喻應化身多。塵界非一非多，喻二身非一非異。但法喻有不齊者，世界非離微塵而別有也，而報身並非離應化身無別有。當知凡是喻說，只能喻其大體，不能一一恰合。如經中常以日光喻智光。此不過因世間之光，惟日光最大、最遍、最有利益。故取以為譬耳。其實日光依形質生且熱，何能與並無所依，而且清涼，之智光相比乎！故未可因無著之說，法喻不齊，而少之也。塵界現有一多，喻二身現有去來。而約性言之，本無一多之相，故亦無來去之相。又約性相合而言之，雖本無一多，不妨現有一多。雖現有一多，其實仍無一多。以喻雖本無去來，不妨現有去來。雖現有去來，其實未嘗去來。但凡夫貪著一合之事相，喻凡夫貪著去來之事相也。無著論曰：「為破名色身，故說界塵等。」名色身，謂二身也。意謂佛恐聞上義不了。故更說界塵之喻以破之。今為疏通演暢其義而說之者，以便讀其論者，可以融會耳。由此可見佛說一句法，包含無量義。故可作種種釋。故謂之圓音。所以見淺見深，各隨其人。古今來多有學圓頓大教，而竟說成別教，甚且有走入人天教者，其故在此。所以說醍醐可變毒藥，又說圓人說法，無法不圓。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。
（子）初，問答明義。
【「須菩提！若人言：佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。】
世尊上，流通本多不也二字，不應有也。故唐人寫經中無之。試看下文不解句，說得何等堅決。其上豈能加不也活句。若非活句而是呆句者，既與前來義不一律。且不解一句，義已顯足。何須更用不也呆句，以明其義耶。當知本經無一贅句贅字也。即此便知妄加不也者，全不明經旨矣。
此科經義極深。何以故？全經所說，皆是破我。何以人言佛說我見，反為不解義耶？或曰：此人蓋疑佛說此言，必是心有此見，故曰不解。此說大謬。無論何人，斷不致懷疑佛有我見。縱令果有如是妄人，懷此妄疑。則若人言之下，當有佛作是念句。而今無之，足證其說之謬。
然則云何不解耶？當知開經以來，屢言我人四相不可有，有之便非菩薩。又讚歎無此四相者得無量福德。更令菩薩通達無我法。且曰：知一切法無我得成於忍，功德殊勝。然恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執謂我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。即不如是，而能漸漸除我。亦非佛說此甚深般若之義也。何以言之。此經於一切法，屢說即非是名，以明相有性空之義者，意在令人觀照本空，頓得解脫也。在利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空。則單刃直入，直下可以斷其根株。乃今曰佛說我見等。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空，可知。故曰不解如來所說義也。
佛，約相言。如來，約性言。上曰佛說我見。繼曰不解如來所說義。正顯此人，於我見等，但知相有之義；未解性空之義也。如是，則我人等見，永不能除矣。古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝。此科經文，正明斯義。當知性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見於心。且曰佛亦如是說。豈非作繭自縛乎。故我世尊，特與長老興無緣慈，起同體悲。說此一大科經文。為令一切眾生，直下洞徹本來無我無見之心源。得以究竟解粘去縛耳。然則此科經義關係之要，可知矣。其義云何？且聽下文。
（癸）三，約我見明離亦離。分二：（子）初，問答明義；次，釋成其故。
（子）次，釋成其故。
【「何以故？世尊說：我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】
經中凡言是名，皆是約相說，即是約緣起義說。凡言即非，皆是約性說，亦即約性空義說也。須知佛說我見人見眾生見壽者見者，意在令人會我人等見，皆為緣起之幻相耳。若能知幻即離，我見在甚麼處。且意在令人領會我人等見，本非空寂之覺性耳。然則離幻即覺，離我見又在甚麼處。此佛說我見之真實義也。今曰佛說我見而不知其他，言下大有耿耿在心之狀，即此便是執實。本欲令其破執，今反添一執，我見云何能離乎？即令能離，而存一能離所離之念，即此仍是我見。根株又何能盡拔乎？故曰不解如來所說義也。
言此人不解者，正令學人應向本來清淨無我無見之心源上，深深領解耳。此中不曰佛說，如來說，特特曰世尊說者，尤有精義。曰佛，則偏於相邊。曰如來，則缺於修邊。此中之義，正令人覺照本空之性以起修耳。而世尊則為十號之總稱。佛、如來之義，皆攝在內。故特舉之以顯義。意謂此中之義，是十號具足者傳心秘要。世尊所以為世共尊者，正在於此。必依此義而修。庶幾得以因圓果滿而成佛，修圓性顯而證如來也乎！何以故？我見是無明本，為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。而此中所明之義，則是破除我見之金剛慧劍，可以斷絕根株。非依此法，我見不易除。除亦不能盡也。總之，此中所說，正是的示修功。若但作玄理會，孤負佛恩，莫甚於此。
上次言即非我見是名我見，不可僅作觀空之道理會，乃的示破除我見的頂上修功。而言及修功，復有極要之義，不可不先明者。向來似無人剖晰及此。茲當逐層詳辨，一一分清。則不但本科本經中之修功，得其要領。凡一切經中所說之性，修及修功之類別，皆不致於不得頭緒。而執性廢修，因事妨理，種種弊病，亦庶乎其可免矣。
佛說一切法，不外兩義。明性，明修，是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會。其於佛法，終在門外。
夫性者，理性也。修者，修功也。理性當於差別中見平等。修功當於平等中見差別。何謂當於差別見平等耶？謂當知佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通於一切事。若聞法者不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。（性平等故，理必平等。）即如本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。蓋凡言即非，皆是約理體之性，以明本空。凡言是名，皆是約緣生之相，以明幻有。凡即非是名並說，皆所以明性相不一不異也。如是而說，意在使知欲證法性者，其對於法相也，應明其非一而不執著，復應明其非異而不斷滅耳。故此理非差別的，乃平等的。
換言之。非一法然，乃法法皆然。即是無論何法，皆應明瞭此理，兩邊不著，銷歸平等之性體，是也。若約即非是名之義，以論修功。則大有差別。不能因理性是平等的，遂爾儱侗顢頇，視同一律也。若其如此。勢必將佛所說之義，但作空理會。以為此不過令人一切觀空耳。因其不知細心體認平等中之差別，自然無從著手，故不知其是的示修功也。或者因不知是指示修功，遂以為此乃如來境界，豈我輩所敢妄談。所以怕怖般若者，又甚多多。本經所以從來多隻說得相似般若者，實由於此。又其甚者，則一法不修，我見亦不除。反而自鳴得意曰：吾學般若。所謂狂亂，正指此輩。如是等病，皆由其於性修之關係，及修功之類別，換言之，即是於平等之差別，差別之平等，未曾細辨、分清，使然。此今日所以不得不細剖之，詳說之也。
修行功夫，其類別多不勝說。然可概括為兩種。（一）觀門，亦名理觀。（一）行門，又名事修。
理觀者即依佛說可以貫通一切之理性，而加以深切之體認，嚴密之覺照。如是乃能運用之於行門焉。由是可知所謂理觀者，雖是理，而已見於修。雖是修，而尚屬於理。故若視理觀為緩圖，非也。若視為修此已足，亦非也。伊古已來，犯此病者不知幾許。總之，作理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。
事修者，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之於動作行為者，皆是。其修法須就事論事。事有萬千差別，修法亦因之而有萬千差別。如禮拜有禮拜的法則，唱念有唱念的法則，豈能一律耶。
不但此也。理觀既通於事修。故修理觀時，不但應依上說之理性，觀其平等之理。且應依所修之事類，觀其差別之理。若但知觀平等，不知觀差別。或但知觀差別，不知觀平等。則亦等於盲修也已。當知性也、修也、修中之理也、事也，既不能看成兩橛，又不可混為一談。須體認其不一中之不異，不異中之不一。乃能性修不二，理事圓融。蓋須圓融中有行布，行布中有圓融。方為真圓融，真不二。則無修而不成矣。此為學佛第一要件。若於此等處，未能體認明白。則似是而非，決無成就。
即如即非是名，有約六度言者，有約莊嚴佛土言者。然莊嚴佛土，正指修六度行說。可與約六度言者，視同一類。又有約三十二相、具足身相，言者。有約世界微塵言者。皆境相也。然雖皆境相，若細別之，不能視同一類也。蓋三十二相，具足身相等，因修福慧乃成。世界、微塵，不必修也。故界、塵，無事修之可言。但作理觀，觀平等之理性，空有不著可矣。若三十二相等，當歸入六度之類。一面觀其幻有本空之理性。一面更觀六度為自度度他要門。身相，佛土，皆接引眾生所必不可無。雖為幻有本空。但不應執著耳。萬萬不能斷滅其事。其運之於行事也，則須依照幻法，勤修不怠。所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。惟心中不存一能修所修而已。此約即非是名之義，以行六度等之修功也。
若夫我見，則大不然。蓋六度等是應當成就之事。我見等乃應當銷除之事，正相反對。故觀其幻有本空平等之理性，雖與修六度同。而就事作觀，則應觀其全非性有，只是假名。心中固不可存一絲之我，一絲之見。而運之於行事也，則應遠離幻有之名相。深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。當知我見根深蒂固。今欲除之，非依此中所說之修功，必不能除。茲先說其概要。概要既明，乃可逐層深究。因此中修法，其理極細故也。
何以言欲除我見，非依此法不可耶？其理前來雖已說了，誠恐尚未洞明。茲再換言以明之。
譬若有人於此，能知我見之害，發心除之。然若心中看得我見難除，便已執我見為實有。則既橫梗一我見實有之見在心，又橫梗一除我見之見在心，縛上加縛，我見云何可除！何以故？但使心中微微有一能除所除在，依然是見，依然著我故也。
故我世尊特特於此，教以直照本來無我無見之心源。則不但我見無，即無我之見亦無。於是乎我見之蹤影全無矣，直捷痛快，孰逾於此。不慧何敢自謂能除我見，然於此事，曾有長時不斷之體驗觀照。其中曲折隱微，略明一二。深知此中修法，妙而且要耳。今欲
今先約即非之義，窮源竟委，明其為除我見之絕妙修功。夫我見者，所謂無明本也。當知清淨自性，原無無明。然而凡夫以不達一真法界故，遂自無始，不覺自動，以至於今。其心中自內達外，無非黑漆漆的無明。本具之性光，早已隱而不現矣。所謂不生不滅與生滅和合，名之為識，是也。既然全體埋在黑漆桶中，無一點點光明。說不執著，亦是執著。令其觀空，而所觀者正是識情，而非性空也。故即非我見一語，並非但令作觀，觀照性空。乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等，一腳踢翻。從根本上，不承認自性中有此我人等見。即非二字，當如是體會。是為第一步勝妙方便。
前云全體在無明中，說不執著，亦是執著。然則說不承認，仍舊為識情用事可知，何以稱為勝妙方便耶？當知凡夫從無始來，認賊為子久矣。今蒙佛誨，乃得知其為非，而肯不認。既知且肯，便是不生滅與生滅和合者，大現裂痕。即此，便是從無明殼中，有一線之智光發現。便是始覺。便是背塵合覺之第一步。非勝妙方便而何？
總而言之。膠固已久之物，若不如此先與決裂，豈能遽得脫離。故文中即非二字，大須用力。非僅僅作如是觀已也。
問：如是覺照，和合者便大現裂痕，誠然。然不過僅現裂痕而已。而欲無明之無，尚應作何方便？
答：即用此法，無明當下便無。不必更覓方便。故曰知幻即離，不作方便也。不然，何妙之有。當知自性清淨，雖有無明我見等妄念紛紜，而其自性，則常恒不變，清淨自若。因自性是真實體，無明是虛幻相。一真一妄，雖無始來，和合為一。實則表合裏不合，本不相應。譬如涇渭分明，各不相涉也。此理惟證究竟覺之佛如來，方能徹底知之。故大乘經中，常說此理開示凡夫。以一切凡夫，皆日用而不知故。
而圓覺經開示此理最明。曰：「此無明者，非實有體。如夢中人夢時非無。及至於醒，了無所得。」夢，喻眾生之迷也。醒，喻行人之覺也。學佛人首須信此。所謂信為入道之門者，即謂篤信佛說之理，入道乃得其門。因此理凡夫初未嘗知。今雖知之，若非真修，亦難遽了。若無信心，那有入處。故聞得即非我見，便當徑向本來清淨之心源上契入。
徑向者，謂撇去一切不顧。孤另另地，直向未動念處覺照也。此如向來認賊為子，久已喧賓奪主。今幸而知其是賊，豈可復加顧盼，與之糾纏。更不必憂其勢大難除。若其憂慮，反張彼焰。要知彼本無根。向之勢力，全由自己信任使然。今知其非，不加信任。彼即無從施展，便當服從歸化矣。何必畏之哉！此是除妄第一要著。勿忽。
故圓覺經曰：知幻即離也。知字最妙。知者即是覺照。果能覺照，見即冰銷。譬如鼠子，覬覦暗陬，如被覺照，彼自逃去。此亦如是。蓋同時不能起二念。妄心之起，即由正念之鬆。正念振興，妄念便無。乃自然之理，並非奇特。故曰即離。當知即離與知幻，初非兩事也。此是除妄最直捷最扼要之方法。不可輕視。時時如此覺照，不少放逸。我見從何而起耶！即起力亦甚弱。久久功醇，則自然不起矣。此即非我見之修功也。
有應補說者。凡夫之人，無始不覺，妄念未曾暫停。今欲知幻覺照，須修前方便。不然，何從知其為幻而覺照之乎。譬如久居鬧市，晝夜喧聲不停，並不覺鬧。若在清閒之地，少有微響，便爾覺得。此亦如是。必先堅持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此中略得安靜。俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照耳。
即非我見，本經說在最後者，亦是此意。然而說雖在後，修應居先。若於除無明我見方法，未得要領。則開經以來所說之性、修、理、事，何能徹底照了。則皆不得其要領矣。此理更不可不知也。
是名我見等之修功，尤要，尤妙。若但知即非而不知是名，我見又何能盡淨！望
今將宣揚是名我見之修功矣。或問：本經凡言是名，皆明不斷滅義。而我見乃應銷除者。云何通耶？前說即非之修功，為毅然與之決裂，以破其膠固之情，吾已知其妙矣。今曰是名亦為絕妙絕要之修功，豈既與決裂，又與拉攏耶？答：非此之謂也。前云事有差別，修功即因之而有差別。正指是名我見句而言。汝既知我見是應銷除者，奈何又以應成就之理觀、事修與此混亂而作戲論耶？
當知是名我見之義，是明我見為真性變現之幻相。所謂銷除，並非斷滅本性，乃是但除其病，不除其法，一也。且明我見是緣生法，心若攀緣，我見便隨緣而起。若心不生，我見即無從生。所謂知幻即離，離幻即覺。二也。此二義，極要極要。除我見之修功，莫妙於此。若不依此，永不能除。恐猶未了，當更詳談。諦聽諦聽。
先明初義。我人等見，即是分別、執著。所謂六七識是也。識非他物，即是真性以不覺故，隨染緣現起之染相。所謂不生不滅與生滅和合者是也。今觀即非之義，與之決裂者。乃是不與和合，使彼銷化於無形耳。彼若銷化。所謂分別之六識，即是妙觀察智；執著之七識，即是平等性智。何可斷滅乎。一切凡夫，向苦不覺，不知為識，誤認其是真性耳。故曰認賊為子。須知此賊原非外來，乃是家賊。且為主要人物，今與決裂，意在令其改邪歸正耳。譬如獨養之子，因不務正而不承認，意實望其回頭。若竟永永擯棄，則家亦毀矣。此亦如是。不可因惡無明我見，投鼠不知忌器，走入灰身滅智之途。外道之無想，二乘之沈空滯寂，皆坐此病。殊不知既偏於空，心仍有取。若心取相，則為著我人眾生壽者。其我見又何嘗能除乎。
更明次義。觀初義中所說，初因不覺，認無明為真性。然則今既知之而不承認。可見即此一念，正是覺矣。故圓覺經曰：離幻即覺，亦無漸次也。先觀即非之義，既能知幻即離。但須繼續此知，遇緣而心不起，則一心清淨矣。此所以離幻即覺也。所謂離者，即不起之意。初雖不無強制。久久功醇，便自然不起。至於自然不起，我見便究竟清淨。當知此義是明不起便驀直不起。換言之。不起便得。更不必加以辨別是否不起。何以故？辨別即是攀緣故。是其心又起矣。此即無明。此即我見。總之，除妄之功，貴在一刀兩斷。少加顧盼，便是藕斷絲連，大忌大忌。此義圓覺更有八句經文，說得極為徹底，可與本經互相發明。
經曰：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。」此八句經，自古至今，各隨見地，言人人殊。茲為徹底說明其義。不作一蒙頭蓋面之語。當知八句之中，初兩句為主。即不起二字為主也。下六句，是展轉釋義，以說明不起之所以然者。謂必如此，方為真不起也。
總之，下六句不但是初兩句注腳。且正是離幻即覺之絕妙注腳耳。妄心即是妄念。正指分別執著等無明言。當知妄心非他，本是全真隨染而現，何可息滅？不可誤認不起念，為如槁木，如死灰也。離幻即覺，則全妄是真矣，何必息滅哉！若其息滅，則是玉石俱焚。非不起之真實義也。故曰：於諸妄心，亦不息滅。復不可誤會不息滅，為住妄想境也。當知唯識無境。妄想既不起矣，安得有境？安得有住？蓋離幻即覺，則一切皆空矣。何必再加了知其是否住境耶？若加以了知，則是頭上安頭，念又起矣。何云不起哉！故曰住妄想境不加了知。
更不可誤會若一無了知，豈非落於無記。當知既不息滅，非同槁木死灰。故念不起時，便靈光獨耀，回脫根塵。所以說離幻即覺。蓋覺者真實性也。何必更須辨認是否真實。若其辨之，是又庸人自擾，尚得謂之不起乎。故曰：於無了知，不辨真實。
此六句總意，即是發揮彼經上文，有照有覺，俱名障礙之義者耳。此經是名我見之義，亦復如是。夫我見既是緣生。可見自性中，本來不生。不過隨緣而起之幻相耳。然則我見者，其名也。真性者，其實也。今既知其原非真性之體，乃是幻相。而直照本來未生幻相之心源。則假名何在？幻相何存？學人應當如是用快刀斬亂麻手段，一刀兩斷。則妄緣不起。不起便得，亦無所離，亦無能離。亦無所照，亦無能照。因彼離也、照也，亦皆對待緣生之假名幻相。清淨自性中，本來皆無故。
若既知其即非而離之矣，又皇皇然辨其是否已離？或欣欣然自謂能離。是仍執以為實有，而於是名非實之義，猶未洞明之過也。此即法執。此即我見。故善用功者，必須一離到底，斷則頓斷，此是名我見之修功也。觀上來所說，可知此科所說修功，妙極要極。何以故？
圓覺經又有要句曰：「一切諸佛本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」此中修功，正是圓照清淨覺相。故能無明我見，一斷永斷。豈不妙乎！豈不要乎！向來皆將此科只作空理看過，大誤。亟當如是知之。更不可徒知而已，如入寶山，空手而回也。亟當依此起修，便得受用。
當知真性久為無明我見所障。非破此障，何能見性？若不見性，豈能超凡入聖。不但此也，開經便令發大願、起大行，意在破我也。然而我見根深，若絕不克從破我上用功。大願大行，亦未必遽能發起。觀本經以大願大行起，以破我見結。首尾相應，正是指示成始成終，超凡入聖之道，盡在於此。當如是領會，雙方並進也。
此外猶有要義，不可不知者。蓋此約我見明離亦離一科，即以顯示不垢不淨之義也。（初科明不生不滅。次科明不增不減。此科明不垢不淨。合之，以明諸法空相。義與心經正同。）我見，垢也。離我見，淨也。然曰垢曰淨，猶為對待之相。而清淨自性之淨，乃是絕待。絕待者，垢淨俱無是也。故離我見者，離亦應離。若存一能離所離，仍落對待相中，而非絕待之性矣。則我見終未盡淨也。是以本科教令破我不可枝枝節節為之。當徑向一念不生處契入。則我見之垢，既為假名而本無。於是離我見之淨，亦復遠離矣。何以故？既無垢，那有淨？垢淨俱離，是真清淨。
諸法空相下三科，初科是約身明義。次科是約世界明義。此科則約妄心明義。我見者，妄心也。合此三科，正是顯示身心世界，莫非幻化；一切空相，性自平等之義也。
又復。凡夫執身為我，執世界為我所。我及我所，皆起於見也。故身與世界，是所執。見，是能執。而三科之義，則是顯明能執所執之相俱空，並能空所空之念亦空，是之謂諸法空相。亦即發揮不生法相，法相本無之義也。故下科即以不生法相云云結束之。
全經千言萬語，無非為破我人四相。而相起於見。至此則說明我見等為緣起假名，本來性空。此義正所以總結全經也。蓋說此經，原為破我。今將破我發揮至究竟處。便是全經諸義之總匯處也。
上云：菩薩通達無我、法。又云：知一切法無我，得成於忍。至此更窮至徹底。何以故？向不生處契入，則我見本無。豈先有我而後無之。又豈有所成之忍耶。菩薩應如是徹底通達，乃究竟無我，究竟成忍耳。故下科以發無上菩提心者，於一切法應如是知見、信解、不生法相、法相本無，為結。菩薩，即是發無上心者。通達，即是知見信解。其義直貫至經初。經初所言應如是降伏其心，但應如所教住者，無他。為令證一切法相本來不生耳。於是全經之義，收束得點滴不漏，圓滿無餘。