铜镜之美 照鉴古今:学佛就是学做人

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学佛就是学做人,学做一个好人,学做一个明白人。儒家讲「止于至善」,佛法确实将这句话圆满做到了。「至善」是善达到极处,达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法,这个方法的基础,可说是完全相同。儒家教学首先列出「三纲、八目」,佛法教学首先提出「四弘、六度」,这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持,不谋而合,正是「英雄所见,大略相同」。
  修学第一要发愿,儒家讲要立志,立志作圣贤、做大事,而非立志作大官、发大财,享荣华富贵。何谓大事?佛家讲「死生事大」,这句话把「大事」彻底圆满说明了。在佛法里,大事因缘讲到究竟圆满处,就是普度众生,也就是四弘誓愿的第一愿「众生无边誓愿度」。「度」是比喻,度过生死苦海,度过六道轮回,这才是大事。
  众生生生世世无量劫来,在生死轮回里,永远不能脱离;经上讲的「可怜悯者」,指的就是六道众生。六道的情况,唯有佛菩萨清楚,而凡人迷在其中,不了解事实真相。这个事实真相,就是我们生死与生活状况的真相。
  佛告诉我们,只要在轮回里,决定在三恶道的时间长,三善道的时间短。三善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天,寿命是八万大劫;一个大劫是这个世界一次的「成住坏空」,八万大劫就是这个世界「成住坏空」八万次,有如此长的寿命。而恶道时间之长,就更可怕了,《地藏经》云,地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道,寿命虽然不长,但是畜生愚痴,坚固执着这个身形就是自己,所以很难摆脱。世尊在世时,祇树给孤独园有一窝蚂蚁,世尊告诉弟子们:「七尊佛都过去了,这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身,生生世世还投身作蚂蚁。」这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。
  所以,佛菩萨常常提醒我们,警告我们,三恶道决定不能去,堕三恶道很容易,脱离三恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲,应化在恶道度众生,但恶道众生愚痴至极,还有严重的妄想、分别、执着,比度人道要困难很多倍。虽然如此,佛菩萨还是不舍弃,真正是慈悲到了极处。
  六道众生最容易得度的是人道,所以菩萨示现成佛也在人道。什么原因?佛菩萨示现在何处,是与那里的众生感应道交,众生有感,佛才有应。由此可知,人道与佛菩萨感应的力量大,所以诸佛菩萨应化在人间,示现作佛、作菩萨,这是正理。
  我们这一生能够得生人道,机会非常难得可贵,可贵在容易觉悟、容易得度,所以我们一定要把握机缘。而这个机缘并不长,因为人的寿命很短促,纵然活一百岁,也是一弹指、一剎那而已。寿命短,显得这个机缘格外可贵,因此得人身若不闻佛法,实在可惜;而得人身没有机缘闻佛法之人,确是占大多数。在现代,佛法借着科学技术,普遍向全世界宣扬,无论信与不信,所谓「一历耳根,永为道种」,这是世间人有福。若在这一生中,真正能脱离六道轮回,就是真的成就。反之,这一生不能脱离六道,来生依旧免不了轮回;这一轮回,不知道要轮回到哪一劫,才能再遇到佛法。决定不可能生生世世都遇到佛法,若生生世世都能遇到,我们早就成佛了,可见这相当不容易。
  遇到佛法,大家都希望在这一生中成就,这并非难事,确实每个人都能做到,关键就在觉悟。知道自己的毛病,就是觉悟;将毛病改正,这是修行。要是不知道自己的毛病,就无从改起。但一个人要知道自己的毛病很难,他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫,就是不知道自己的过失,自以为是。菩萨与凡夫不同之处,就是菩萨没有「自以为是」的观念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改过,这是觉悟的人。迷人自以为是,即使反省也认为自己没有过失,过失都在别人。殊不知见到别人的过失,就是自己的过失;几时见不到别人的过失,自己的过失就没有了。
  惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」。见到别人有过失,就是自己烦恼习气起现行。外面是缘,缘把自己的烦恼习气引出来,这就是大过失。所以会修行的人,所有的外缘都是善知识,善人善事可以学习,恶人恶事资助自己反省改过,顺逆都是善知识。在反省中,正所谓「有则改之,无则嘉勉」,菩萨修行能成佛之理在此。
  若不明道理与事实真相,学佛不能从心地上真正做一个转变,就是学佛也依旧造罪业,正是古人所讲的「地狱门前僧道多」。这个「僧」,不一定指出家人,在家人也包括在其中;僧是团体,无论出家、在家,学佛的团体都称为僧团。
  我们现在修学念佛法门,能帮助我们断烦恼、长智慧,脱离生死轮回,圆成佛道。在无量法门里,这是第一希有殊胜的法门,很不容易遇到。尤其是现前这种共修的道场,不是人力所为的,是诸佛菩萨加持的,所以道场有诸佛护念、龙天拥护。大家在此道场修学,应该格外珍惜这份希有难逢的因缘,要认真努力,决定在这一生中圆满成就。
曾经读到这样一个故事:大哲学家柏拉图曾带着他的七个徒弟来到一块麦田前,对他的徒弟们说:“你们现在从这块田地里走过去,在田里捡一穗最大的麦穗,前提是你们只能拾一支且谁也不准回头,如果谁捡到了,这块田地就归谁。”
  “这还不简单!”徒弟们听了,很高兴地说。“好,我就在对面等你们。”柏拉图在田地的对面等待结果。于是那七个徒弟就从田地里走到对面,最后他们却都失败了。原因很简单,那就是他们都以为最大的麦穗在前头,所以他们一路上总是匆匆向前,结果到了尽头才知道其实最大的麦穗自己已经错过——追求最大却失去最大。
  这是一个古老的故事,象征着人的欲望永不能满足,以及缺乏明确判断的能力。“贪”是大多数人的毛病,有时候如果我们只想抓住自己想要的东西不放,特别是现代社会,有些人什么都不愿放弃,结果却什么也得不到。犹如一头要吃草的毛驴,面对左右两边各放着的一堆青草犯了难——先吃哪一堆呢?一直犹豫不决的毛驴最后饿死了。在生活中,人们总喜欢抓点什么,房子、金钱、名利……抓得世界五彩缤纷,抓得自己精疲力竭。可我们毕竟只是凡人,我们想抓住的太多,而我们能抓住的实在太少太少。
  在现实生活中你也许会遇到这种类似的情况:有位病人在临死之前异常痛苦,一手紧抓床栏,一手紧抓亲人或好友,总不肯放手,以为只要抓住便会有希望;亲人看他痛苦万分,便说:“放手吧,放手后你就轻松了、舒服了,我们会一直在你身边,看着你,爱你。”他听了感到宽慰,放心了,就放手了,一放手就解脱了。这正如人们所说:“人握拳而来,撒手而去,先是一件件索取,后又一件件丢弃。”这是人生的减法,也是人生的放弃。在某些时候,你选择了放弃了,就意味着你选择了一种新的人生,可惜有人至死也不明白有一种智慧叫放弃。
  不会放弃的人,永远无法获得。有个孩子,伸手到一个装满糖果的瓶里去,他尽其所能地抓了一把糖果,当他想把手收回来时,手却被瓶口卡住了。他既不愿放弃糖果,又不能把手缩出来,不禁伤心地哭了起来。一个旁人对他说:“你知足些吧!只拿一半,让你的拳头小一些,那么你的手就可以很容易地拿出来了。”人人都会说“钱财名利乃身外之物”,其实真正看得开的又有几人?多数人在临死弥留之际才知道这是颠扑不破的真理,但为时已晚,确是人类的悲哀。“饮食男女,人之大欲存焉。”哲人庄子神游九霄云外,看那小小寰球上芸芸众生争名夺利碌碌不休,发出千古浩叹。抛开消极“无为”的一面,岂无警世之效乎?
  学会放弃,就得知道该放弃什么,不该放弃什么。为了熊掌,我们可以放弃鱼;为了事业的成功,我们可以放弃消遣娱乐;为了纯真的爱情,我们可以放弃金钱;为了庄严的真理,我们可以放弃利禄乃至生命。我们应保留生命中最有价值、最必要、最纯粹的部分,而放弃那些附疣与累赘。
  该放弃时就放弃。放弃后,你就会看到天空的蔚蓝,感受到阳光的温暖;你就会闻到芳草的清香,听到动人的音乐;当你放弃的那一刻,你就找回了自己,找回了快乐。