金星前妻于虹个人资料:《守弱学》

守弱学（西晋）杜预 卷一　敬强篇
世之强弱，天之常焉。
    人世间的强弱之分，是天道中很正常的事情。 强者为尊，不敬则殃，生之大道，乃自知也。
    强者尊贵，不敬重它就会招来祸殃；生存的第一准则，就是要有自知之明。 君子不惧死，而畏无礼。小人可欺天，而避实祸。
    君子不惧怕死亡，却害怕失去礼节；小人可以欺瞒上天，却躲避实际的灾祸。
非敬，爱己矣。智不代力，贤者不显其智。弱须待时，明者毋掩其弱。    并不是真正的敬重强者，而是爱护自己；智慧不能代替实力，贤明的人不会显露自己的智慧。弱者需要等待时机，明智的人不可以遮蔽他的弱小。
奉强损之，以其自乱也。示弱愚之，以其自谬焉。    尊奉强者可以损害他，用这个方法能促其自我变乱；显示弱小可以愚弄强者，用这个方法能使其自生错误。 卷二　保愚篇
人不知者多矣。知之幸也，不知未咎。
    人们不懂的事情太多了，懂得事情多是好事，不懂也不是坏事。
智以智取，智不及则乖。愚以愚胜，愚有余则逮。    智者用智计作为取胜之道，但智计有失就会事与愿违，愚人用愚笨的方法作为胜利之法，愚笨十足就能达到目的。
智或难为，余则克之，得无人者皆愚乎？上不忌愚，忌异志也。    智计有的难已做到的事情，愚笨却可以解决它，这恐怕是人们都是愚人的缘故吧。当权者不忌惮愚人，而忌惮不忠的人。
下不容诈，容有诚也。上明而下愚，危亦安。下聪而上昏，运必尽。言智者莫畏，畏言愚也。    地位低的人不容纳奸诈的人，而容纳有诚信的人。上司精明下属愚笨，虽然危险但可以平安脱困；下属聪明而上司昏庸，好运一定会完结。说自己聪明的人不要怕他，要怕说自己愚笨的人。
卷三　安贫篇贫无所依，不争惟大，困有心贼，抑之无恙。
    贫穷没有依靠，不争强好胜是最重要的。困境催生邪念，遏止它就没有祸患。
不恶窘者，知天也。惰以致贫，羞也。廉以不富，荣也。蹇(jiǎn)以无货，嗟也。    不憎恨窘境，就是通宵自然社会了。因为懒惰而导致贫穷，是羞愧的，因为清廉而不富裕，是荣耀的。因为命运坎坷而穷困潦倒，是另人惋惜的。
贵生败儿，贱出公卿。达无直友，难存管鲍。    富贵之家多有不肖子孙，贫穷之家，常出高官显贵。得志时没有真正的朋友，落难时却有管鲍之交。
勿失仁者终富，天酬焉。莫道苦者终盛，人敬矣。    不失去仁爱终究会富有，这来自上天的报酬，不诉说苦楚终究会兴盛，这源自人们的敬爱。
卷四　抑尊篇智尊者未必强，名实弗契也。霸者存其弱，胜败无常焉。
    地位高的人不一定是强者，名声和实际是不相符的。称霸的人也要他的弱点，胜败没有固定的规律。
弱不称尊，称必害。强勿逾礼，逾则寇。    弱者不能自称尊贵，自称尊贵一定会受到伤害，强者不能超越礼法，超越礼法就是贼寇了。
不罪于下，祸寡也。目无贵贱，君子也。心系名利，小人也。君子尊而泽人，小人贵而害众。    对身份低微的人不轻易谴责，祸患就会减少了。眼里没有贵贱的区别，是君子的行为。心中只有名利二字，是小人的行径。君子身处高位，就会造福世人，小人有权势就会危害百姓。
至善无迹，然惠存也。至尊无威，然心慑耳。    最大的善行是没有痕迹的，但它的恩惠却是事实在在的。最高贵的人没有威仪，但他让人心悦诚服。
卷五　守卑篇人卑莫僭(jiàn)，赢马勿驰。草木同衰，威存其荣。
    地位低的人不要冒用地位高的人的名号行事，瘦弱的马不要拼命奔跑。草木同时衰败，它们都有茂盛的时候。
君不正臣谲(jué)，君之过也。上无私下谠(dǎng)，上之功也。功过由人，尊卑守序，卑不弄权，轻焉。    君主不公正，致使臣子欺诈它，这是君主的过错，上司没有私心才能使下属对他直言，这是上司的功德。功过是由人来决定的，尊卑是靠秩序来维护的。卑微的人不要玩弄权利，因为人们轻视他。
宠不树敌，绝焉。陋不论道，暴焉。堪亲者非贵，远之不辱也。毋失者乃节，恃之者必成矣。    受宠信的人不要树立强敌，因为这是一条绝路，浅陋的人不要谈论大道，因为这会显露自己的无知。可以亲近的人不是达官贵人，远离他们能避免羞辱，不能失去的是气节，依靠他一定会有成就。
卷六　示缺篇天非尽善，人无尽美。不理之璞，其真乃存。求人休言吾能。
    上天不是最善良的，人没有最完美的。没有加工过的玉石，它的本性才会存在。求助他人不要说自己很有才能。
悦上故彰己丑。治下不夺其功。君子示其短，不示其长。小人用其智，不用其拙。    使上司高兴要故显自己的丑陋，管理下属不能夺取他们的功劳。君子显示他的短处，不显示他的长处，小人使用他的聪慧，不使用他的笨拙。
不测之人，高士也。内不避害，害止于内焉。外不就祸，祸拒于外哉。    身不可测的人才是真正的高人，对内不回避害处，害处便会在内部得到解决了。对外不接近祸乱，祸乱就会被阻挡在外面了
卷七　忍辱篇    至辱非辱，乃自害也，至忍非忍，乃自谅也，君子不怨小人，怨天也，小人不畏君子，畏罚也，君子小人辱之可鉴也，强而无仁，天辱之。弱而不振，人辱之，辱不灭人，灭于纵怒，大辱加于智者，寡焉。大难止于忍者，息焉。
    最大的侮辱不是受人侮辱，而是自我伤害，最大的忍让不是容忍他人，而是原谅自己，君子不怨恨小人，怨恨上天的不公，小人不害怕君子，害怕人们的惩罚。一个人是君子还是小人，羞辱他可以鉴别出来。强者没有仁爱，上天会侮辱他，弱者不能振作，人们会侮辱他，侮辱不能毁灭人，毁灭人的是放纵愤怒。有智慧的人常常承受大的侮辱，因为能理解他们的人很少。忍受屈辱的人往往能躲过灾难，因为他们使敌手停止了进攻。
卷八　恕人篇    天威贵德，非罚也。人望贵量，非显也。恕人恕己，愈蹙(cù)愈为，君子可恕，其心善焉。小人可恕，其情殆焉。不恕者惟事也。富而怜贫，莫损其富。贫而助人，堪脱其贫。人不恕吾，非人过也。吾不恕人，乃吾罪矣。
    上天的威严以仁德为贵，而不是惩罚，人的声望以气量为贵，而不是名声显赫，宽恕他人就是宽恕自己，形势越是困难就越要这样做，君子可以宽恕，因为他们心地善良，小人可以宽恕，因为他们状况危险，不能宽恕的只有事情本身，富人怜惜穷人，不会损害他们的富有，穷人帮助他人，可以使他摆脱贫穷。他人不宽恕自己，不是他人的过错，自己不宽恕他人，是自己的过错，
卷九　弱胜篇    名弱者，实大用也。致胜者，未必优也。弱而人怜，怜则助。劣而人恕，恕则幸。庸而人纳，纳则遇。以贱为耻，其人方奋。以拙为缄，其人乃进。无依者自强，势所迫焉。贤以义胜，义不容恶也，忠以诚归，诚不容奸也。
    被人称为弱小的东西，实际是大有用处的，能导致胜利的东西，不一定是人们所说的优势，弱者另人同情，同情就是强大的助力，处于劣势者人们会宽恕他，宽舒就是难得的幸运，平庸者人们会接纳他，接纳就是难得的机遇，把地位低下视为耻辱，人们才能奋发有为，把自己的不足视为遗憾，人们才能不断进去，没有依靠的人会自我图强，这是形式逼迫的结果，贤德的人凭着正义取胜，正义不会宽容邪恶，忠贞的人凭着真诚另人归附，真诚不会输给奸邪。 守 弱 评
2009-02-18 11:11摘自陈文德《刘邦大传》     老子《道德经·第四十章》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”
    这短短的21个字，却道尽天地间各股力量互动及成长的现象。    和德国唯心主义大师黑格尔的“正反合”辩证思考法雷同，老子的道也隐藏有“相反相成，循环反复”的两大层次。宇宙万物是由相反对立的各种型态所构成，这种相对立的型态，其实也是相辅相成的。    “天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”美丑、善恶其实也是相对而相成的，是以“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”。    这种相互对立、相反相成道理，也是循环反复的。例如春、夏、秋、冬，阴、阳、寒、暑都是互换互生、自然运行的季节常模；运用于人生上，便是强弱互见、吉凶易势的大道，《易经》上的“剥极必复”、“否极泰来”所讲的便是这个道理。    既然一切是循环相生，则弱必生强，强必转弱，弱是强的成长基础，强也会反成为转弱的起点。因此，老子强调“守弱”，弱者道之动也。    柔弱者所以能胜刚强，在于弱者较容易“存活”下去，显现柔弱面，使其更易于保存生机，这也便是所谓“柔弱生之徒，老氏戒刚强”的道理。    随着时间的发展，原先的弱者会转为强者，但变强以后，又可能趋于弱，如何使自己永不转弱，也就是老子所谓的“守弱”之道。    守弱的要诀，老子主张谦下，虚怀若谷，永远努力找出自已的弱点，便可以维持住“转强”之势。不让刚强之气显出来，反而可以长久维持住内部的强韧。    天上最柔弱者为风，遇到薄纸阻碍，也会因而转向，再小的缝隙也会屈身而过。但等到累积的力量成为飓风时，则拔树倒屋，无坚不摧。只是飓风一旦从海上登陆，也便是它转弱到消失的时候了。    地上最柔弱者为水，任何再微小的阻挡，都可以改变其方向和形状。在圆形容器中，水是圆形的，在方形容器中，水则又成为方形，似乎是最没有自我主张的东西。但一朝积成洪水之势时，则再巨大的岩石也都难挡其势。    然而一般弱势之人，却很难懂得这层道理。通常很少人能忍住弱势，反而急着想要强大，以致常冒险乱闯、乱投机，因而惹来提前败亡的命运。    有的人在弱势时，固然能坚忍不拔，但只要累积力量到达成功后，便又急于表现自己的气势，而忽略了强必转弱的危机，以致难逃败亡的命运。    老子《道德经·第八章》：“上善若水，水善利万物又不争，处众人之所恶，故几于道。”    意思是说真正懂得“道”之理的人，就如同水一般，它不但可滋养万物，而且柔弱不争，完全顺乎自然，蓄居于低处，包容一切人们所厌恶之物。水的这三种个性，是完全合于自然之道，所以智者乐水，能深深领会这种道理者，便也最接近“真道理”了。    水处卑下，如同有道之人的谦虚处下。其性柔弱，遇方者方，遇圆则圆，没有个性，反能表现出最大的可塑性，因而对任何万物都是有利的。因为它从来不争，所以也不会招致任何怨尤。    老子《道德经·第十章》：“载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”    人欲无穷，很少人会专心只做好眼前的事，总还骑马找马，在这山看那山高，因此表面上好像在追求成长，其实是什么事也没做好。    人原本只需专心自己的“存在”，身心统合为一，但大多数人的注意力都是相当分散的。人本来是非常脆弱柔和的，如同初生婴儿一般，但大部分人都未能保守此本性，反而不断追求刚硬强悍，不停表现自已的聪明智慧。什么事都想知道，反而不是常会显露出自己的缺点吗？爱护国家，治理人民，不断强调自已智慧过人，而不能顺其自然，因此做得愈多，扰民愈盛。耳口鼻等感官的作用，其实范围并不很大，但人们却不甘寂寞，不能安静谨慎，叨扰不停。既然知道生命有限，人的身子在宇宙中非常渺小，但却又忍不住要有所作为，去做那些没有结果的努力，这也是人间纷乱、自寻痛苦、自求烦恼的主要原因啊！    如果努力去体察自然，我们将会发现这无穷无尽的宇宙，这人力不及其千万之一的大自然力量，却是谦卑而无为的。生长万物，养育万物，但从来不去干涉或占有。    大自然创造万物，却不占为己有，养育万物，而不夸耀其功劳，帮助他们成熟后，也不求任何的掌握。这种大自然的本性，便是所谓精微玄妙之德。    守弱是老子哲学中最重要的精神之一。    和整个宇宙相比，人是非常渺小和脆弱的。但人也是宇宙中最不懂得谦卑的生物，因此“人定胜天”、“征服自然”的口号响彻云霄。外表的强悍、高傲，往往只是不自信、不安全心理的投射，刚猛坚强，成为人类梦寐以求的目标。其实愈成功愈不安，权力愈大愈害怕，这也是人类失败和烦恼的根源。    愈是伟大的科学家，愈了解自已不过发现自然的力量而已。任何一位工程师，如果不去顺应自然的力量，必会遭到失败。愈有智慧的人，愈懂得向大自然表示谦卑和敬畏。这也说明了为什么一位伟大的科学家，愈常是最虔诚（不是狂热）的教徒。    因此，这个世界实际上没有强者，大家都是弱者，程度不同而已。知道自己弱小，但一般人却很难接受事实，所以必须图强，努力把自己变成强者。由于自己弱小，心里必然非常不安。但变成强者后，却更为不安，因此又努力让自已变得更强，做不到，便虚张声势，最后竟误信了自己创造出来的声势，以假为真，因而想去做时机还不成熟的事、努力相信自己能做到，最后终于导致失败。    所以，能够守弱的人，才是最有智慧的人，也才最不容易遭到失败。    知道自己的孱弱，而能够接纳这种弱势，坚强地忍耐弱者的地位，才能累积实力，使自己慢慢脱离弱者的不利地位。    老子《道德经·第十九章》：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”    人类在自然中，原本只是渺小而脆弱的生物之一，但某些人却急着去表现他的伟大及聪明，违反了自然之理，结果是所有的人都受到了伤害。所以若能绝圣弃智，回复大自然的本色，反而是民利百倍了。    口号唱得愈响的，必定是问题愈多的，所以只有在绝仁弃义的时候，仁义才最能被遵守，人民也才能恢复孝慈。    每个人都自认为聪明，每个人都只顾着保护自己利益的时候，社会自然是笑贫不笑娼，贪污横行，盗贼都成了英雄。所以只有绝巧弃利的时候，这个世界才能循规蹈矩。    圣智、仁义、巧利，其实都是人伪，只是种文采而已，是不足以顺其自然来治理天下的，所以会刻意的强调，要别人来遵守。其实这样的方法，只会把事情搞得愈糟罢了。    老子这段话是崇尚朴质、反对文采，或许会被视为违反社会进步，但若以经验层次观之，老子的说法却颇有道理。过分运用智慧，的确常弄巧成拙，不如朴质直接的来得有效果些。    老子《道德经·第三十六章》：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。”    不少后世学者以这一章的辞文，指责老子貌似无为，内心却重视阴谋之学，其实这是很大的误解。    这里所说的微明，是说事情看来似乎微小，但依此会发展出来的趋势则已很清楚了。    可见老子所说的只是一个自然现象罢了，他并不去评价这种情形的好坏或对错，只告诉我们有这么一个物极必反。势强必弱的经验法则，值得我们特别去观察。    任何事物要收缩前，一定会先扩充之；将欲削弱时，必定先让它感到强盛；将要废弃以前，都会有提举的现象；将由对方身上有所夺取前，通常也会先给对方些好处。    这是种自然的现象——乐极生悲、否极泰来，体会这种道理，我们就不会迷失自我了。    一个柔弱者若了解自然的道理并顺应之，最后一定会强过一味想和自然对抗的强者。所以柔弱才是治国的根本，这就如同鱼不能离开水池一样，治国若不懂得顺应自然之道，将来一定会亡国。刑罚等凶利的东西则应该备而不用，绝不可以用之来显示自己的威力。    在“道家”的世界里，一切都不断地在变。不停地在动，没有永远的强者，也没有永远的弱者，输赢随时可能易势。唯有懂得这种变动道理的人，才不会步入自以为是的错误中。    但是当一个人觉得自己特别有力量时，常误以为这将是一个常态，只要努力将是个永远的赢家，这个世界为他而准备的，所有人也都是为他而活的。    老子《道德经·第二十八章》：“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长，是以大制无割。”    能够雄壮刚强，却宁愿处于雌伏柔弱，这样才能成为天下的谿谷，成为众流汇注之所在。能够为天下谿者，自然能合守常德，就如同婴儿一般，状似柔弱，却充满了生命力和成长潜力。    知道清白明亮的幸福，却仍愿承担黑暗痛苦的，才能成为天下的法则。能为天下人作法则，常德自然无差失，这样的心境如同道体本身，达到广大无穷的极境。    可以达到荣显的地位，却愿去忍受卑污耻辱的，如此才可以为天下谷，去包容所有的痛苦和罪恶。能为天下谷者，常德才能充足，而达到真正质朴的境界。    失掉质朴，则样样讲求器用，功利主义因而盛行。体道的圣人，却能掌握质朴以建立体制，这种体制，不琐碎、不多事，较能合乎无为而治的理想。    老子的《道德经》，以道无为而无所不为，欲歙必先张，欲弱必先强，欲度必先举，欲夺必先与；因此很多人便以阴谋家而视之，认为这是道家策略学中最精华的一环。    的确，日后的兵家、纵横家、稷下学派及法家等以探讨策略及策术为主的学派，多少均受到老子学说的影响，但老子既以“无为”和“清静”为主要精神，自然不可能去强调功利色彩浓厚的策略学。    其实，老子所讲的只是种自然的现象，不是“应然”而是“实然”；只有放弃心理上的“应然”，才能去适应客观的“实然”。因此顺着“实然”去做，洞察“实然”的真相，是在面对困难重重的人间世道时，能够存活下去的最大本钱了。    “失败为成功之母”虽是句颇有鼓舞作用的励志名言，但如果不能体会“成功也可以为失败之母”的话，便很难了解成败间的真正关系。    人世间的变化道理，的确和自然现象非常相似，所以阴阳寒暑循环相生，祸福成败也是反反复复。不过《易经》上所谓的否极泰来、剥极必复，倒没有任何鼓舞的意思，只是在说明一件事实的必然现象而已。    老子（道德经·第四十二章）：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。”    道是万物生化的总源，是以无极生太极（由无到有），太极生阴阳，阴阳结合产生了第三者，有了第三者作延续，万物因此而生。    也就是万物化生，来自阴阳，阴阳相互激荡才能产生和气．用以调和养育万物。    一般人所不愿使用的“孤”、“寡”、“不穀”，反成为万人之上的国君用作自我的称谓。    也就是说任何表面看来受损的，反而能发展出更大的好处来。表面上得势的，接下来不见得有益。    这是长久以来用以教人的道理，老子也只是拿此来作为教人的道理。    刚暴的强人常会不得好死，柔弱反而是生存的力量，这也是老子学说中的根本大道。    选举中的钟摆理论，便在指出激烈竞争的两股力量，经常会出现弱者转强、强者趋弱的态势。    老子《道德经·第二十九章》    欲取天下者，应顺自然之势，不应过分着重人为的努力。若有人想要以一己之力来统治天下，我知道那绝对是做不到的。    天下者，神器也，绝非人力之所能为。因此积极而急于有为的人，将遭败乱，坚持而固执己欲的，反而常会失去机会。    自然就是容许相异。人的命运有高低潮，有时积极，有时消极；有时戏寒，有时吹暖；有的刚强，有的柔弱；有的增益，有的损害，这便是自然。阴晴风雨，春夏秋冬循环易位，这便是自然，是人为所无法改变的。    因此圣人治理天下，顺人情、依物势、循自然，以道家的平常心为之，也就是先要除去极端的欲念、奢目及享受，才能顺真势而治之。    老子《道德经、第五十章》：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被兵甲，兕无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”    人类之出世为生，入地为死。但生死其实同是一件事，都只是四肢九窍的作用而已。（四肢九窍是自古中国人认为生命之中心。）    生的时候，四肢九窍是活动的，死的时候四肢九窍均归于死静。而人的生命，由出生到每时每刻迈向死亡，也属四肢九窍的工作。    愈是想求生，愈是怕死亡，这时四肢九窍的损害更大，例如吃得太多太好会伤身，大害怕太焦虑会伤心，求生心切，野心过大会伤情。    所以善于长养生之道的人，在野外行走也不会碰到凶猛的皮虎，在危险的战场上，也不会为兵器所伤。是因为这种人能够将自己的心身完全合于道，所以兕牛虽凶，无所投其角，老虎虽猛，无所用其爪，刀兵虽利，无所用其刃，这是为什么呢？因为善于养生的人，会作到任何凶猛之物均不伤其四肢九窍，均不置之于死地。    在老子的思考里，柔弱、无争是顺其自然最重要的态度。审慎地清除自己的欲望和意念，将自己投入自然中，自然的力量是无比伟大的，投入自然的人也会在其中呈显其力量和伟大。世俗的利害，对他则如浮云一般的淡薄。    张良建立的功劳绝不亚于韩信和萧何，他对刘邦的影响力，比之两人，或许有过之而无不及。但张良所表现的，却是柔之又柔，弱之又弱。    甚至他在最基本的食欲上，也以不食人间烟火来让自己清心寡欲，到达根本没有任何东西可以来引诱他和伤害他的境界。在汉王朝成立后的一连串阴谋斗争中，连谨慎不心的萧何都难免受伤害，但说话一向直爽、行动一向大胆的张良，反而从头到尾都平平安安，甚至愈来愈得刘邦信任，可以称得上是位深懂得体认自然及生死的得道之士了。    老子《道德经·第七十六章》：“人之生也柔弱，其死坚强；万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。”    人类在活着的时候，身体是柔软的，死了以后便会变成僵硬了。    万物草木也是一样，活的时候很柔脆，死了以后则成为桔槁腐朽了。    所以坚硬的都是没有生命的东西，不能发展。只有柔弱的东西才是活的，有生命力的。    因此军队太强大时，反而成为众矢之的而难以取胜，树木太强大了，反会遭到砍伐。    所以凡是太追求强大的，常会居于不利地位。凡较柔弱的一方，反而容易居于上位。    婴儿全身柔软，老人身体僵化，弱强之间的微妙关系，颇值得深思。

《荣枯鉴》全文

圆通卷一

    善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。

    惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。

    君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。

    荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？

注：小人天生一套参屈能伸、能真能假的本领

    找到利益的最短路线，打破规则，为我所作，便是小人的秘密

    弯曲的树木盘根错节、古怪离奇，却能变成天子的名贵器物。

    见风使舵和富于变化的，这是小人们最拿手的本领之一，也是他们常常能出奇制胜、转危为安的处世之道。

    小人的实惠和诱惑远比当君子的清贫和艰难更打动人心。

闻达卷二

    仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。

    富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。

    求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。

注：在统治者的眼中，君子的名望是为我所用的，否则便是一钱不值，甚至是一种威胁。

    小人总能顺应时变，改变自己，从而谋取自己的最大利益，小人的智慧往往令人惊讶。

    任人唯亲，小人得志的现实，使官司场中人难为君子。

    官司位的高低绝不是品行的标示，不善于心计和不耍手段的人，是很难爬上高位.

解厄卷三

    无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，佘庆弗绝。

    上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。

    君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。

注：君子忧国忧民，不计私利，满腔忠义，当作自己的第一要务；却往往是他们致祸的原由，因为小人见不得美好。而小人总是把讨好上司当作自己的第一要务。

    人生的许多错误往往是因对小人的轻视而犯下的。

    任何申辩和决不认错只能被上司看成是对他们的又一次冒犯和挑战

交结卷四

    智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。(注:多附和人家就广交朋友，说人家的不是则容易树敌；装傻守拙容易谋得利益，而显得聪明了往往要吃亏)

    贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。

    人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。

    君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制的。君子弗胜小人，殆于此也。

注:小人具有极其隐忍的天性，慢慢渗透的功夫。

    小人善于做感情游戏。背叛或效忠，投靠或出卖，只是利益权衡的结果。

    外露智慧、处处显能，引敌先发、身陷被动；通常是君子弱点所在。

    小人是那种没一个真正的朋友，却有许多误认他是朋友的人。

    人们结交小人，并非为了捞好处，而是怕他们祸害自己。

节仪卷五

    外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。

    人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。

    位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。(注:爬得高的人肯定付出了道德上的代价，地位低的人很难追求什么崇高目标；多算计利害而少一些道德顾忌，或许不合什么风范，但这是过好日子的窍门——我们将社会阶梯上下打量一下，或者看看“守法都成竞争劣势”的非规范竞争现实，还能说它是瞎话吗？ )

    节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。

明鉴卷六　　

    福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。

    施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。

    私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。

    计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。

谤言卷七

    人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。

    谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。

    失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。

示伪卷八

    无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。

    伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。

    忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。

    俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。

降心卷九

    以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。

    上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。

    理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。

    仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。

揣知卷十

    善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。

    知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。

    设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。

    备注：杜预，字元凯，西晋军事家、政治家，学者，精通经学。