重生之警路官途:茶道探索

　　“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
　  南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
　  中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
　 
　　　　　　　　　　　

　　泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

　　一、尊人
　　中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
　　二、贵生
　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
　　道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁．茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
 　 无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
　　更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大 乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头．咏茶》一词 中写得很妙。 　　
　　二月一番雨，昨夜一声雷。 　　
　　枪旗争展，建溪春色占先魁。 　　
　　采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。 　　
　　碾破春无限，飞起绿尘埃。 　　
　　汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
　　唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。 　　
　　两腋清风起，我欲上蓬莱。
　　三、坐忘
　　“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染， 一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为 “坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味 象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
　　四、无己
　　道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我， 并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人 也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
　　五、道法自然，返朴归真
　　中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
  　物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳盘石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心 性，好不造作。
　　精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。

　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一 味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注 入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性 的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的 哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴 素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
　　一、人化自然 人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“ 道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近， 在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实 践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万 物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道 “人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山 水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是 天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。宿醒来破厌觥 船，紫笋分封入晓前。
　　槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前一瓯春露香能永，万里清风意 已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
　　诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗 人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神 游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境 界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然 的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才 能彻悟茶道、天道、人道。
　　二、自然化的人 “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸 收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并 能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大 自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
　　在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化 ，而且包含了茶以及茶具的人化。
　　对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
　　翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
　　自逢今日兴，来往亦无期。
　　全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
　　苏东坡有一首把茶人化的诗：
　　仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。 　　
　　明月来投玉川子，清风吹破武林春。
　　要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
　　戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
　　正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。