酯化反应条件:儒門修證法要（五）

如何修安?

一、

　　南懷瑾《原本大學微言》論「靜而後能安」時，批評：「它的實際情形，曾子在《大學》本文中並無進一步的說明，即如宋儒理學家們也輕輕易易饒過這個安字不說」，因此他借用佛家義理來說明。先講修行通過止觀可達到身心輕安，再以禪宗達摩要神光拿心來替他安的故事講「無處將心為汝安」。

二、

　　達到輕安，確是佛家所追求的，例如《菩提道次第略論》云：「止者，即於如是善思惟法。作意思惟令此作意內心相續，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名為止」。所用乃止觀中的止法，靠觀想佛像來令心堅住。但這類方法正是程子所批評的：「尋個善來存著，如此豈有入善之理」，用以解釋儒家之說「安」顯然不當。

　　何況儒家對安並非未談。《大學》中說一個人如果能不自欺，內心自然就無愧，這樣自然也就「富潤屋，德潤身，心寬體胖」了。這，講的就是靜而後能安的狀況，故程子說：「不愧屋漏，則心安而體舒」（遺書·卷六）。

　　理學家們對安同樣也未輕易放過，闡述頗詳，底下我略舉一二例：

　　《二程遺書》卷二：「今學者敬而不見得，只是心生。亦是太以敬來做事得重。此恭而無禮則勞也。……只恭而不為自然的道理，故不自在也。須是恭而安。」程子之學，重在主敬，但執著於敬，便易拘謹，不得安舒。因此這裡程子說恭敬只應是自然而然，例如對父母時自然就恭敬，對事時自然就敬慎，這恭與敬都不是遵守一種外在的規條或另生一心來做的，如此才能恭而安。

　　恭而安，見《論語?述而》，形容孔子：「子溫而厲，威而不猛，恭而安」。安指安和安舒的狀態，自在。程子之言，即由孔子的氣象體會出來。

　　同卷還有一段說：「今志於義理而心不安樂者何也？此則正是剩一個助之長。雖則心『操之則存，舍之則亡』，然而持之太甚，便是必有事而正之正也。……到德盛後，自無窒礙，左右逢其源也」。此乃程明道之語，重點同上，都是說儒者存養本心固然不可懈怠，卻不能持之太過，揠苗助長或不自然，反成弊病。

　　伊川亦有此說。《遺書》卷六：「孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如承大祭。看其氣象，便須『心寬體胖』『動容周旋中禮』，自然」。聖人生知安行，所表現的仁者氣象，乃是自然流露的。我們修行的人，也要有此自然動容周旋中禮的狀態，有此心安體舒、心寬體胖的表現才好。因為這種聖人氣象可以化解我們的道德緊張感，讓我們也逐漸獲得安定，故朱子說：「見得敬之氣象功效恁地，若見不得，即黑淬淬地守一個敬，也不濟事」（語類?卷四二）。許多理學因主敬而拘謹迂腐，為人所笑，正是由於不明此理。

三、

　　安的另一義，是伊川說的：「君子之需時也，安靜自守，志雖有須而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而志動者，不能安其常也」（《易傳》釋需卦初九象傳）。

　　同書釋履卦初九爻辭與象傳也說：「履之初九曰：「素履往，無咎」，傳曰：「夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其慮也樂，其進也將有為也。故得其進，則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素乎？」

　　這，講的是一個人能不能安靜自守的問題，十有切要。平時修行人靜居自處，恬然自安，看起來也很有工夫，但那是沒經試煉的工夫。富貴儻來，還能靜能安，處之泰然，才是真正的安。而這一點，據我耳目所及，幾乎就沒有誰做得到。名僧大德，遭此時會，亦無不貪躁而動。連欲貴之心與行道之心交戰於胸中的境地，恐怕也還未必能達到呢！

　　但安靜自守又與道家之安於恬退不同，諸看下面兩則文獻：

　　一、《遺書》卷十六：「子罕言利。……不獨財利之利，凡有利心便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。」

　　二、同書卷十五：「人茍有『朝聞道夕死可矣』之志，則不肯一日安於所不安也。何止一日？須臾不能。如曾子易簣，須要如此乃安。人不能若此者，只爲不見實理。……若見得，必不肯安於所不安。如執卷者，莫不知說禮義，又如王公大人，皆能言軒冕外物。及至臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只能說得，不實見。……古人有捐軀殞命者，若不實見得，則焉能如此？須是實見得。生不重於義，生不安於死也，故有殺身成仁，只是成就一個是而已」。

　　兩則都談義的問題。義安處便為利，如不心安，雖利己亦不肯為；如心安，雖殺身也可安然就義。所以安不只是自保自安，可以興利，也可以勇為，因為君子不能安於其所不安。修安之法則在慎獨，不自欺，真實面對自己的良心。良心上過得去，才能真正得安。

　　孔子說君子應「修己以安人」孟子說「王一怒而安天下」就由此出。天下人都不能安居樂業，都在水火中，你能安嗎？

　　這是儒家的安，義理閎深，非佛家身輕安心輕安云云所能及，因佛家無此治國平天下的面向（佛教之治世安人，正如南懷瑾所說，是不治之治不安之安，故曰：無處將心為汝安）。

四、

　　修行人一般皆不甚重視平不平天下的問題，只關心個人的身心安寧。因此我們暫不談安人、安天下的事，仍回來說安己。

　　《大學》說人若能誠意正心，就可「富潤屋，德潤身，心廣體胖」；反之，就會「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食不知其味」，講的正是個人之安。

　　心廣體胖的胖，本是祭祀時牲體的一半，假借為肥胖之胖，此處讀為槃，朱注：「安舒也」。形容人心中敞朗，沒啥過不去，自然吃也吃得，睡也睡得。

　　這是能定能靜之後自然之效，不須再去做什麼別的工夫，另行求安。

　　不過，凡人之所以會想要修行，往往是因為已經發病不安了：已然「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食不知其味」，或怔忡、或失眠、或心緒不寧、或神經衰弱、或食不甘味、或瘠癯體弱。這時，跟他談此正法，他是聽不進去的。故而這時就要因病用藥，漸入於安。

　　這種輔助的救濟法很多，如蘇東坡說：「已饑方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐臥自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然，與虛空等。不煩禁制，自然不動，數至數千。或不能數，則有一法，其名曰隨。與息俱出，復與俱入。或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除」(東坡志林，卷一)。

　　朱子也有調息箴說：「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其尸之，不宰之功」（朱子全集，八十五卷）。

　　陽明亦云：「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥」（傳習錄，上）。

　　其他方法還很多，就是社會上流行的易筋經八段錦、《因是子靜坐法》等也不妨採用，對治療失眠、神經衰耗、心緒不寧、體弱瘠癯等多少都會有些幫助。

　　此類「因病而藥」之法，往往兼資於佛道。如視鼻端白、數息、靜坐，是借用佛家法；隨息、調氣，是用道家法。但儒者用之，與佛道輒不盡相同。如東坡是先數息，後不數。所謂隨息出入，就是隨其自然，不再去數。朱子是先觀息，後不觀。所謂不宰之功，就是順其自然，不再去觀。陽明的靜坐，重在正心，更與佛道參差，所以他說：「於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清……。這是我醫人的方子，真是去得人病根」（傳習錄，下）。

　　因病而藥，對人當然都是有用的，故儒者亦不廢此類功法。但須知其法均不究竟，會有流弊，因此治病之道最終仍應回歸正途。《傳習錄》卷下有兩則記錄很可參考：

　　一，「一友靜坐有見，馳問先生。答曰：吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐；一時親見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病；或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好、隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦」。

　　二，九川問：「近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」曰：「周子何以言定之以中正，仁而主靜？」曰：「無欲故靜」。

　　無欲故靜，心正則安，修靜修安，大要不過如此。