普光明师父说【清净活流】
敲门声。。。
尊敬的普光明师父！我所知道的清净是一种无聊和寂寞的感觉，没有什么乐趣可言，所以我就开始怀疑，这个清净到底对不对？在这样的清净里，我总是有想要逃开的感觉。还有就是，以这个清净心来修行的要点在哪里？请您慈悲！！！
来自空门空的回应。。。
消失在沙漠之中的清净，是死亡般的清净。真正的清净是心水活流。。。
修行清净心的要点就是：对头脑的想法要死心，别怀疑，别问问题，接受一切正在发生的一切，如梦幻泡影,欢喜，自在。。。
你的本质是自性，他不会被带走到任何其他的地方，无论因缘改变到哪里，无论你被风轮带到哪个位置上，自性总是此时此地的“观自在”，这是自性的不变易性。。。变异的是表层，变异的是衣服，变异的都是生死的，不要被他所吸引。进入漠不甘心的清净状态。。。即使是现在，这个当下，你之所以称为现在的你，也是因为你不知道你的本质是什么，如果你知道了，你就不会以“自我”来知道还有一个“我”的存在。。。
一条河流会消失在沙漠之中，他隐藏他本身流动的喜乐在自我这个沙漠里。在你的自我中，你失去了流动的快乐，河水哗啦啦的流，或者消无声息的流，皆是一种快乐着的享受，无忧无虑的单纯行动。。。这代表着，流动的是一种祝福的自由，而自由是生命唯一的意义和价值，所谓“革命”革的就是这个命，从不自由到自由的“欢喜之命”。。。真正的革命就是开悟本性的自由。其他的革命都是本性的代替品。。。
流动的消失就是烦恼，烦恼就是不自由，不自在，烦恼其实就是搁浅的生命体，你的生命本来，被限制在某些有限的空间里，他是你内在不知道的某些格子。他是无意识的，自我的小格子小框框。你天然的权利被剥夺，你的生命变得无声和死寂。在每一个人生的遭遇中，你的本性原本都是一个活的流动，由于头脑的沙漠化导致固执，我见，成见，妄见。。。所以世界变得无常和幻化。。。
自性的河流是无形无相的，“无形无相”暗喻着一个重要的指示，你不是你所认为的这个样子，你是没有形象的形象，然后你立即的顿悟在静心里，这个静心就是发现河流真相的探险之旅，但是你不是经由历程，你不是有一个阶段，他的出现是立即的，当下的，你不是经由自我来做的一件事，任何的努力都会变得更加的不觉知。石头怎会有感觉呢，自我怎么会有感觉呢？只有流动才会有感觉。。。成为无形无相的自在，你是一条河，蜿蜒前行的自在河流，你并非是人工开凿的运河，你也不是普通的沟渠小流。你是你内在的本性生动。。。
在你看的感觉中流动，不被某一个东西吸引，就好像你没在看一样的看，就好像你是透过你的梦在看，你看的不是很真切，你更在乎你以一个梦的感觉在看的感觉，他更睡意朦胧，但是心里很清静，意识很清明，状态很观照。。。
在你的听觉中流动，在你的一切感觉中流动，如梦似幻，似真非真，似假非假，就像海潮的声音一样，来了又来去了又去，消失在空性的意识中，又从空性的感觉中玄妙的生出来，自我消失，只是留有感觉在虚空感应着来自十方世界的秘密音声。。。
一条河的不幸，是隐藏在沙漠之中而不自知，一个人生的不幸，是与头脑沙漠的认同，然后你就会埋藏你的心水在知识的沙粒中，正如你的感觉，在你的自我清净里，你是无聊和寂寞的感受，只是因为你失去了你的流动性在头脑的沙漠中。。。
一条生动的河流，永远也不要试图流经沙漠来到真理的大海，想要流经沙漠的想法，就是生命的自杀，透过沙漠你只会消失，你只会杀掉你天真般的流动，然后你就会恐惧，你就会茫然不知所措，这样一来，当你面对世界的时候，当你面对沙漠的时候，你的自我就是唯一的选择，因为，你不知道真正的你，你不知道你是无尽的、活的喜乐之流。。。
自我很微妙，佛性有多为妙，自我就会有多为妙，因为他们是一个东西，他们是一体两面，一体的是真如本性，两面的是自我——无常的变化多端的自我。。。信任知识是迷失，信任心灵是觉悟。觉悟不是必然要做的事，觉悟是必须要明白的“观自在”。觉悟不是“必须”，恰恰相反，觉悟是无作为的悟道。。。
自我不会是流动的生命河流，他的生命没有活的迹象，自我是被冻结的河流，他是坚硬的，冰冷的，无趣儿的形式主义。。。为此，你的生命活流要被解冻，你必须要懂得活起来，这是生命最内在的诉求，他是深埋在你心灵深处的最真实的感动。。。所以春天是需要的，破冰之旅是需要的，除非你来到春天的体悟。。。
悟道在冬天，在轮回中最冷的时刻，这个时刻就是冬至，冬至是个特别的点，特别到可以跳跃的点。点的那一边是冬天，点的这一边是春天，冬至是寒冷和温暖的分野。冬至是否极泰来，冬至是物极必反，他不是一个位置，他是一个生命内在最极端的点
——生命转化的点，除非这个点被活起来，除非，这个点无处不在，除非，你知道他随处现身的诀窍，否则的话，你就会是经常性的冻僵。。。
所以，佛说法不是要让你执著在哪里，佛是流动无碍的自性常乐我净，他是天真的智慧，他就在你的里面，核心处，同时的，他哪里都在，哪里又都不在，执著的时候不在，放下执著的时刻在。。。但是你不能够只是这样说和这样的理解。离开沙漠化的知识，他就有机会在，迷信在头脑的无意识状态就是放弃你的使命。沙漠化的知识对你帮不上什么忙，经由他们的解读和帮忙，你只会感觉到越来越懵懂，越来越无助，越来越郁闷，越来越焦渴，越来越纠缠不清。。。
所以，佛陀开了一个方便之门，允许你先来到你的沙漠，好让你体悟到自己消失的感觉，好让你知道，一直以来你赖以生存的沙漠是什么，好让你知道自我的无知和茫然，好让你知道“入海算沙徒自困”的窘态，然后，你就会知道苦恼是什么，然后你就知道了红尘世界是什么，然后你就会知道自我有多么的无聊，然后，你就会有一种内在的向往说：流动在哪里？自在在哪里？喜乐之流在哪里？法性之流在哪里？幸福之流在哪里？
没有一个内在的、深深的欲望，一个人不会有来自根部的、真诚的要求，然而，佛只给那些具有真诚要求的心，以慈悲和恩惠。。。虽然这个有所欲求的真诚有他的执著性，但是，如果没有这个真诚的执著，一个人永远不会透过这个执著抛弃自我。。。要执着，真诚的执著，努力的执著，全然的执著，努力的燃烧，努力的沸腾，直到这个执著耗尽他自己，直到来自自我的真诚被无我的真诚所开悟，你才会是真正的真诚，任何虚假的东西都是为了那个真正的当一下垫脚石，当一块神性的踏板，然后他就是过时的了，在觉悟法中，不存在有任何形式的执著，否则你就会消失在沙漠之中，难以自持流动着的无相快乐。。。
经由这个最高人格化的真诚，深藏在你里面的真诚才会被你的心法钓上来。他是一个垂钓。冬至就是一个可以被垂钓的点。外在的真诚是一个鱼钩，你的信心和耐性是垂钓者，真诚的味道是鱼饵，虽然他是小小的，但是他也有足够的味道成为真诚的诱因，然后经由虔诚的心愿，你的鱼儿就会上钩，他是你的真心喜乐，活蹦烂跳的喜乐。。。
修道要有钓鱼的本事，这是最重要的一课。腻着自我的人只会带来无尽的失望，希望是失望的前世今生，异想天开的事件只是出现在梦想的翩然舞动中，但是，现在他可以活脱的来到你的现实里，他是美好的向往和努力，所以，你就要知道一件非常重要的事——认出自己，你就可以“异想天开”的生活，这个“异想天开”不是属于散乱的、诡异的胡思乱想，这个“想”来自观想的禅定功夫，他是你本性的变现，他是最美好的游戏，游戏就只是单纯的游戏，没有谁会来严肃，严肃不是生命的主人，严肃不会成为生命活流的主宰，主人总是好客的，喜乐的，主人总是时时刻刻的准备着，迎接来自任何向度的客人到来，这是大方之家的待客之道，否则就有怠慢和失礼之处。。。
知道客人到来，是再生的第一件大事，然后就是待客之道，再来就是成为好朋友，再来就是主客一家亲，再来就是无人无我观自在。。。心是主人，六尘缘影是客人。心是能知道的心，六尘是所来的客，心在内在，六尘缘影是外在，当客人不是客人，主人不是主人，当能所双亡的刹那，性光就显现出来了。。。所以观照法是一个方便法门，目的只有一个，就是见性成佛。。。佛法都是方便法，实相是不可思议的，不动不摇，不增不减，不生不灭，借由佛法的方便观照才能够得大自在。才能够来到实相般若的究竟境界。。。
每当你回到你的自身，你就会了解到一些你不知道的事实，虽然刚开始的时候你会觉得有些不清晰，但是你还是会有信心升起来，因为，即使他是相似的感觉，那也具有非常不同寻常的意义。虽然他不可名状，但是它里面也蕴含着真理的讯息。。。
人类总是试图以一个头脑的知识结构来知道真理是什么，无疑的，每一个河流都会消失在他的脑海之中，消失在沙漠一样的知识海洋之中，而生命的流动现象，就变得觅无踪迹。。。
人类的头脑就是沙漠化的象征。知识的累积，逻辑的思考，生活的道理等等，这些都是隐藏你本性的尘世东西。听我这样说，如果你开始反对你的头脑，你开始反对你的知识，你也是一样的无知，你一样是在用你的头脑来发言，他都是自我的启动者，每一个妄念就是这样射出自我的，就象射箭一样，朝向某一个希望的目标，在散乱的目标化人生中，每一个生命的活流都是迷失在自我的沙漠里，原因只有一个，当你开始射箭的时候，你不知道他是怎样被射出的你只是看到了目标，你只是看到了你希望的点，但是，你丢了整体。，虽然头脑一直在射箭中生活，但是你不知道射箭是什么。。。
自我无法完成任何自身的开发，自我无法完成任何真正意义上的生命改造。就好像你要改造你的梦，改造你的人生，你就会陷入到他的形式里，形式是可以被改来改去的，但是那个事实是不会被改变的，金子就是金子，金子之所以昂贵，是因为它本身的不变异性，他是恒定的象征，一个金子做的碗和一个金子的制作的戒指，他们的不同之处在于外在的形式，他们的本质都是金子，当一个人认识金子的人看到了他们将不会有任何的选择，因为，他知道得很清楚，对于一个明眼人来说，形式是不重要的，他会立即的知道他们是同等的本质金贵。。。
觉醒就是这个意思，经由观照开发的觉醒意识，打开你的慧眼，使你成为一个具有金子般本质的人，这是无价的法宝。。。有法宝在怀的人就是贤圣之人，但是凡夫不知道，你不会看到他们头顶放光，相反的你会认为他很普通，普通得有些奇怪，你会说怎么会是这个样子，你的脑子完全找不到合理的解释，因为头脑只会对古怪的现象有兴趣，对于这个朴素的本性，就是头脑的死亡，虽然，你无法形容，但是，你还是会知道，你还是会有一种从未有过的莫名的知道，他是来自你的内在的知道，来自你的心，来自你不知道的某处，这是非语言性的，他是无形无相的光，你被摄受了。。。
来自头脑认为的神奇，都是普通的，真正的神奇正好是普通，是平常，就像水一样，他总是流向低处，这是本性的流动，无论流到哪里都是当下的自在，都是当下的悲欣交集，他是随圆就方，他是随缘安乐，一切都可以随时改变，只是本性没变，一切都可以随时消失，只是清净和自在相随。。。
头脑的沙漠太荒芜了，沙粒太渺小，这里不是生命可以微笑的世界。。。社会是头脑的范围，知识是头脑的范围，梦想是头脑的范围。。。所以，透过你的反对，你也是再一次的消失在沙漠里。我是说，你要知道知识的沙漠特征，但是不要有反对的意见，头脑要保持冷静，无为。头脑的发热状态就是掀起情绪的波澜肇因，然后他就是绵延不断的沙丘和沙浪，困境还是一样的在。你只是透过头脑知道这个沙漠的道理是无用的，重要的是如何停止沙漠化，关键的是如何停止自我的头脑。。。
所谓的烦恼其实就是头脑。烦恼是头脑的专属品，欢喜是心灵的专属品。记住，你是河流本身，这个记住的感觉就是一个最直接了当的抛弃，抛弃沙漠，然后，你就是清净，如水的本性就在了，只要记住河流本身的味道就具有了金子般的洞见。然后河流就会流动，或者蒸腾成云，如是自在，流动，无我，降下自己的时候依然自在，再次流动在随缘安乐的清净禅定之中。。。
要知道自己是什么？就要遵从你本身的潜能。处在静心之中，感召着内在的震动，他是河水流动的方式。一条河要流动就要学会震动，震动是物理界最普遍的动的方式，实际上不再有其他的方式，其他的方式也是这个震动的不同层次而已。。。守住你的心，清净的心，只是知道他，他不是你的，你不要自我认为他是你的清净心，他不是某人的，你也不要以为你会得到他，你越是想要抓住他，他就越会溜掉，就象捏在手中的沙子一样，你只能友好的，放松的，温柔的，觉知的感觉他，又像捧在手中的水一样，你只能够虔诚的，专一的，安定的，放松的，无漏的，你才能够喝到他。。。因为任何一个思想都会轻易地打断这个如水般的清净心，因为他还不是真正成熟的清净，他还太幼稚。。。
以这个清净的心为身体，整个流动的现象都是这个清净心的流，你可以知道他，你可以感觉到他的动，但是你不能够通过粗鄙的语言表达他的在，在这里，语言完全没有用武之地，但是有的时候你又想说，你的内在有一种很想说的冲动，他是来自哪里？你思考过吗？他不断的发生在你的生活中，发生在你的修道历程里，如果你不知道他的来处，你就会错失他，然后就会一次又一次的迷迷糊糊。许多人经历了这个问题，随着法的修持他们很开心，很喜乐，然后，随之而来的是不断向别人去的倾诉，随着你内在的无意识的推动，你并没有达到更加的觉知和开心，你并没有达到真正的超越和分享，分享不是来自无意识的黑暗，分享只能有一种方式，那就是静心的祝福和静心的祈祷，他是三摩地的禅定。。。
随着无意识的的表达，随着你的放逸，随之而来的是失落，是伤心。每一个天福享尽的时候，都会掉入地狱之中，这就是无意识的堕落，堕落都是无意识的，有意识的堕落是渡众生，虽然你来到了地狱，但是由于法宝的原因，你是极乐的，你是彼岸的，你是引导众生开悟的菩萨。。。但是，随着自我无意识肆意妄为，你再一次的掉入相同的洞穴，他是自我的洞穴，第一次你不知道这个深陷的幽闭，那不是你的错，但是掉入相同的洞穴就是一个不断轮回的错误。。。
每当你达到了一个清净心，每当你在清净的圣殿中体验到欢喜的趣味，你就会开始想要向某些人表达你的美好境界，然后你就会失去你的喜乐，你也会再一次的堕落在渺茫的沙漠之中，这是为什么？这是因为清净心和喜乐的来临你无法承载下他们，他们太多了，而你太有限了，所以他就会流出来，你就会浪费你的宝贝。。。
喜乐的倾诉是因为你的内在有了某些值得炫耀的东西，他是美好的有价值的福德，这个福德是你在修行的过程中开发出来的潜质，但是由于你的心量还没达到足够盛满这些福德的时候，你的杯盏还太小，所以，他就会满溢出来，然后他就漏掉了，失去了自己的美，这就是退失道心。心量就是承载福报的容器，这个容器有多大就决定着你的层次，他也是肚量的意思，宰相肚子好撑船，那是因为宰相有很大的福德故，心胸广大才能够成就宰相的德性，有道是山中的比丘，朝中的宰相。。。
肚量很重要，肚量就是：你是否是执着的？且执着的程度有多大？一个人越执着，越目标化，就会越迷失在沙漠之中，越执着，内心就会越狭窄，越狭窄就会越窒息，然后就会有无名火升起，然后，火烧功德林。。。
所以很多大的官员们的福报，都是有他内在的因果关系在推动着他的人生命运，你不要看不起他，但是你也要晓得你的状态，因为无论是谁，只要处在深深的无意识之中，都是同等的迷失。。。
处在贪嗔痴的世界里，智慧灯不够炽盛，就会被娑婆世界的五欲六尘沙漠化。。。无意识的表达就是有漏的贪嗔痴，所以真正的修行人，都是处在韬光养晦的状态，将清净心修来的一点点功德深深的隐藏起来，在内在静静的养护他，就好像呵护初出生的婴儿一样，来不得半点的闪失和大意。。。否则，这样弱小的生命又怎么能够经受得了尘世的风雨呢？由此可见，在修道培德的过程中，谦恭之心是多么的重要。。。
所以，修道还好，但是养道就不是那么容易了，一个人得到了一点功德实属不易，但是，由于放不下自我的执著，所得功德就会前功尽弃，当翻然悔悟的时候，已经来不及了。。。
观照很重要，但是也不能执著，执著就会成迷，成迷就着魔，可见放下执著的功德有多大，懂得不断放下自我的执著，就是护法的智慧，懂得随时随地放下头脑的无明，就是护法常随左右。。。
在修道中，妄想是很大的难题。自性总是难以见到。他离你的自我有十万亿之遥，但是，他离你的心没有距离，这个地方值得参悟。清本正源说的就是这个事儿。。。
真正的宝贝就是难以轻易的见到，那是因为明眼人太少，所以，好东西总是被藏起来，只有遇到真正的行家才拿出来认证。。。修行也是这样，不要总是炫耀一些好东西，否则就会招来贼人，透过你的炫耀你是在邀请，每一个炫耀都是一个盛情的邀请，邀请不速之客来光临，这样你就会招来灾难的发生，所以，修行要懂得隐藏，道是隐藏的，所以你就要懂得隐藏的道理，你就要随着这个隐藏的“道”而遁入深山之中。。。
要回到你的心中，回到你的身体之中，要感觉到这个不断的回归，体验到这个不断的遁入深山，这就是退隐。。。身体就是一座山，一座原始的深山老林，大凡真正的修行人，三乘就要入山修道，住在清净的兰若中，修习空花梵行，渐渐的体悟苦，空，无常，无我的寂灭道。。。
2011 06 14
空门空。普光明
九乡新闻网