邻居大战 电影:庄子：由“技”入“道”的养生智慧

                                     
        “得道”是养生者追求的最高境界，然而，“道”是什么?“道”的境界是很难用语言来表述的。《庄子》则巧妙地用几则寓言来诠释“道”的意境。《庄子-养生主》中的《庖丁篇牛》这篇寓言，用来比喻技术的神奇巧妙或做事爽快利落。庖丁解牛暗喻庄子的养生之道与处世哲学，庖丁的话“臣所好者道也，进(超越)乎技矣”也告诉我们“由技人道”的关系。

         王煜先生所著的《老庄思想论集》中谈到道与技的关系时，以“寓修道于技艺”的篇章来阐述人要回归至“道”，需要经过一些历练，尤其是心灵层次上的转变。而技艺的学习和训练亦有相似之处，不单在于外在技巧的进步与成熟，在心灵上亦须有相当大的改变，才能在技艺上更上层楼。正像一位高僧所讲：一开始“看山是山，看水是水“；再后来就“看山不是山，看水不是水”；到最后又是“看山是山，看水是水”，但已与刚开始时对事物只有表面粗浅的认识不同，而进入到事物的深层。以此来说明心境的变化。就像小时候开始学画时，只会用简单的线条加上一大片相同的色块来组合成一个东西；过了一段时间便懂得打格子，按比例画到格子里去；等到画技成熟了，只要看到要画的对象，拿起笔来随意挥洒，就能将正确的形状和表面质感表现出来，甚至画得栩栩如生；若是进入大师级了，便不再执着于画工的精细，而着重于意境的表达。

        以下将就庄子各篇中有关“技”的寓言故事加以讨论，并期望能从中得到由技入道的方法，以及如何才能提升我们心灵的境界。

       庖丁解牛合大道

       庖丁替文惠君宰牛，节奏姿态合于桑林(汤时的乐舞)之舞、经首(尧乐咸池乐章)之会。文惠君便问他：“技盖至此乎?”庖丁回答：“臣所好者道也，进乎技矣”。接着说明他技术的进步：一开始所见无非牛者，整个眼里都是牛，不知道从什么地方下手才好，正是初回遇到，茫然无所知；三年之后，未尝见全牛，已经知道从何处开始解牛了，但还只是技的境界。到了现在，以心神而不用眼睛看，停止感官知觉的作用而以心灵的意欲直接显发作用，这已经到了道的境界。庖丁经三个阶段练成神技，而且他的刀子历十九年若新发于硎(磨刀石)，是因他能“依乎天理”，“因其固然”，以无厚的刀子入有间的骨隙，自然游刃有余。也就是要顺应自然规律，与自然之道、自然规律融为一体。

      本篇原来是告诉我们养护精神的方法，但也提出要悠游于世间之前，得要进入到道里面，而且要与生活融合在一起。庖丁要体道不能只是冥想自己可以游于天地之间，他一定要正视自己的职业是宰牛这项事实，然后将解牛这件事消融于心。使他在解牛时只有心灵与牛的互动，如此才能进此神技。

      进到道的境界，所有的感官知觉都屏除掉了，只有精神能行。技一道、感官知觉一神欲，是在连续线上的两种不同的阶段。道要建立在技上面，但道不止于技，它要进于技；神欲要经由感官知觉发展而来，但神欲不限于感官知觉，它要融合感官知觉，使感官知觉止而神欲行。

      梓庆削木已忘我

     鲁国有一位梓官(掌管木工的官)名叫庆，他所做出来的镰(钟架)看到的人都认为是鬼斧神工。鲁侯便问他：“子何术以为焉?”梓庆回答：“臣工人，何术之有!”他虽然谦称没有技术，其实他真正厉害的地方是在做钟架之前的斋戒，使元气不消耗、心中洁净不存杂念。斋戒了三日，便不敢存有获庆赏爵禄的念头；斋戒了五日，便不敢存有是非巧拙的念头；等到斋戒了七日，已忘了自己还有四肢形骸。在这个时候，已没有公私朝廷的观念，技巧专一而外界的顾虑消失，才进入山林观察树木本质的好坏。当木的外形本质都合用时，就像看见现成的钟架在眼前，才下手施工。

      这段提出了“心斋”的概念，就是心灵没有任何外界的干扰和杂念，进入“无待”的境界。梓庆依三个步骤依次淡忘了利、名、我，才能以我的自然和木的自然相应合，以天观天，以天合天，如此才做出了鬼斧神工的钟架。

     养生者如果经常进入这样的“忘我”境界，也便能够“得道”了。

     老叟承蜩疑于神

       有一次孔子到楚国去，在树林里看到一个驼背老人，用竿承蜩(捕蝉)就像用手拿取一样容易。孔子便问他：“你是技术巧妙?还是有道(方法)呢?”老人回答：“我是有道的!”他以弹丸叠在捕蝉的竿头训练自己，若叠得弹丸越多而不掉下来，那么捕蝉失手的机会就越小。另外当他捕蝉时“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而惟蜩翼之知。吾不反不r侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得!”孔子乃向他的弟子说：“用志不分，乃凝于神”。    

       这段的重点就是孔子最后讲的话，要专心一志、全神贯注于惟一的对象，忘了其它的一切就像不存在一样。另外，佝偻老人训练自己的过程，一方面增进手不动的技巧，一方面帮助自己专心，因为若是不专心，手会因心有旁鹜而被带动，很难像树枝一样一动也不动。其实平常人即使很专心，也很难让手完全停留不动。我们平时照相在按快门的时候，都得屏住呼吸，才能避免手上的相机晃动、造成相片模糊，何况要拿着放着弹丸的竿子。所以练就这种技巧也是需要一番苦练的。不光只是专心就可以，养生也是这样，无论练习什么样的好方法，如果没有专心一意的定力，也是难以达到好的效果的。

      轮扁臣轮难言传

     齐桓公在堂上看书，在堂下砍轮的轮扁说：桓公所读乃圣人的糟粕罢了。桓公要轮扁说出个理由，否则就得处死。轮扁便道出他砍轮的技巧，要不疾不徐，得之于手而应于心(手砍下去的与心中想的要相应合)，才能做得好。但是这里面有奥妙的道理存在，却是难以言传的，所以他没办法将这项手艺传给自己的儿子，因而七十岁了还在砍轮。

      这段寓言原本讲的意思是古人和他所不能传授的，都已消灭了。而这不能传授、不能用语言文字表达的部分，才是最珍贵的。然而遗留下来的，却是不值得珍贵的糟粕。此外，说明技，甚至于道，不能经由口说而能得。俗话说“师父领进门，修行在个人”，旁人只能指点一些要领，至于能不能体会，就靠自己有没有悟性或有没有用心学习了。

      津人操心无碍

      颜渊曾坐船经过一处深渊，渡船的人把持船舵有如神助。颜渊便问把持船舵可以学习吗?船夫告诉他可以，又说会游泳的人也是屡次学习才会的；那潜在水底的人即使没看过船，到了船上就可以轻易的驾驶起来。颜渊不解，孔子代替回答：会游泳的屡次学习就会，是因为他忘掉水会淹死人；至于那潜水的人一看到船就能轻易驾驶，是因为他看深渊好象丘陵，看翻船如同倒车。所以翻船这件事他一点也不放在心上，任何危险他都可以从容应付。又提到射箭时，如果用便宜的瓦器作赌注，就射得很好；若以较贵重的带钩做赌注时，就会怕射不中而心怀恐惧，所以射不好；要是拿黄金做赌注，那心就昏乱起来，射也射不到了。

     忘掉一切会威胁到自己的，将它当成平常小事来看，那就什么事也难不倒了。学习技艺的人遇到瓶颈时，就要一点也不担心的去应付。欲修道的人，只要不把修道看成难事，那或许轻轻松松就人道了。这段也可以和梓庆为镓的例子相比较，实施一项技术之前，一定要使心无旁鹜。当心有待时便不能专心于所施技的对象，其结果就如没有技巧一般。就像高考时每次都有人会失常，就是因为担心会考不上，所以考试时紧张得要死，结果就考不好了。放下一切，没有负担，就能进入到“道”的境界里了。

      蹈水之人技天成

      孔子在吕梁观看瀑布，瀑布下水流之急，连鼋鼍鱼鳖等水族都不能在里面游，却有一勇夫在那里浮游，害得孔子以为有人自尽而派弟子去救，结果这人却唱着歌走上岸边。孔子以为他是鬼，后来看看是人，便问他游泳的方法，他回答“始乎故，长乎性，成于命”。刚开始和他人一样习惯陆地生活，这是故；长大后游于水，而习惯在水里游，这就是性；不知道为什么能够这样，就是命。他最后能与飞流瀑布合而为一，是无心发挥绝技，而此技自然表现，就像是得到天“命”。他蹈水不溺的原因在技巧，然他却不视为技巧而将之视为上天给予的秉赋。得之于天然，成之于自然，技术成熟到成为秉赋，便已进入道了。因为此时已与天融合，不再有人工的成份。

    藉由技臻于极境而入道的方法，从《庄子》书中的寓言，可得到下列几点：

    1．境界的转换：庖丁和梓庆，都是经历了三个阶段才成为具有绝技之身。若是心灵没有成长，那么技巧也只能停留在一定程度。

    2．专心一志、心无旁鹜：惟有专心，才能忘却一切外界诱惑，才能专于技的精进。而要做到这一点，需要心斋、坐忘的功夫，消除心中的杂念，进入无待的境界。

    3．不可言传：道与技皆是需要自己的体悟与学习的，别人是无法帮忙的。

    4．连续性：技的进步是一步一步来的，虽然禅宗有顿悟的说法，但在顿悟之前的历程是不可磨灭的。再怎么高超的技艺都须踏在初阶的基础上，以神欲行之前仍要感官知觉的运作。

        要真正入道，还得与万化合而为一。虽忘却功利，为了成就一用，而使心灵仍有所黏滞，还是不及圣人既能忘亦能不忘一切的用，而获致超过固定形相的大成大用。像庖丁一样终生屠牛，毕竟仍属小成。我们不是圣人，现代社会要忘记一切外在事物实在不容易，不过我们在学习时，上述的几点却多有帮助，值得我们认真体会。