邪王追妻全文免费阅读:第八章 神知道谁在负责吗?

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/05/03 07:39:00

第八章  神知道谁在负责吗?

如果我们学会如何顺服神,

就能毫无困难地认出神所赐予在别人身上的权柄。

 

      我们已经确定顺服上帝的直接权柄的重要性。现在让我们来讨论顺服上帝所委派的权柄如何具有相同的重要性。我们由在第二章所突出的经文开始: 

      “在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于上帝的。凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒上帝的命;抗拒的必自取刑罚”(罗13:1-2)。

权柄

      首先,什么是“在上有权柄的”?在这段经文中保罗指的是政府的权柄。然而,这些劝诫的话不仅适用于政府的领袖,也适用于其它领域所委任的权柄。我们从这段经文中所领会的,应该应用于所有领域中所委任的权柄。 

      新约中提到所委任的权柄分四个部分:政府、教会、家庭和社会。在社会中包括雇员、教师和老板。新约对于每个方面都给出了明确的标准;然而,在大多数情况下,这个劝告跨越界限,延伸到所委任权柄的各个方面。 

      请看前面引用经文开头的一句,“人人”。没有人可以是例外,所以请牢牢记在你的心中。这是一个命令,不是建议。耶和华没有给出暗示或建议。 

      “在上有权柄的,人人当顺服他。”希腊语中“顺服”是hupotasso。这是一个希腊军事用语,意思是“在领袖命令下,将部队排列成检阅的方队”。在非军事用法中,它是指“自愿让步、合作、承担起责任和背负重担”(Thayer希腊语词典)。简单地说,这个词按照在这句经文中的用法,在劝告我们自愿地顺服权柄,要全心全意地服从他们。 

      人人当顺服权柄,因为上帝已经在我们的生命中任命了所有的权柄。所有权柄的源头都归属上帝。没有一个例外。事实上,在这节经文中英语单词appointed(任命)在希腊语中是tasso,意思是“指派、命令或派遣”。这个词一点没有“偶然”的含意,这是直接的指派。既然上帝指派了所有的权柄,如果我们不尊重他们或者拒绝顺服他们,我们就是拒绝他们后面的权柄。不管我们是不是知道,我们都是在拒绝上帝的命令或规定。当我们反对上帝所指派的权柄时,我们就是在敌对上帝。 

      当我们作为基督徒与权柄有接触时,必须超越个性来看这个人,并且要尊重他的地位。我们顺从在上掌权的人,因为上帝的权柄加在他们身上。无论我们是否喜欢他们的个性,或者我们认为这个人是否应当拥有这地位,我们都要尊重他们。通常信徒承认对上帝的顺服,但却忽略了对上帝所委派权柄的顺服。他们被欺骗了! 

      如果我们学会如何顺服上帝,我们认识上帝在别人身上的权柄就不会有什么困难。是不是有这样的时候,我们必须在上帝的直接权柄和所委派的权柄之间进行选择?是的!但不像大多数基督徒所认为的有那么多。只有一个例外,我们将在下一章节详细说明。然而,这里的问题是大多数基督徒认为顺服是例外,而个人的自由选择才是常规。遵循这样的推理,将会把我们引入毁灭之中。正如在前几章中我们所看到的,其结果是严重的。它不仅将我们置于上帝的惩罚中,而且把合法的通道给了魔鬼的权势。如果我们想要顺服上帝并得到祝福,在遇到神所指派的权柄上,我们就只有一个选择,就是顺服与顺从。 

邪恶的掌权者是上帝指派的吗? 

      我们得到的教导是,所有在上有权柄的都是上帝指派的,我们要以尊敬和顺服的态度对待这个地位的人。常常人们会反驳说:“我认识一些领导人,他们残酷、十分邪恶。你怎能告诉我,他们是上帝指派的?”为了回答这个问题,让我们用一个情况最糟糕的例子,有一个人他的暴戾与希特勒和斯大林不相上下。希特勒和斯大林可能是上个世纪最邪恶的两名领袖,我们都同意,一个人的行径若与他们相似,一定是十分残忍和邪恶的,这样的假设,可以吗? 

      让我们谈谈埃及的掌权者法老,他完全属于这一类人。在他的领导下,以色列民族受到了野蛮残酷的对待。他把人变为奴隶,让他们一贫如洗,在身体上和精神上虐待他们,此外他还蓄意残忍地杀死了数以千计的人。他狂妄、傲慢,无视人的生命,不敬畏耶和华。他的权柄从何而来?上帝的百姓怎么会落在他的手下?这是不是一个偶然事件? 

      按圣经所说,上帝通过摩西告诉法老:“是我叫你存立”(出9:16)。保罗在给罗马人的书信中确认了这一点(9:17)。从这两处经文,我们知道这个观念是正确的,不是误解;毫无疑问,是上帝,而不是魔鬼,兴起法老,使他有权柄。换句话说,上帝授予法老权柄,让他在亚伯拉罕子孙之上。这与“权柄是由上帝而来的”是密切相关的。 

      让我们来谈论,以色列人如何来到这一邪恶领袖的权柄之下。当亚伯拉罕七十五岁时,上帝向他显现,告诉他如果他顺服的话,一个大国会从他而生。亚伯拉罕顺服了,他的顺服蒙上帝的喜悦,所以他被称为“信心之父”(罗4:11-12)。由于亚伯拉罕的顺服,上帝与他立约。在立约时,耶和华说:“你要确实无疑地知道,你的后裔必在别人的土地上成为异乡人,又服侍那地的人,他们要被奴役,被虐待达四百年之久”(创15:13 ,NIV直译)。 

      在另一处译文中(NKJV),用“afflicted”(折磨)来代替“mistreated”(苦待,受虐待)。这是多么难以吞咽的事!作为一个有四个儿子的父亲,我不可能高高兴兴地听说,这就是给我的孩子、孙子、后代的预言。我不会将这称为教诲的预言或是安慰的预言。请想一想。我们生活在新的千年的第一个世纪。这样的预言也将影响我的后代,直到公元2400年!我会很容易地这样想,这难道就是我顺服上帝所得到的应许与祝福?更有趣的是,说这个预言是在撒拉怀以撒之前就有了。

这是不是他们恶行?  

      有些人可能会说:“耶和华事先告诉亚伯拉罕这件事,因为他的子孙会不顺服,将被置于法老的权柄之下,作为对他们恶行的惩罚,可是上帝实际上对他们没有这样的计划!”让我们考查这个主张是否正确。 

      要回答这个问题,我们首先要知道,他们如何来到法老的权下。亚伯拉罕的儿子以撒是一个敬畏上帝的人,生活在顺服和圣洁之中。他和他的妻子利百加有两个儿子:哥哥是以扫,弟弟的是雅各。他们在很多方面都是不同的。在他们出生前,上帝就启示了祂的想法:“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的”(罗9:13)。 

      尽管雅各在开始时有一点偏离正道,但是他最终在毗努伊勒遇见上帝(创32章)。这次邂逅确定了上帝在他的生命中祝福的约,他的名字也由雅各改成了以色列,以色列是指“上帝的王子”。从此以后,我们可以看到在他的生活方式中,流露出虔诚的品格。他嘱咐家人离开偶像崇拜,在上帝面前保持纯一。结果,在他的家庭起行前行时,上帝使不信的人都甚惊恐(创35章)。 

      以色列有十二个儿子。约瑟是第十一个儿子,由于父亲对他的宠爱,他受到兄长们的鄙视。上帝给了约瑟两个不同的梦,在预言中向他启示,他将成为一名优秀的领袖,他的兄弟也要服事他。这个梦使他的兄弟感到不高兴,他们想了一个计谋来除掉他,他们将约瑟作为一名奴隶卖到了埃及。 

      在埃及时,约瑟经历了极度的孤单与失望,但他始终信靠耶和华。在他服事法老的一位官员十年之后,他被诬陷调戏主人的妻子。他被关在地牢两年多,但他仍然持守忠心。然后耶和华使用他为法老的仆人解梦,这两人也被关在地牢里。一个仆人死去,另一个仆人官复原职,但是官复原职的仆人在一段时间内不记得约瑟所要求的。尽管如此,约瑟仍旧忠心。

      后来法老被一个梦所困扰,被复职的仆人将约瑟告诉了法老。约瑟被带出了地牢,为法老解梦。这个梦告示了随七年的丰年而来的是严重的饥荒。上帝赐给约瑟智慧去指导法老在丰年储藏粮食。法老敬畏约瑟的智慧,他立即将约瑟提升为埃及宰相,仅在法老之下。 

      约瑟敬虔的父亲以色列回到家中,不知道发生了什么事。上帝没有启示给他。这事是将亚伯拉罕所有的后裔运送到了埃及的工具。饥荒的第二年,以色列让他的儿子们去埃及购买粮食。要是再没有粮食他们将会饿死。埃及是唯一可以去的地方,因为只有埃及对饥荒做好了准备。上帝通过约瑟启示,使埃及富足。他使埃及成为最有权力、最有影响力的国家。这有着特定的目的。 

      以色列的儿子们来到埃及,他们被带到约瑟的面前,但他们没有认出他。这并不奇怪。谁会想到一个奴隶会成为宰相呢?可是,约瑟认出了他们,甚至可能期待他们的来到,但是他没有表明他的身份,他祝福他们,免费给他们粮食,但设定了一个计划,留下一个兄弟,好让他的弟兄们再回来。当他们的粮食吃完以后,以色列所有的儿子都回来了。当他们全部聚集在一起,约瑟表明了他的身份。

      他的兄弟们知道了他的身份后,都十分惊恐。约瑟身居高位,可以报复他们。但是他却安慰他们:“我是你们的兄弟约瑟,就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里,自忧自恨,这是上帝差我在你们以先来,为要保全生命。现在这地的饥荒已经两年了,还有五年不能耕种,不能收成。上帝差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命。这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是上帝。”(创45:4-8) 

      看了他的回答,你可能会纳闷,是否是他在埃及度过了很长时间,以至于埋没了他的想法。也许他忘记了多年的痛苦、背叛和孤独。毕竟,慈爱的上帝怎么会使他经受那么多的苦难呢?他怎么会在约瑟没有作错事的情况下,让以色列最忠诚顺服的儿子来忍受作奴隶的艰辛,以及地牢里十二年多的孤独生活?是否约瑟相信这是不仅上帝所允许的,并且是在上帝计划中的。 

      请记住,两位见证人口中所说的每一字都是确定的,请看以后诗篇所写的:

      祂命饥荒降在那地上,将所依靠的粮食,全行断绝,

      在他们以先打法一个人去,约瑟被卖为奴仆。

      人用脚镣伤他的脚,他被铁链捆拘。

      耶和华的话试炼他,直等到他所说的应验了。(诗105:16-19)

      约瑟在他的评述中没有妄想!再仔细地看这一段。首先,策划这饥荒的,是上帝,不是魔鬼,也不是环境。第二,如约瑟所说的,上帝在他家人之前打发他。这里是用短语“上帝打发他”,说明做这事的,不是任何其他人。约瑟并没有鸵鸟心态,而是圣灵通过他说的。第三,对于约瑟来说,所有的苦难是一个试炼,或是一个洁净的过程。最后,脚镣伤了他,铁链捆拘他。当时的地牢比现在的监狱要差很多很多。但是,约瑟是最敬虔的儿子!这是不是意味着好人可以受到权柄严厉的对待,这并不是巧合,也不是魔鬼的计划?你是不是明白这种情况是上帝的计划或上帝的预备? 

大施拯救  

      让我们继续回答这些重要的问题。再看一下约瑟所说的话。请记住他是在圣灵的感动下所说的:“上帝差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命。这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是上帝。”(创45:4-8)。 

      大施拯救!请等一等。不是亚伯拉罕的后裔不顺服,而是上帝的计划,使他们置于法老的统治之下。更加引人注目的是,上帝事先知道,在约瑟死后不久,将有一位新的法老诞生,残酷地对待以色列人(出1:8-14)。上帝在很多年前就告诉亚伯拉罕,他们会受折磨四百年。所以,这就是上帝大施拯救?当他们经历了这样的艰难困苦时,怎么会认为这是一种拯救?

      有些人会问:“为什么上帝不将七个丰年给以色列人,却给了埃及呢?这样约瑟可以避免所有这样的苦难。”理由是显而易见的:上帝把他们放在法老的统治下。这是祂的全盘计划。你可能会说:“但是法老就像古代的希特勒,他杀害了他们中的几千人,严厉地折磨上帝的百姓。”的确是这样,但我们必须记住上帝优先要事,不是让我们享受世界的欢愉——祂优先要事是救赎!请听祂对法老说话时流露出来的上帝的智慧:“其实我叫你存立,是特要向你显明我的大能,并要使我的名传遍天下”(出9:16)。

       在这之前,认识主耶和华的人只有亚伯拉罕、以扫、雅各和他们的子孙。世界上的其他人都不知道亚伯拉罕、以扫和雅各的上帝。由于这个原因,当摩西来到法老面前,奉耶和华的名义命令法老让以色列人离开,法老回答说:“耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去”(出5:2)。法老和所有埃及人都不认识上帝。然而,当上帝施行神迹,拯救他的百姓,情况就改变了。 

      经过了几次灾难,一些埃及人开始留心上帝的话语。在冰雹来临之前,我们看到,“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的,便叫他的奴仆和牲畜跑进家来”(出9:20)。没多久,他们就恳求法老:“容这些人去侍奉耶和华他们的上帝吧”(出10:7)。甚至在埃及行法术的人对法老说:“这是上帝的手段”(出8:19)。

       就像我们所看到的,他们新近得到的关于耶和华的知识,已十分明显。“摩西在埃及地法老臣仆和百姓的眼中,看为极大”(出11:3)。他们极其尊敬上帝的人,因为他们知道谁是耶和华。我们读到亚伯拉罕的后裔从埃及人手中得到了他们所要得东西,像金银器皿和衣服(出12:35-36)。甚至法老最后说:“耶和华是公义的,我和我的百姓是邪恶的”(出9:27)。最终,所有的埃及人都认识了永生的耶和华。

全地都知道  

      不但埃及人,而且全地,都开始知道耶和华是又真又活的上帝。这一知识是上帝使世上最强大国家降卑的直接结果。上帝通过约瑟给这个国家智慧,这一智慧使这个国家成为最强大的国家,最后被以色列奴隶击败。击败这样强大的国家,对正在观望的世界有着深远的影响,这种影响比奴隶击败一个贫弱的国家,甚至比击败一个中等的国家的影响要深远得多。上帝在全地留下深刻的印象,在以色列在旷野漂流荒漠的几年中,其他民族仍然害怕上帝,在以色列人面前颤抖。

      在整整一代人之后,这个影响还是十分明显。摩西的继承者约书亚,派了两个探子去强大的耶利哥城。妓女喇合遇见了他们,对他们说:“我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故,我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了,因为我们听见你们出埃及的时候…我们一听见这些事,心都消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的上帝,本是上天下地的上帝。”(书2:9-11) 

      她宣称耶和华就是上帝,这地的“一切居民”都惊慌。全地都知道耶和华的名字!

      这种知识不仅是为了祂的荣耀,并且也是为了救赎。当国外的妓女和她所有的家庭成员得救时,结了头一个果子。更意味深长的是,她是大卫王的曾祖母,在耶稣基督的家谱之中。如果上帝没有通过让法老降卑在全地宣扬祂的名,这事就不可能发生。

      在以色列人出埃及几百年后,仍有迹象表明在列国之中对上帝的畏惧。在以利作为祭司与士师治理以色列的时代,因上帝对法老所行的,上帝的名被再次纪念。以色列与非利士争战,在第一天遭受损失。第二天以色列人将约柜带到军营中。他们重新振作,“以色列众人都大声欢呼,地便震动”(撒上4:5)。非利士人听见这欢呼的声音,就问他们中明白这事的人。他们便知道上帝的约柜已经到了以色列人的营中。请思考一下他们的回应:

      非利士人就惧怕,因为他们说:“上帝[希伯来语为elohiym]来到他们营中了。”他们又说:“我们有祸了!迄今为止,从来不曾有过这样的事。我们有祸了!谁能拯救我们脱离这大能上帝[elohiym]的手呢?从前用各样灾难击打埃及人的,就是这上帝[elohiym]。”(撒上4:7-8,KJV直译)

      希伯来语中用来表示“上帝”的,是elobiym。这个字在旧约中几乎用了两千多次,来称呼我们所服事的上帝。单单在创世纪的第一章就出现了三十二次,称呼我们的上帝和创造者。因此,我们可以精确地译成单数的“上帝”,而不是复数的“上帝”。甚至在几百年之后,非利士人为之震撼;尽管他们没有服事上帝,但他们知道谁是又真又活的上帝。

上帝智慧的深度

       当邪恶的领袖法老统治时,上帝并没有停止保护:“因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的”(罗.13:1)。每一个有着合法权柄的领袖,无论好坏,自始至终都是上帝所任命的。领袖之被任命,都有其特殊的原因,从来不是出于偶然。

      你可能会问:“像斯大林或希特勒那样的领导者能带来什么好结果吗?”为了回答这个问题,让我引用使徒保罗所说的:“所以,上帝要怜悯谁,就怜悯谁;要叫谁刚硬,就叫谁刚硬…。”

      上帝丰富的智慧和知识,多么深奥!

      祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?(罗9:18; 11:33-34,NIV直译) 

      祂可能不按我们的牌理出牌,我们必须接受似乎不符合目前景况的某种看法。

      保罗再次描述了上帝的智慧:“你这个人哪,你是谁?竟敢向上帝顶嘴呢?受造之物岂能对造他的说:‘你为什么这样造我呢?’”(罗9:20,NIV直译)。请听他的话,“你是谁?”换句话说,我们是不是在一个可以盘问上帝的地位上?

      在上帝兴起法老的背后原因,为要给我们一种模式、洞察力与理解力,让我们可以相信上帝的智慧与慈爱。不管怎样,对于每一个领袖,祂不会总是向我们显明其原因。上帝要我们信任上帝的智慧与慈爱。

      在上帝的智慧中,祂从不允许没有目的的受苦。上帝总能透过苦难成就祂的救赎计划,即便当我们不能够看出目的的时候,也是如此。然而,永恒会显明苦难的目的。在祂的良善中,祂从不让我们在永恒之中受到伤害。你可能争辩:“但是伤害,许许多多的伤害,从坏领袖的手中临到人们的身上。”对于物质的意义上,这是真的,然而上帝的判断是在属灵界的,超出物质的层面。虽然亚伯的死看起来是徒然的,但是并非如此,因为他的血仍在说话(希.11:4)。在宗教裁判所以及在其前后的逼迫期间,成千上万的基督徒被坏领袖处死,然而他们所流的血并不是徒然的。他们的血仍在说话。

      我们通过谦卑、顺服和祷告来影响领袖,就能取得机会。当上帝的百姓谦卑他们自己,祷告,离弃他们邪恶的道路时,上帝会在天上听见,医治他们的地土。在士师记中所举的一个例子,就是委派敬虔的领袖。新约教导:“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢,为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。这是好的,在上帝我们救主面前可蒙悦纳”(提前2:1-3)。

      现任的领袖受我们祷告的影响。这种影响是深远的,以至于能任命和选择领袖。然而,即使大体上是这样,还是会有例外。早期教会的使徒和圣徒,常常遭到残忍的掌权者对他们进行严厉的逼迫。他们没有因为不敬虔的生活方式或不祷告而受苦;相反,这些领袖在上帝救赎的计划中有其必须扮演的角色。

希律亚基帕一世

      让我们来看其中的一人,希律亚基帕一世。希律这个名字用来表示在耶稣的诞生之前,他早期服事期间,以及他复活以后,巴勒斯坦地区的几个罗马统治者。希律亚基帕一世在公元37年,在耶稣复活以后开始掌权。他因着他的智慧以及善于应变,得到了权力。因着他的深谋远虑,他建立了各种渠道,使他得到提升。他在罗马帝王卡利古拉被谋杀后的主要政治策略,是帮助克劳狄获得王位。克劳狄报答了他精明的提议,他承认亚基帕现有的地位,并增加朱迪亚和撒玛利亚的领土。他成为一个国家的统治者,国土的面积与他的祖父大希律相当。

      在他统治期间,希律亚基帕一世在犹太教与基督教的斗争被迫倒向犹太人一边。他毫不犹豫,他成为坚定不移逼迫基督徒的人。我们在使徒行传中读到:“那时,希律王下手苦害教会中几个人,用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事,又去捉拿彼得”(12:1-3)。

      我们必须要问:“亚基帕德权柄从何而来?”即使他的策略似乎让他得到了权力,他如果没有上帝的认可与指派,他不可能获得权柄的职位。

      在亚基帕手中受苦的彼得告诉信徒:“要敬畏上帝,尊敬君王”(彼前2:17,NIV直译)。什么?要敬重杀害雅各的君王?为什么上帝会委派这样一个残酷的君王来统治一个地方,就在这个地方居住这着祂那么多的儿女,并且让他们要“尊敬他”?我们继续往下读时,就可以在经文中找到部分的答案:“于是彼得被囚在监里;教会却为他切切地祷告上帝”(徒12:5)。结果,上帝派了一个天使行神迹,将彼得从地牢中平平安安带到家中的祷告聚会。如果信徒不敬重王,而是当事情涉及所授予的权柄时悖逆上帝的命令,他们就不可能看见上帝的手所行的神迹。

      亚基帕要杀害彼得的计划,因教会的祷告与顺从而被挫败。这一事件使信徒大大坚强起来。正如上帝在法老身上所做的,上帝为了救赎的目的显明了祂的力量。对于这件事,最好的见证可见于经文中:“上帝的道日见兴旺,越发广传”(徒.12:24)。

      圣徒持续的祷告,以及在尊敬权柄上的顺服,对于事态的转变有着更大的影响。当我们继续读下去,我们会看到希律亚基帕一世定下一个日子,他来到百姓面前,“穿上朝服,坐在宝座上”,向众人讲话:“百姓喊着说:‘这是上帝的声音,不是人的声音。’希律不归荣耀给上帝,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了”(徒12:22-23)。

      审判来到,但它是从耶和华的剑而来,而不是从上帝的百姓而来。我们很快将可以看到,只有上帝才能对权柄进行审判。我们得到的命令是,要为领袖祷告,并且要尊敬和顺服他们的权柄。如果需要审判,神说我们要听凭神的审判。

      在这一章中我所写的都是真的,即使它与教会中所教导的和所理解到的有所不同。让我们对上帝的智慧敞开心门。记住,上帝是为着我们好,而不是要攻击我们。