连江县苔菉镇苔菉村:异乡来客 转 第三十三章 亚米纽斯主义 贵格派

    1．与原初的复原教主义分道扬镳    公理派脱离了原初的复原教主义，是为了教会组织与行政制度；浸礼派则是为了成人受浸问题。

    现在要另外谈到两个脱离基督教历史性信条的团体：贵格派主义认为，在圣经以外，神今天仍然对个人有启示。亚米纽斯主义虽相信「因信称义」的真理，但他们太强调「人的自由意志」，以致抹杀了「神的主权」。

    2．亚米纽（Jacobus Arminius）  亚米纽斯主义是从一位名叫亚米纽斯的人而来。公元1560年，亚米纽斯生在荷兰的奥得瓦特（Oudewater）。在他还小的时候，西班牙人来，毁了他的家乡，也杀害了他的父母和亲友。他被一些有爱心的荷兰人领养，长大後进入莱登大学受教，在校内表现优异。由于他的天资，阿姆斯特丹市长资助他出国深造；在日内瓦，他赢得加尔文继承人伯撒的好评；他也前往义大利进修。

    回国後，亚米纽渐於公元1588年成为阿姆斯特丹改革宗教会的牧师。在当时被公认是一位博学能干的牧师；他讲道时，内容清晰、口才流利、善于表达，吸引了无数听众。渐渐地，他开始不能完全赞同改革宗教义。当时他已是莱登大学神学教授，虽然他仍然相信三位一体、基督的神性、藉基督十架代赎之工而得救的真理，他的教学却越来越有脱离传统加尔文主义的趋势。

    我们还记得：当伯拉纠强调人的善行之时，奥古斯丁是以人类全然堕落来反驳他。现在亚米纽斯的观念，使我们又联想到伯拉纠，因为他也否认人类完全败坏。

    亚米纽斯没有完全反对「神的拣选」，但他强调：神的「预定」是根据他「预见」那些会相信的人。他的领导相当微妙，他间接否认「神的拣选」，使「神的拣选」基於「人的行动」。因此，在表面上，他持守「神的拣选」的教义；事实上，是破坏这教义。他教导说：基督是为全人类而死；人可能从恩典中失落。他否认圣灵的工作是不可抗拒的。

    他所训练出来的年轻传道人，将他的教导带进教会。当全国引起神学争论之际，这位肇事的牧师亚米纽斯却於公元1609年去世了。

    3．多特会议（The Synod  of  Dort）    为了解决争论，在多特召开一次会议，会期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。多特会议是改革宗教会有史以来最大的会议，出席代表不仅来自荷兰改革宗教会，也来自英国、德国、瑞士各地的改革宗教会，法国及德国偏远地区虽被邀请，但因路远，不克出席。

    这次会议一致通过拒绝亚米纽斯的教导，除将其定罪外，又在「多特法规」（Canons of Dort）中，说明了改革宗的真正教义。「多特法规」的制订，是改革宗教会在信条制订过程中的最高水准。

    比利时信条、海得堡信仰问答及多特法规，是今日荷兰及美国改革宗教会的信条和教义的准则。

    4．亚米纽斯主义（Arminianism）继续存在    今天在荷兰仍有一小群亚米纽斯派存在，也有一间神学院在阿姆斯特丹。然而，亚米纽斯主义却在英国产生相当大的影响，渗入了安立甘教会和绝大多数不同意派的教会中。卫斯理约翰（John  Wes1ey）采纳了亚米纽斯主义，成为卫斯理循道派的信条。今天，美国大部份教会都接受这教义。

    5．贵格派创立者弗克斯（George  Fox）    在英国，十七世纪是个动荡不安的时代；这期间产生了一些杰出人物，其中一位便是贵格派创立人弗克斯。

    弗克斯是个织工的儿子，长大後成为一名鞋匠，他所知道唯一的一本书就是圣经。当时，英国教会中极其缺乏信仰的真诚和实际。十九岁时，弗克斯被一位信徒邀去酒会；那一天，年轻的弗克斯为这批基督徒世俗化的表现，异常伤痛；他心中切切地渴慕真理和真诚的信仰。

    6。弗克斯的教导    弗克斯是一位极其严肃而敬虔的人，他坚信圣经，但是他认为：「如果没有圣灵的光照，圣经对一个人而言，永远是一本封闭的书。」弗克斯称圣灵的光照为「内心之光」（Inner  Light）。第一批接受弗克斯教导的人，叫做「真理之子」（Children  of  Truih），後来他们被称为「真光之子」（Children  of  Lighi）。他们深信在他们心中有一样东西会指示他们对与错，把他们从虚假带进真实，从低级进入高级，从污秽进入清洁，他们称它为「基督之光」  （  Christ’s  Lighi）。这光不但照亮他们的心灵，也带给他们生命、能力与喜乐；因此，他们又称它为「神的种籽」  （  Seed  of  God  ）。

    弗克斯不利用任何教会，也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。

    贵格（Quakers）这个名字的由来并不确定。可能是导源於有一次弗克斯叫一位英国长官要「因主的话而战栗」。有些人则说是因为早期弗克斯的门徒非常热诚，在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，他们的敌人就给他们取外号叫「战栗者」（Quakers）。然而，他们很不同意这个名字。他们最喜欢约翰福音中主那稣所说的：「我称你们为朋友」；因此，他们喜欢被称为「朋友」。他们的组织，不称为教会，而叫「朋友会」（Society  of Fdends）

    他们聚会的地方非常简单，里面没有讲台、没有乐器。也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开；但有时圣灵会感动一位或数位「朋友」，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、痛苦难捱的时光。

    「朋友们」不信「誓言」和「战争」，他们相信并履行「以善生善」的原则。他们也相信，圣灵的引导不仅是在聚会中，也在日常生活中。因此，他们也常安静地等候圣灵对他们日常生活问题及决定的引导。贵格派教徒尊重所有人类的尊严及价值，这一点使彭威廉（William  Penn）善待印第安人，也使他们的会友不支持任何战争，成为反奴隶运动中的领袖，在战争及灾难的救援工作中，大有声望。

    7. 贵格派人数激增    跟从弗克斯的人增加得很快，因为在英国有许多人对当日教会不冷不热、充满世俗的光景非常不满。公元1654年时，只有六十位贵格派信徒；四年後，增加到三万人。

    他们被残酷地逼迫；虽然如此，人数仍然增加。他们有强烈的宣教热诚，远赴欧洲、非洲、美洲各地，宣传弗克斯的看法。当逼迫停止，他们传道的热诚也减低了；又因严格的惩治，失去不少会友；新归主的人也很少。

    他们穿特别的服装，以示分别。当我们到美国宾州的贵格派社区时，就可以看见他们独特的装束。

    今天，在英国大约有二万二千名贵格派信徒；在爱尔兰有二千人；在美国有十一万五千名信徒，美国的胡佛总统便出身自贵格世家。

研讨问题：

1．亚米纽斯所教导的教义是些什麽？哪些教会接受他的教义？为什麽至今无法解答这教义中的问题？

2．研读「多特法规」，找出其中改革宗的信仰，并说明T.U.L.I.P．几个字母代表什麽？

3．弗克斯的跟从者曾得到不同的称呼，请分别列出，并选出你认为最合适的一个，说明合适的原因。

4．列出贵格派信徒尊重人性尊严及价值的实例。为什麽今天基督教对於圣经中有关社会的教导，应用得这麽少？

5．解释下列名词：伯拉纠、彭威廉、朋友会。

6，为什麽贵格派在英国、美国均大受逼迫？

第三十四章   敬虔主义  莫拉维弟兄会

1．路德派教会中的新运动

2．施本尔深信基督教是活的生命

3．富朗开

4．富朗开推动宣教工作

5. 敬虔主义的严重缺点

6. 弟兄合一会

7. 亲岑多夫伯爵

8．赫仁护特

9．莫拉维弟兄会组织教会

10. 莫拉维弟兄会首创宣教事工

    1．路德派教会中的新运动    施本尔（Philinn  Jacob  Spener）是敬虔主义（Pietism）之父，於公元1635年生在德国西部，与本仁约翰及弗克斯同时代，属于路德派教会。

    施本尔的时代，路德派教会已被「死的道理」充满，教会所强调的就是如何保守教义的纯正及如何防备偏离路德派教义，既不能感动人，也不叫人信主，更不能勉励信徒过有见证的生活。对信徒的要求是：知道信仰问答、参加聚会、听教义式讲道、参加圣礼。他们不必参与教会事奉，也从来不提基督徒灵命长进或属灵经历。有些牧师的生活和他们的职份不相称，甚至有许多还未真正得救。教会内部则充满酗酒及不道德的事。

    施本尔就是在这样的宗教气氛下长大；但是年轻时，他读了一本德国神秘主义派神学家亚仁特（Johann  Arndt）的书，书名是「真基督教」（True Christianity）。这本书不但更新了他的个性，而且所留下的印象，後来又因他读清教徒的著作更加深了；巴克斯特（Richard Baxter）的著作对他影响尤深。有一段时期，他住在日内瓦，和改革宗教会牧师很有接触，但他一直是忠实的路德派信徒。

    公元1666年，施本尔成为法兰克福（Frankfort）教会的主任牧师，他立刻改善对信仰问答的教导；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗教徒」为满足的信徒们，他们在一起读经、祷告，及讨论上个主日施本尔的讲道。这种小聚会的目的在栽培信徒进入更深的灵命。这种聚会後来被称为「敬虔小会」（Collegia  Pietatis）；因此，在路德派教会中所开始的新运动就称为「敬虔主义」  （  Pietism）。

    2．施本尔深信基督教是活的生命    为建立一个更热诚、更属灵的基督教，施本尔在教会里成立许多「教会中的小教会」（ecclesiolae  in  ecclesia）。这些小教会就是在当地教会中「一同研经、彼此关怀」的小组。施本尔相信，基督教不仅是一套头脑知识，更是活的生命。他认为为教义争论是没有益处的，而传道人需要加强训练。他要求传道人都当有个人的属灵经历，并且在生活上有见证，配得上神的呼召。讲道不可以用教义式或争论式，乃要造就信徒灵命及所有听众。他认为真基督徒必然有火热的事奉，而且是从「重生」开始的。

    他和清教徒一样，极力反对看戏、跳舞、打牌；而当时，这些事对路德派信徒而言，是无关紧要的。他也主张在吃、喝、生活方面要节制。

    施本尔的活动针对当日路德派教会中的弊病，因此遭到强烈的反对。他在法兰克福及德力斯登（Dresden）两地艰苦地牧会後，前往柏林。在柏林工作愉快，直到公元1705年去世之日。

    3．富朗开（August  Francke）  这时在来比锡大学有一位年轻的老师富朗开。他於公元1687年经历了灵命的重生，当时他二十四岁。他前往德力斯登和施本尔住了两个月，并且加入敬虔主义运动。公元1689年，他回到来比锡，开始向学生及市民讲道，立刻就有许多人跟从他。然而，困难也接踵而至；学生们从此荒废学业、批评其他教授和牧师，引起很大的反惑，使富朗开不得立足於来比锡。他迁到耳弗特城，在那儿照样引起困扰。于是施本尔把他请到新近创立的哈勒（Hal1e）大学任教；富朗开立刻使哈勒大学成为敬虔主义的中心。他在该大学工作到公元1727年去世之时。

    富朗开精力充沛，又有组织能力，他本着敬虔主义精神，於公元1695年开办贫童教育，并设立孤儿院。

    富朗开虽然没有钱，但他深信神垂听祷告，後来果然从德国各地寄来捐款。虽然他靠祷告，但并不忽略本份，他善于利用各种宣传方法，引起世人对他的工作的兴趣。他的学校後来成为知名学府；虽然开始时很小，後来成为很大的教育机构。

    4．富朗开推动宣传工作    复原派教会一开始就不忽略宣教工作。但是改教运动後的第一个两百年间，许多力量都耗费在宣教战争及与天主教之间的奋斗上，直到十八世纪初期，复原教宣教史才开始了新纪元。

    丹麦国王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教据点。敬虔主义派由于关心灵魂得救，自然赞成宣教工作。富朗开任教哈勒大学时，已经挑起学生们宣教的热诚。因此，当丹麦国王寻找赴印度的宣教士时，他在哈勒大学找到了富朗开的学生们。

    十八世纪中，哈勒大学至少有六十位学生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨（Schwartz），他从公元1750年开始在印度传教，一直工作到公元1798年生命结束时止。

    5．敬虔主义的严重缺点    公元1727年富朗开去世之时，是敬虔主义的顶峰时期，此後再也没有出过像施本尔及富朗开这样的领袖人物。敬虔主义派并未脱离路德派教会，因此，一直无法知道他们到底人数有多少。但，敬虔派的确给灵性冷淡的路德派教会带来很大的影响。

    虽然敬虔主义为德国教会带来祝福，但敬虔主义本身也有严重的缺点。在敬虔派出现之前，路德主义已经走到一个「专重知识」的极端；敬虔主义就是针对这个冷淡麻木教会而出现的反应，但是它却又走到另一个「注重禁欲、严格舍己」的极端。富朗开不给学校孩童有大多机会玩耍；敬虔主义到一个地步，甚至变成苛刻与吹毛求疵；对于非敬虔派的人都称他们为不属灵；对于不会讲自己得救经历的人，则不承认他们是基督徒。敬虔主义也不关心教义；十七世纪，路德派强调教义；敬虔派强调生活。由于他们低估了教义的重要，结果反倒为後来的自由神学主义（Liberalism）及现代主义（Modernism）铺了路。

    6．弟兄合一会    公元1415年胡司死後，波希米亚（今日捷克西部）大逼迫，将胡司派逼到隐藏所，但未将他们完全摧毁。他们脱离国家教会後，躲进森林深处，於公元1457年成立了弟兄合一会（Unitas  Fratrum），以「弟兄」彼此互称，因此一般人称他们为波希米亚弟兄会。这个弟兄会和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄会不同，请勿将它们混淆。

    路德时代，弟兄合一会已有二十万信徒，并建立了四百间教会，他们热心於传福音及教育工作。公元1501年，他们最先开始使用圣诗集。他们的领袖与路德及加尔文联络的结果，使教义也越来越健全。

    反改教运动及三十年战争（公元1618一1648年）的洗劫，几乎将这个教会扫荡殆尽，只剩下一小部份「余民」。弟兄合一会最後一位主教柯墨纽乌（Comenius）（公元1592一1670年）也是一位著名的教育家，称这批「余民」为「隐藏的种籽」（Hidden  Seed），後来历史的演变果然证实了他的话。

    7．亲岑多夫伯爵（Count  von  Zinzendorf）亲岑多夫是早期奥国贵族的後裔。公元1700年生在德力斯登，父亲是撒克森法庭官员，也是施本尔的密友，因此施本尔也做了亲岑多夫的教父。从小亲岑多夫就有很强的宗教意识；一幅那稣钉十架的画，上面写着「我为你被钉死，你为我做何事？」给他带来长远而强烈的印象。他一生被基督的爱所激励，怀着一股赤诚的心愿，要拯救灵魂，领人归主。

    十岁时，他被送到富朗开在哈勒的学校。在那儿，他立刻显出领导的恩赐。他在男同学中组织了一个社团名叫「芥菜种会」（The Order  of  the  Grain  of  Mustard  Seed）。这个社团的宗旨是：「促进个人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九岁时，已经读过一篇东印度宣教士的报导，後来他说：「从那时起，宣教员担就在我心中滋长。」十二岁时，他和一批同学立下严肃的誓愿说：「无论在什麽环境，都要承认基督，并要带领各种人归向基督。」

    但是他的家庭反对他成为宣教士，要他在政府工作。他为顺从父母，自公元1716到1719年间，进威登堡大学修习法律。在威登堡时，他虽已决定加入敬虔派，却很欣赏路德派的教义。後来他进入撒克逊政府工作，第二年，他用一部份继承而得的遗产，在距德力斯登七十哩的柏帖多弗（Berthelsdorf）买下了祖母的大批地产。

    8．赫仁护特（Herrnhut）    一位名叫克利斯丁大卫（christian  David）的木匠，多年来努力将弟兄合一会余民聚在一处，同时，自己也成为敬虔派信徒。他请求亲岑多夫准许这批「隐藏的种籽」在柏帖多弗避难。亲岑多夫并不认识弟兄合一会，只知道他们正为信仰遭受逼迫；因此，出于同情心而答应了。公元1722年，大卫得到准许，带两个弟兄会家庭过去。到公元1727年时，已有几百位弟兄会住进柏帖多弗。这期间，亲岑多夫读了一本柯墨纽乌所写的书，详述弟兄会的信仰及实践；读完该书後，亲岑多夫得到一个信念，就是神已经呼召他把古代弟兄会重新组织起来，成为宣教事业的推动力。

    他把地产的一部份给弟兄会；他们便在那儿建立了「赫仁护特」，意思是「主的居所」（Lord’s Lodge）。亲岑多夫辞去政府的职位，定居在赫仁护特。他利用当日「准许新村镇自行管理」的法律，自行订立条规，建立基督徒社区，并按施本尔原则，在教会中成立小教会。

    因为这些人来自波希米亚的邻城莫拉维亚（Moravia），又是古代弟兄会的「余民］，所以被称为「莫拉维弟兄会」（The Moravians）

    9．莫拉维弟兄会组织教会    公元1727年八月十二日，在赫仁护特的一次圣餐聚会中，全体都感到圣灵强烈的工作，于是订该日为弟兄会再生之日，而正式成立了莫拉维教会。

    亲岑多夫和一些莫拉维弟兄们发展出一些特殊的看法；他非常强调基督是信仰的中心，以致讲道和圣诗都很重感情。基督的受死占据了亲岑多夫整个思想，尤其是基督肋旁的枪伤，常使他充满幻想及感情。不过，亲岑多夫和莫拉维弟兄们，後来渐渐放弃了这些特殊的看法。

    亲岑多夫属于敬虔的路德派，他本希望莫拉维弟兄会能依施本尔的「敬虔小会」及「教会中的小教会」原则，加入路德派；但至终莫拉维弟兄会还是组织了自己的教会，有主教、长老、执事。不过它的行政制度看起来不像主教制，倒像长老制。

    亲岑多夫喜欢建立纯莫拉维村镇，镇里只有莫拉维弟兄会会员可以拥有地产，一切商业、工业大权操在教会手中。美国宾州的伯利恒城、拿撒勒城及利替兹城均按这种构想建立。今天莫拉维教会分布在德国、英国及美国。在撒克逊的「赫仁护特」仍为全球事工中心，每十年在此举行一次大会。

    10．莫拉维弟兄会首创宣教事工    亲岑多夫以莫拉维教会为基督的精兵，差往世界各地为主争战，使全球归顺基督。莫拉维弟兄会是复原教中最先认真地遵行基督「大使命」的教会。结果他们在非洲、亚洲、格陵兰、拉布兰及美洲印第安人中，展开了宣教工作。其中最伟大的宣教士当属蔡斯伯革（Zeisberger  ）。公元1808年，他年届八十七岁高龄，已经在北美印第安人中工作了六十二年，这是宣教纪录中工作年代最长的一位宣教士。

    今天莫拉维弟兄会仍在格陵兰、拉布拉多、阿拉斯加、西印度、南非、东非、维多利亚、昆士兰、西藏及北美印第安人中工作。

    莫拉维教会仍然很小，全美国不超过七万信徒，但在遵行「大使命」方面，他们对其他宗派有极大的影响，这影响力和他们教会的人数不成比例。由于敬虔派亲岑多夫的带领和激励，使莫拉维弟兄会首先点燃了复原教宣教工作的火炬。

研讨问题：

1．敬虔主义以什麽方式反应当日路德派教会的光景？

2．为什麽敬虔派教会有强烈的宣教负担？

3，敬虔主义有什麽缺点？

4．施本尔的弟兄会和莫拉维教会有什麽关联？

5．哪些事影响亲岑多夫，使他不作传统的路德派信徒，而成为一个大有影响力的敬虔派信徒？

6．解释下列名词：胡司、富朗开、敬虔小会、教会中的小教会、赫仁护特、波希米亚弟兄会、瑞士弟兄会。

第三十五章   苏西尼主义, 神体一位论, 现代主义

              1．基督教教义的特色

              2．苏西尼主义否认三位一体

              3．苏西尼主义变成神体一位论

              4．现代主义不信超自然

    1．基督教教义的特色    我们已经看见不少复原派教会脱离原初的复原教主义，而且脱离的原因及程度都不同。

    全世界宗教可以归纳为两大类：多神论（Po1ytheism）和一神论（Monotheism）。多神论相信宇宙间有许多神存在；一神论相信宇宙间只有一位真神。若你遇到一个相信许多神明的人，你可以立刻断定他是异教徒。

    然而，并非所有持一神论的人都是基督徒。假如你对一位犹太教徒或回教徒说：「宇宙间只有一位真神。」他会回答：「这没什麽希奇，我也相信。」因为犹太教、回教和我们一样，都相信一神论。但假如你继续对他说：「这位真神有三个位格：圣父、圣子与圣灵」，他一定回答说：「我才不相信」，而且他会告诉你，他不是基督徒。一个真基督徒必然相信基督是神，因为没有一个否认基督是神的人是基督徒。因此「三位一体」（Trinity）是基督教教义的特色。它将基督徒和信多神的异教徒分别出来，也将基督徒与非基督教一神论的人（如犹太教徒及回教徒）分别出来。

    根据尼西亚信经，全世界基督教会都接受基督的神性，连希腊正教与罗马天主教都接受这个信条；但苏西尼主义（Socinianism）不相信尼西亚信经。

    在脱离起初的复原教主义各宗派中，公理派和浸礼派距离最近，因为他们只为一个原因而脱离：公理派为教会行政制度，浸礼派为反对婴儿洗礼。

    贵格派、敬虔派与莫拉维弟兄会为强调基督徒生活，放弃基督教教义而脱离起初的复原教主义。亚米纽斯则为了一项教会多年争论的教义而脱离：奥古斯丁和加尔文都接受「预定论」，认为人得救是出于神的主权，人的命运由神决定。亚米纽斯则强调人的「自由意志」，认为一个人对自己的得救有最後决定权；根据亚米纽斯的教导，一个人的生死大权，操在人手中而非在神手里。

    2．苏西尼主义否认三位一体    苏西尼主义因两位义大利人而得名：勒略苏西尼（Laelius  Socinus）和他的侄子浮士妥苏西尼（Faustus  Socinus）。虽然表面上他们属于天主教会，但他们却采纳与教会基本真理相背的教义。勒略苏西尼放弃法律转修神学，公元1550到1551年间，他住在威登堡，和墨兰顿结为朋友。

    瑟维特被处火刑後，勒略开始对三位一体教义作严肃思考。为了满足自己，他把自己对这个题目的看法都写下来，这些看法和教会传统看法很不同。也许是怕遭到与瑟维特相同的命运，他没有将所写的材料出版。

    勒略苏西尼宣传他错谬道理的方法很特别，他不公开坦诚地宣布自己的看法，而是利用一些巧妙的问题，暗中为他的看法在人心中铺路。

    当他的侄子俘士妥在瑞士巴塞尔进修圣经时，勒略把没有付印的手稿寄到浮士妥手中，这些文字大大影响浮士妥的思想。公元1579年，浮士妥苏西尼前往波兰，在那儿开始出版自己对三位一体不合传统的看法，以致引起很大的争论。

    浮士妥死後一年，即公元1605年，在波兰的拉寇市（Rakow）出版了一本「拉寇问答书」（Racovian  Catechism），该书大部份出于浮士妥苏西尼的手笔，因此奠定了苏西尼主义的信仰。勒略苏西尼和浮士妥苏西尼都不承认基督的神性。他们说：「基督只是一个人，虽然他是有史以来最好的一个人。」他们也攻击基督钉死十架为人类众罪付出赎价的教义。他们并否认「人类全然堕落、无法自救」的看法。浮士妥的门徒们在他的墓碑上刻着说：「大巴比伦（天主教）倾倒了，路德毁其根，加尔文破其墙，苏西尼坏其基。」

    他的著作大为广传，在荷兰、英国、美国都带出很大的影响。

    3．表西兄主义变成神体一位论（Unitarianism）   十八世纪时，英国的苏西尼主义变成了神体一位论。

    林西（Theophilus  Lindsey）是英国圣公会的牧师，他发出一道请愿函，要求国会准许牧师不必接受三十九信条而只须对圣经效忠。这份公函的动机显示苏西尼派牧师不肯相信三十九信条，因为该信条承认基督的神性。这份请愿公函竟然获得二百五十多人的赞助签名。但当公元1772年呈给国会时，遭国会否决。

    于是林西牧师退出圣公会，而於公元1774年在伦敦组织了神体一位会（Unitarian  Church）。

    公元1779年国会修改信仰容忍法案，通过以接受圣经取代接受三十九信条。这个修正案为安立甘教会打开了通向各种异端的大门。再过不久，国会又通过取消对「否认三位一体者」的刑罚。

    英国神体一位论强调人得救是藉基督的个性，而非藉他所流的救赎之血。他们宣称，拒绝一切「人所编的信条」，但是，他们当然也有自己的信条，这是无可避免的。

    神体一位论严重地侵入长老派及普通浸礼派教会，摧毁了他们的灵性生活，教会很快地衰退。另一方面，公理派及特别浸礼派没有受到太大影响，他们的人数增加，教会兴旺。在信仰容忍法案时期，本来是长老派教会人数最多；现在公理派和特别浸礼派的人数则远远超过了他们。

    4．现代主义（Modernism）不信超自然    复原教各派虽然有过份强调理性的趋势，但仍把圣经放在理性之上。现代主义则将头脑放在圣经之上。也就是说，把理性放在信心之上。这种态度乃导因於现代科学与哲学精神。

    现代主义者都不相信超自然的存在。他们不信神迹，所以不接受童贞女怀孕及基督的神性。他们不信圣经，也不信圣经无误；他们认为圣经不是神的启示，乃是人的记录，而且不是全人类的记录，乃是古代犹太人的宗教观念与经历的记录。

    现代主义远远地脱离起初的复原教主义，与历史的基督教一刀两断。现代主义思想已经或多或少渗透进复原教大部份教派中。

研讨问题：

1．苏西尼主义及神体一位论的主要教导是什麽？

2．瑟维特和勒略苏面尼有何相同的看法？

3．谁是神体一位论的创导者？这种信仰在哪些地方传布？

4．「现代主义」的「现代］是什麽意思？什麽是新正统主义（Neo-Orthodoxy）？谁是巴尔特（Karl  Barth）？

5．解释下列名词：拉寇问答书、林西、三十九信条、三位一体、预定论。