九乡新闻网诺贝尔奖获得者屠呦呦:儒家與道家有什麼不同【撰文／傅佩榮】
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讀者文摘 2011/04/14 
孔子與孟子口中的「天」，到了老子與莊子筆下就轉換為「道」了。孔子曾經向老子請教禮儀方面的知識，得到不少啟發，在告辭時還希望老子多加指點。 
【撰文／傅佩榮】
一，柔弱勝剛強嗎？
依司馬遷所說，老子是楚國人，在周朝擔任國家檔案館的館長。老子退休之後，西出函谷關準備隱居去了。守關的人攔住他，請他留下智慧財產。他因而寫了《道德經》，成為道家的創始人。
孔子曾經向老子請教禮儀方面的知識，得到不少啟發，在告辭時還希望老子多加指點。老子不說話，指着自己張開的口；孔子一看，老子口中只有舌頭，牙齒全掉光了。舌頭柔軟、牙齒堅硬，最後倖存的是舌頭。這叫作柔弱勝剛強。
我為學生講述這個故事時，有人質疑：「我現在用牙齒一咬，舌頭就痛，這不是剛強者得勝嗎？」我說：「老子考慮的是最後結果，就像馬拉松賽 跑，最後誰贏了才算數。」又有人質疑：「人死之後只剩骨頭，柔軟的身體都腐化了，剛強者不是又贏了嗎？」我說：「老子考慮的是活着的人。人活着時肌肉柔 軟，死時肌肉僵硬，所以柔弱才是生存之道。」學生聽了我的回答，臉上表情有些迷惑。
由此可見，老子的話就算有道理，解釋起來也大費周章。那麼，如何分辨儒家與道家的不同呢？
二，楚王失弓的寓言
楚恭王喜歡打獵，他擁有一把天下著名的寶弓。有一次，他打完獵準備回宮，就將寶弓交由部下保管。一行人在路上走到一半，寶弓不知傳到誰的手 上不見了。於是大家分頭去找，最後還是找不到。楚恭王度量寬大，就說：「別找了！楚王失弓，楚人得之。」弓既然在楚國境內遺失，將來撿到的想必是楚國人， 那麼又何必計較呢？
孔子聽說這件事，就說：「何必曰楚？應該說：王失弓，人得之。」這裏的「人」是泛指天下人。只要被人撿到，何必計較他是否楚國人呢？由此可見，儒家是主張人文主義的，要普遍肯定每一個人的價值，不因國籍與種族而有任何差別待遇。
接着，老子聽說了前面兩段話，就說：「何必曰人？應該說：失弓，得之。」弓不見了，弓又被找到了。至於弓是否被人找到，又何必在意呢？難道猴子不能撿去玩嗎？螞蟻不能搬回去嗎？不然，就讓弓留在大自然的懷抱中，不是無得無失嗎？
由此可知，老子的道家是要超越人類中心的思考模式，不願再用人的價值觀來衡量萬物。讓萬物回歸其自身價值，因為在「道」裏面，萬物沒有貴賤之分。
三，天與道之間
研究學術，也有「當局者迷，旁觀者清」的問題。我在美國念書期間，讀到一位外國學者對古代中國哲學所做的評論，大意是說：「道家最革命，墨家最保守，儒家最中庸。」這裏的第一句話讓我深受震撼。
道家與「革命」怎麼會連結在一起？理由是：中國古代都相信「天」，肯定萬物皆由天所造，人類的生活規範，甚至帝國興亡也由天來決定。譬如，人間的帝王稱為「天子」，即為明證。現在，老子提出了「道」，用它來取代「天」所扮演的許多角色，那不是天翻地覆的「革命」嗎？
的確，在老子筆下，萬物由道所生，即使是天地，也都由道而來。人間所應遵循的則是合乎道的生活法則，而不再是像天子與天命之類的傳統觀念。
至於儒家，則仍然採取溫和態度以「承先啟後」，走的是中庸路線。孔子與孟子口中的「天」，到了老子與莊子筆下就轉換為「道」了。當然，道家 也談「天」，但通常是「天地」並稱，以代表萬物得以生存發展的領域，因此，「天地萬物」一詞現在成為「自然界」的代用語了。也因此，要想明白老子的 「道」，首先就須認清：道不等於天地萬物。不懂這句話，就不可能了解道家思想。
四，儒家道家各有重點
依西方學者所說，哲學家有兩大類型：心軟的與心硬的。心軟的看到人們苦於善惡沒有報應而心生不忍，於是肯定有一個賞善罰惡的主宰存在，或者強調行善避惡是出於人性根本的要求。儒家屬於這種類型。
對照來看，道家是心硬的，他們認為：與其安慰人心，不如揭示真相。天地萬物都在變化之中，唯一永恆不改的是道。道是這一切的來源與歸宿。不 僅善惡是相對的，所有人間的價值都是相對的，也因而對人構成了束縛與障礙。老子筆下最常出現的人物是「聖人」。聖人是「悟道的統治者」。由於悟道，所以化 解了相對價值觀；由於統治者身分，所以示範了無為而治的理想。這樣的聖人，與儒家所推崇的聖人相比，差別實在太大了。
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