说谎 林宥嘉 百度网盘:3．屬世界的榮光和屬天的榮光

1. 3．属世界的荣光和属天的荣光

【上帝藉著耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。（使徒行传10：36～38）】在饮食方面，人们总是想找到既营养丰富又未被污染的食品。为了肉体尚且这样，何况为了灵魂呢？我们的灵魂要寻找永远活泼的生命，即上帝的荣耀。但罗马书3章23节却告诉我们说：“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”约翰一书3章8节又说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”由此可见，魔鬼的作为并不是轻微的，而是非常严重的，因此上帝差遣了自己的儿子。试想，如果天使能够对付魔鬼的作为，就根本不需要上帝的儿子道成肉身、降世为人。任何属上帝的天使都没有审判魔鬼的权柄。耶稣基督道成肉身、降世为人，好似全副武装来到战场一样，其目的是要作魔鬼的靶子，以除灭魔鬼的作为。换句话说，耶稣道成肉身来，为的是任凭自己成为魔鬼的靶子。所以圣经告诉我们，上帝的儿子成为暂时比天使小一点的存在——人，是为了尝试死的滋味（来2：9）。魔鬼是堕落的天使，主耶稣以自己的肉体为魔鬼的靶子，让魔鬼把所有的攻击都集中在自己身上，接受魔鬼的作为，然后从死里复活，以胜过魔鬼的权柄。在犹大书9节里，我们可以看到米迦勒和魔鬼为摩西的尸首而争辩的时候，米迦勒不敢用毁谤的话罪责魔鬼，只说“主责备你吧！”米迦勒和魔鬼均是天使，他们的等级是一样的，因此米迦勒天使长能够与魔鬼争辩，却没有权利去审判魔鬼，他只能说：“主责备你吧！”由此可见，魔鬼的权柄是不可轻视的，连天使长也不能审判魔鬼，能够审判并惩罚魔鬼的只有天国的主。权柄是属于上帝的，唯独上帝才有权柄。权柄是指君王般的权威，而只有君王才能统治国度。所以国度、权柄和君王般的权威是一体的、不可分割的，同时拥有这三样的，只有上帝。主教导门徒祷告时说：“国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远”，以显明所有的荣光都在上帝那里。罗马书13章1节说：没有权柄不是出于上帝的。是的！凡是权柄都出于上帝。上帝所造的天使都是上帝的奴仆，其中有一个天使长反叛了上帝，于是上帝把他用永远的锁链拘留在黑暗里，然后赐给那悖逆的天使有限的权柄，叫他只能在黑暗里面享有自由。换句话说，只给他黑暗——阴间里的权柄。此后，魔鬼成了阴间的权势，即世界的王。圣经称魔鬼为“阴间的权柄”、“世界的王”、“空中掌权者”，这就表明上帝赋予他在黑暗里任意而行的权利。但这权限到审判的时候为止。犹大书6节说：“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”黑暗的权势、空中掌权者和世界的王都是指魔鬼。用来拘留魔鬼的黑暗就是空中，也是世界。很明显，宇宙是用来拘禁魔鬼的地方。宇宙里面有鸟儿飞翔的天空，也有星际空间，而宇宙外面有诸神的天，即上帝的天。从上帝的天中被赶出去的反叛者有权利去控制星际空间和鸟儿飞翔的天空，也有权利去支配地上的事。启示录12章7节说：“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。”这里所提及的天是指天空，而不是指诸神的天。一般来说，人们听到‘天’就想到鸟儿飞翔的天，但圣经所说的天常常是指诸神的天，正如在主祷文中‘我们在天上的父’所提到的天意味着‘诸神的天’，即‘上帝的天’。但在启示录12章7节所说的天却是指天空。在这空中曾有过米迦勒和空中掌权者魔鬼的争战。启示录12章8～10节接着说：“并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有人大声说：‘我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。’”可见，魔鬼从天上被赶到空中，后来又再一次被赶到地上；当魔鬼离开自己的职分而堕落的时候从诸神的天上被赶到空中，后来耶稣基督死在十字架上的时刻，在空中发生了争战，这时魔鬼胜不过米迦勒，结果再次被赶到地上。所以从耶稣复活以来，魔鬼在地上一直不停地千方百计折磨人，并与那些为耶稣作见证的人争战（启12：17）。魔鬼是阴间的支配者。马太福音16章18节说：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”主耶稣说他把自己的教会建造在阴间里面。可见，如今教会所在的这世界就是阴间，是由魔鬼支配的地方。当魔鬼还拥有它的权利时，他对耶稣说什么呢？不是说‘我要把天下万国的荣华都赐给你，你要敬拜我’吗？魔鬼执掌着宇宙的权柄，所以能够支配天下的荣光。但天下的荣光只不过是日光之下的荣光，与在耶稣里的荣光截然不同。魔鬼的荣光是指空中掌权者——世界的王所拥有的权势，只限于宇宙里面。这荣光不能与上帝的荣光相提并论。在耶稣死而复活之前，魔鬼仍然支配着宇宙，换句话说，在耶稣还没从死里复活之前，魔鬼仍然在行使着自己的权柄，所以他才说把天下万国的荣华全都给耶稣。魔鬼的要求是说：“我要把我所有的权利都送给你，只要你敬拜我。”当时魔鬼所拥有的权柄不是虚空的，所以他在耶稣面前得意洋洋地说把天下万国的荣华都给耶稣。但在耶稣死而复活的时刻，魔鬼在空中战败而被摔到地上了。从此以后，他在地上还可以支配的只能是住在地上的人类。特别是，为耶稣作见证的人成了魔鬼的主要争战对手。简单地说，魔鬼原来在天上抵挡上帝：“我要与上帝同等”，结果被拘禁在黑暗里，后来耶稣在十字架上受死并从死里复活的时刻，他又被摔下在地上，于是气冲冲地去与为耶稣作见证的人争战。换句话说，当魔鬼在天上叛逆时，上帝用锁链把他永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。到了时候，耶稣基督为了受死而降世为人的时候，魔鬼以他为敌发起战争，结果自掘坟墓地战败而从空中被摔下在地上，从此以后魔鬼千方百计与拥有耶稣名的人争战。如果魔鬼没有杀害耶稣的话，也许他的权柄还会有功效，但他却竟敢杀害了耶稣，结果是作法自毙。魔鬼是掌死权的，所以连耶稣也杀死了。当耶稣受死的时候，魔鬼以为自己的权柄战胜了耶稣。但在耶稣从死里复活的时刻，魔鬼就失去了掌管死亡的权柄。毒药的功用在于杀伤，如果人吃了它还是不死的话，就说明那毒药是已经失去功效的。假如魔鬼永远杀死了耶稣的话，魔鬼的权柄就是有功效的，但耶稣却从死里复活了，因此说明魔鬼的权柄已经失去功效了。如今，魔鬼是完全的失败者。有的人说：“污鬼呀，退去吧。耶稣会战胜你。”要注意，耶稣不以污鬼为对头。难道鸡蛋能与坚硬的磐石相匹敌吗？哪怕手里拿着再多的鸡蛋，也不能用来打碎坚硬的磐石。鸡蛋被破坏，与其说石头打破了鸡蛋，不如说鸡蛋自取灭亡。一般来说，人们一提到死亡这一概念，就想到肉体的消失，但圣经所提及的死亡并不是指肉体的消失。当然，肉体的灭亡也是一种死亡，但圣经所说的死亡是比这更严重的。按着定命，人的肉体总有一天必须消失，正如秋天的落叶一般。所以希伯来书9章27节说：“人人都有一死，死后且有审判。”肉体的死亡！只要是肉体，都得屈膝在它面前，再挣扎着追求逃脱它也毫无用处，只要是肉体，就非要认命。真正严重的问题是，人死后必有审判。圣经告诉我们，我们真的要害怕的死亡并不是肉体的死亡，而是灵魂所受的审判，这审判就是圣经所说的死亡。当上帝给魔鬼执行刑罚的时候，凡是受魔鬼的迷惑而在于他的权势下的人都得与他一同受刑。魔鬼不停地给人的肉体带来诅咒，但他还把比这更沉重的担子带给人，这担子就是审判。人一旦受魔鬼的迷惑，被死亡的独钩刺透，就无法逃脱定罪，最后必受永恒的刑罚。那死亡的毒钩是什么？就是罪。魔鬼不肯放弃在自己手心中的人，反而要他们与自己一同灭亡。所以他偏偏想要把罪的帽子戴给人，使他们被圈在罪恶当中。魔鬼因为对人的妒嫉而更加厉害地折磨人，而且他把信耶稣的人看作叛徒，因为从亚当以来魔鬼把整个人类归属于自己，但蒙受耶稣功劳的人却挣脱了魔鬼的捆绑，所以魔鬼火冒三丈地去折磨为耶稣作见证的人。如今，我们遭受磨难的原因，并不是在于经济问题，也不是在于恶劣的生活环境，而是在那看不见的魔鬼。我们知道约伯的遭遇：约伯有一天突然遭受了一连串的大患难，这不是因为他经营的方法有什么错误或者他不懂得经济学，也不是因为他生不逢时，而是因为魔鬼在上帝面前立志去折磨约伯的缘故。可想而知，魔鬼在上帝面前多么热忱地控告约伯，终于得到上帝的许可去试探一下约伯的信仰如何。上帝雷打不动地相信约伯的信仰不会因魔鬼的试探而垮台，所以任凭魔鬼去击打约伯和他所有的。于是约伯的所有一切都一下子倒塌了。约伯的仆人们目睹主人的家产被抢后，他们来到约伯面前是如何报告的呢？他们并没有说魔鬼抢走了约伯的骆驼、牛群和羊群，而是说一些匪徒来抢走家产，但在上帝的眼里，加害于约伯的明明是魔鬼；后来大风起来，击打约伯的房屋，把十个儿女压死，那时好不容易逃出来的仆人说什么呢？他并没有说：‘主啊，魔鬼击打了您的房屋，所以您的儿女们都死了。”他仅仅叙述了亲眼目睹的情况。但这一切情况的幕后还有看不见的杀手，就是属灵的背后操纵。如今大多数的信徒只看能看见的现实，却忽略属灵的真相，像死里逃生的约伯的仆人们一样。他们只把问题归于环境的恶劣或人的错误等肉眼所能看见的方面。但我们要注意的是，上帝的判断与此迥异。上帝的意见是说：“约伯啊，抢夺你羊群的不是匪徒，而是魔鬼。杀害你儿女的不是大风，而是魔鬼。”不仅如此，约伯长了毒疮，遍满全身，对此人们会列出种种原因，例如约伯被细菌所感染，或者食物中毒等等。但上帝的意见却与此不同：“约伯啊，你身上长了毒疮，不是因为你的身体不干净，也不是因为你的体质不好，而是因为魔鬼到你那里去了。”当约伯的妻子诅咒约伯说：“你弃掉上帝，死了吧！”时，约伯是怎么回答的呢？约伯对妻子叹息说：“你说话像愚顽的妇人一样。”但在人们的眼里，愚顽的恰恰是约伯。人们会论约伯说：“他的信仰生活太极端了吧。那么过分的信仰生活反而会让人讨厌的，不会有人支持他的信仰。”但上帝却会对约伯说：“约伯啊，不是的。现在你的困境不是因为你的信仰生活太极端或太过分了，而是因为魔鬼下到你那里去了。”不错，当信徒经受折磨的时候，那些磨难的背后总有一个看不见的仇敌。不用说肉体，掌死权的魔鬼连人的灵魂都要用沉重的担子压抑，使其胜不过审判。但主耶稣却背负我们的罪，替我们受死，好叫我们获得释放，不必站在上帝的审判台前。虽然如此，那些仍然在魔鬼给套上的罪底下的人怎么也免不了审判。那么，死亡的权柄是什么？约翰福音1章1～4节说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在，凡被造的没有一样不是借着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。”与上帝同在的道里头有生命，而这生命就是人的光。总之，道、生命和光都原为一。换句话说，光就是道，道就是生命。可见，死亡是指缺乏上帝的道、缺乏上帝的光、缺乏上帝的生命的状态。权柄是指君王的权利，在民主主义社会里，老百姓是国家的主人，但在君王的统治的国家主权却都在于君王的手里，老百姓仅仅是君王的奴仆而已，甚至君王可以左右他们的生死。君王有权利随心所欲去做自己想做的事。就是地位再高的官员，虽然他们能够帮助君王统治国家，却没有权利去左右人的生死。总之，君王拥有着所有一切的权利。例如，有一个农夫没上过学，但君王命令他当国家农业部长的话，他只要接受君王的命令，就能当国家农业部长。因为在一个国家里没有比君王更大的权威。而死亡的权柄是魔鬼所拥有的最大的权利。魔鬼没有叫人活着的权柄，只有杀害人的权柄。因此凡是接近魔鬼的人，可能得到暂时的好处，但终究总是死亡，作地狱之子。反叛上帝的人所得的是什么呢？与魔鬼相交就是反叛上帝，而反叛上帝的后果就是永远的死亡。魔鬼没有生命，只有死亡。他杀害人之前给人带来的是什么？让人自我陶醉一阵子。他对夏娃说，如果吃那果子，你也能作上帝。你会更聪明，也能作你自己的主人。魔鬼的话使夏娃为虚荣心所陶醉。当时在夏娃的眼里，魔鬼是启发自己里面潜在能力的引导者。以前她认为自己必须顺从上帝的话语，但魔鬼给她带来了一种崭新的想法——没想到我也能作上帝。听了蛇的诱惑以后，在夏娃的眼里，世界不再是以前的世界，她觉得她什么都可以去做，她开始用一种新的方法来解释能看见的世界。当时在夏娃的眼里，如此的变化是很新鲜的，但她却不知道其后果就是永远的诅咒和审判。可见，魔鬼所使用的诱饵总是今生最好的，但最后留给人的却是永远的死亡。有些人一切都向钱看，也发了财，他们以为只要发财，自己的灵魂就能幸福。难道肉体平安了，灵魂也就平安吗？如今有很多人因为有钱，就不觉得自己有任何缺乏的，若有人跟他们说：“我们去吃吧”，他们就一唱一和地说：“去什么饭店吃？”；若有人说：“我们去旅游吧”，他们也会很慷慨地说：“这次我们玩几天呢？”对他们来说，来教堂大声地唱赞美诗、使劲儿地拍掌也是浪费时间。他们认为不打扰别人就是至上的德行。偶尔教会的同工们表示探访他们的家庭，他们就觉得太絮叨了，说：“你不探访我们家，我们也会好好儿去教堂的，你不用担心，你若有时间，就去别人家吧！”主的仆人关心他们的生活，他们倒觉得麻烦，因为经济上的富裕使得他们不感到任何缺乏，在他们的眼里，自己的信仰生活是最健康的。我们要侧耳聆听上帝的话语，上帝对财主说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归于谁呢？”圣经说，凡为自己积财，在上帝面前却不富足的，都与这财主一样。就是魔鬼给你带来暂时的好处，但他最终使你远离上帝，成为上帝的仇敌。罗马书8章5～8节说：“因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。”肉体总是挑拨离间上帝与人之间的关系，叫人无法避免上帝的审判。魔鬼所带来的，好像可以让人满足，但那些只不过是暂时的，最后留下来的总是死亡。魔鬼是世界的王，他能够使用自己的权柄，给人提供短暂的快乐，但他最后留给人的毕竟是死亡，接受魔鬼职分的最终也是死亡。从魔鬼那里得到的东西无论有多好，最终仍然是死亡。罪的结局就是死亡。有的人会说：“我没有犯过罪”，要明白，遗忘上帝的人就是罪人，因为没有比忘却上帝更大的罪。死亡意味着没有生命的状态，为什么没有生命呢？因为没有道的缘故。没有道就等于没有光，即荣光。这里所提及的光是指上帝的荣光，荣光的原文是‘dovxa(德克萨)’。这是唯独上帝才拥有的光，就是造物主的荣光。上帝在创造天地万物的头一天创造的光和第四天创造的日月星辰都是被造的光，而不是造物主的光。被造的光即使再亮，还是远远无法与上帝的荣光相提并论。据科学家们说，人要穿过整个宇宙，要花150亿光年的时间，即使用眨眼之间能绕地球七圈半的光速也需要150亿年。那么快的光从太阳到地球大概需要8分19秒左右。假如我们要使用被造的光来使我们的祷告上达上帝面前的话，最起码得等待150亿年的时光。但上帝的荣光却与此迥异，它是超越时间和空间的。因此我们靠着上帝的荣光就能把祷告立刻上达天庭，蒙上帝悦纳。圣经阐明，我们在顺从的同时就可以得到上帝的应允，如使徒行传3章6～8节所记载：“彼得说：‘金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！’于是拉着他的右手，扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着，跳着，赞美上帝。”可见，这是何等快的速度呢？物理世界里没有比光还快的速度，尽管如此，我们如果用那被造的光来祷告的话，我们一生也得不到上帝的应允。之所以我们随时都可以使用祷告，是因为有上帝的荣光的缘故，正如在但以理书10章里所说的，虽然但以理为一件事而祷告了21天，但他祷告的头一天就已经蒙了上帝的应允，只是因为魔鬼妨碍那些把祷告的应允带给但以理的天使，就不得不耽误了21天。后来天使长米迦勒来帮忙，好不容易才把祷告的应允带给但以理。那么，何为靠着荣光而献上的祷告呢？约翰福音14章13节说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”可见，奉靠耶稣名的祷告，就是使用上帝的荣光的祷告。不少人误以为‘上帝得着荣光’意味着‘上帝感到自豪’，所以他们想‘上帝得着荣光’是指‘上帝因我们的祷告而感到自豪’。甚至有些人误以为，我们身上的疾病是上帝为了得荣光而有意赐给我们的。难道上帝那么缺乏荣光，所以非要给我们疾病不成？太可悲了，人们对上帝的误解是何等的大啊！小米的籽粒小得人抓一把就能抓到几千子粒。一粒小米从主人的手中掉下来，难道主人还把它拾起来吗？人的生命哪怕再宝贵，在上帝面前本来是像一粒小米那么渺小的。在农夫的眼里，在扬场焚烧的秕糠、飞鸟吃掉的子粒，和收藏时掉在路上的子粒都是一样的。试想，农妇因一粒小米能得到什么荣光呢？人们之所以把疾病看作上帝所给的，是因为他们根本不懂得什么叫荣光。人本来没有荣光，因为荣光是唯独上帝才拥有的造物主的光，任何被造物都不能拥有它。当我们在上帝的荣光里借着荣光祷告的时候，上帝因自己的荣光而悦纳我们的祷告，以至我们在一眨眼之间就可以得到祷告的应允。任何上帝的工作都离不开荣光。荣光在上帝的道里面。约翰福音1章14节说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”可见，道与荣光是不可分割的。上帝得自己的荣光，是意味着上帝在荣光里接纳并应允我们的祷告。也正是因为他在荣光里接纳并应允我们的祷告，所以我们的祷告在刹那间就可以得到应允。难道世上的荣光能够与上帝的荣光相提并论吗？当魔鬼用天下的荣光试探耶稣的时候，耶稣会觉得多么可笑呢？据科学家们说，要用天下的光来穿过整个宇宙空间的话，最起码得150亿年的时光，但上帝的荣光却与空间和时间毫无关系。上帝用自己的荣光来接纳并应允我们的祷告，这是何等伟大的恩典呢？原子弹爆炸的时候，世人无法脱离那光，但如果上帝的荣光保护我们的话，那光最起码追赶150亿光年才能遇见我们。可见，没有比上帝的荣光更快的。太可笑，魔鬼想要拿世上的荣光来换取上帝的荣光，如此荒唐的要求，耶稣怎么会答应呢？耶稣难道会抛弃造物主的荣光而选择世上的荣光吗？于是耶稣对撒但说：“撒但，退去吧！”太阳虽然闪闪发光，它还是属于这黑暗的世界。太阳所发出的光里面并没有永恒的生命。这光仅仅照亮地球上的生命体，叫它们保存短暂的性命而已。太阳落山的时候，我们往往可以看到从云彩里出来的光线，人们很喜欢那样的光景，有些人甚至在那样的光线里寻找一种神秘感。但实际上，那样的光线里却没有任何神秘的能力，它只不过是太阳光而已。要用那光到上帝那里去，最起码要用150亿年。上帝荣光的速度太快了，快得无人能看见。当我们求告主名的时候，无论我们在哪里，主都与我们同在，用他的荣光接纳并应允我们的祷告。很多人仅仅以为‘上帝得荣光’是指‘把称赞归于上帝’，因为对上帝的误解，所以他们仍然缺乏生命。我们如果晓得上帝的荣光，就会发现我们根本没有理由缠绵病榻，而是有权利去挣脱疾病的捆绑。在放射疗法时用的射线尽管有一定的效用，却不能与上帝的光相提并论，因为那射线也不能解决根本的问题。污鬼根本不怕射线，世上任何光都不能胜过污鬼。放射疗法只是给患者带来一些帮助而已，它并不能完全医治人的疾病。地球上没有完全的医治，医生的工作仅仅是帮助早日恢复健康而已，不能再作什么，因为他们没有彻底医好的能力。圣经告诉我们，除了上帝以外，再也没有绝对的医治者，所以在希伯来原文里把他叫做‘耶和华拉帕’，意思是：“我是医治你的上帝。”放射疗法尚且可以帮助人恢复健康，何况上帝的荣光呢？若用上帝的荣光医治疾病，那效用会何等灵验呢？也许是太快太容易的缘故吧，很多人靠上帝的能力病得痊愈后居然不信上帝荣光的效验。人们吃补药，一般要持续服用一段时间，已经习惯于慢慢地恢复健康，所以不肯相信太容易、太快的痊愈。我曾经看过一个瘫子：他在我的布道会中得了很大的恩典，一下子就站起来了。没想到，他说的头一句话是：“唉，我难道痊愈了吗？”“是的，你现在不是站起来了吗？”“我真不能理解，怎么会呢？”结果，不一会儿他又瘫了。因为太奇妙，所以他难以置信，以致又不能站起来了。我们若相信上帝的荣光，教会就能发挥出巨大的治疗能力。若我们绝对地承认上帝的荣光，耶稣的神迹奇事就会不断涌现出来，进而，耶稣的名就会广为传颂。何为圣经教导的传道方法呢？圣经说：“耶稣的名声就传遍了周围地方。”如今有些基督徒盲目追求学习从国外来的种种传道方式，以为那些很时髦，但在圣经中我们却看不到耶稣用了什么特别的方法，而是用了风闻，正如路加福音4章37节所记：“耶稣的名声传遍了周围地方。”那么怎样才能传扬耶稣的名声呢？有了神迹奇事才可能。现代教会的错误是什么？人们因自己的固执而妨碍耶稣的名声被传开。人的懒惰、不信仰、不顺从及教理的捆锁拦阻耶稣的名声被传开。基督教不是迷信，也不是建立在教理上的宗教。教理本身并不是真理，也不能给人带来生命。我们的信仰是与上帝的儿子相交的信仰。唯独耶稣才是来到上帝面前的道路、真理和生命。认识了耶稣，就认识了真理；认识了耶稣就认识了生命；认识了耶稣，就认识了道路。但现在的问题是，人们总是想要超越耶稣而寻求另外的手段和教理。魔鬼没有生命，没有道，也没有光。他只有属世界的光，这光是不能与上帝的光相比的。魔鬼是被黑暗所捆绑的，他只有黑暗的权势，因为在魔鬼魔鬼那里没有创造主的光——‘dovxa(德克萨)’，因而他也没有上帝的生命和道。魔鬼的结局就是沉沦，因为他没有上帝的道。他如果坚守自己的职分，就可以作为圣洁的天使维持自己的生命，但他却拒绝了上帝所赐的职份，以致失去了生命。简单说，魔鬼只有死亡，是因为他没有道，没有生命，没有荣光。如今，我们有上帝的生命、上帝的荣光和上帝的道。上帝的道不可能与人的话语相提并论。人说的话，我们可以用耳朵来听，但它只不过是风吹的声音而已，如同吹笛的声音一样。与此不同，上帝的话语就是灵，能够进入到人的灵里面。所以耶稣说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”耶稣在此所提及的灵是指着上帝的话语而说的。如今我们基督徒所拥有的话语就是灵，而不是声音。上帝的话语是灵，它是与上帝的生命和荣光同等的。这话语在我们里面，我们就有了生命，引起了魔鬼的妒嫉。魔鬼的荣光只不过是天下的荣光而已，但我们所拥有的荣光则是天上的荣光，这两种不同的荣光根本就不能相提并论。宇宙只不过是用来拘禁魔鬼的看守所而已。但在我们祷告时所提及‘我们在天上的父’的天并不是指飞鸟的天空，也不是指星际空间，而是指上帝的天，即安置天使的、诸天之上的天。我们所得的荣光与在上帝创造天地万物时创造的光毫无关系。因此，当我们提到荣光的时候，不可联想到星际空间里的光。我们所拥有的荣光是属天的荣光，即上帝的荣光。我们如今拥有着上帝的荣光，但很多人却不承认那荣光的价值，以至于不能享有上帝的生命，好像手里拿着银子却饿死的人一样。过去有一次看过一片报道，说在美国饿死了一个人，后来发现兜子里有巨额的支票。还有，我在全罗北道带领集会的时候，曾经听过一家寡妇母女的故事，那么贫困的时代，她们却拥有着一大片土地，因为他们格外勤俭持家。当时他们俩都卧病在床，没想到，原因是缺乏营养。虽然他们有那么多财产，却舍不得花钱，所以不吃不喝，勉强过日子，只想买土地，终于病倒了。对于快要病死的人，那么多的土地有什么用呢？你要清楚地知道你有上帝的荣光。“我有上帝的荣光!”你若求上帝医治你的孩子，就要相信上帝的荣光，必能经历到奇妙的神迹奇事。魔鬼那里没有赐人生命的荣光，他只有属宇宙的荣光。属宇宙的荣光只能持续到受审判的日子为止，当那天日月星辰失去光芒的时候，宇宙的荣光也要消失。上帝的荣光是永远的，从永远以前存在，直存到永远以后；而宇宙的荣光是有限的，从创立世界的时候开始存在，直存到行审判的时候为止。我们渴求的不是那有限的荣光，而是永远的荣光，即上帝的荣光。我们基督徒为此深感自豪。我们有上帝的荣光，而魔鬼却没有。试想，他对我们的嫉妒会多么强烈呢？所以魔鬼总是诱惑圣徒说：“你们要离弃那荣光。那荣光在世上有什么用呢？”当魔鬼诱惑的时候，像夏娃一样爱虚荣的人就会想世界的荣光实在悦人的眼目，且是可喜爱的，会接纳魔鬼的建议。属灵的生活要实实在在地过。如果今天晚上离开这世界，那么你会去什么地方呢？当司提反即将殉道的时刻，主耶稣在天上站着欢迎他。耶稣对在十字架上的一个强盗说：“今天你可以与我在乐园里。”耶稣说这话，是因为他选择的是属天的荣光，他对耶稣说：“你的国降临的时候，求你记念我！”但另外的强盗却否认属天的荣光，说：“你如果是基督，就可以救自己和我们吧！”他仅仅想要再次得到世上的荣光，与那先前的强盗不同。在我们的信仰生活当中最大的福分是蒙上帝的纪念。当我们要濒临死亡的时刻，如果得不到上帝的纪念，那结局是不堪设想的。虽然那十字架上的强盗将要结束悲惨的人生，却发现了主耶稣基督里的荣光，就求他说：“你的国降临的时候，求你纪念我！”这就是信仰。以后当我们站在主面前的时刻，必须让主耶稣记得我们，这就是我们的信仰。“主啊，我曾奉你的名赶过鬼。”“我从来不认识你。”“主啊，主啊，我以前常常求告你的名。”“我从来不认识你。”到那时候，你挣扎着让耶稣记起你，耶稣却不记得，你要怎么办呢？以赛亚书62章6～7节说：“呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歇息、直等他建立耶路撒冷、使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”圣经教导我们趁着肉体还在世上时,争取得蒙上帝的纪念，因为离开这个世界以后才求告主的名是毫无用处的。上帝是无所不知的，但他却说：“我从来不认识你。”要记住，上帝不但是全知的，而且是全能的，所以他也有忘却的能力，一旦上帝故意忘却的话，我们绝对无法挽回。“主啊，你怎么不记得我啊？我不是山东的○○○吗？我虽然落下了几次主日礼拜，你也不能不记得我啊！当时经济情况不好，所以我没能把收入的十分之一奉献给你，但你又不能不记得起我。主啊，可怜我吧！” 到那时哪怕你再挣扎着求上帝纪念也是徒劳无功的。我们必须还在世上的时候得蒙上帝的纪念。假如今天晚上离开这世界，那么你会去什么地方呢？世上有限的荣光，即魔鬼所拥有的光，和上帝的荣光都在你面前，尽管世上有万般艰难，我们必须选择上帝的荣光。魔鬼没有上帝的荣光，所以他只有死亡，而我们则有上帝的荣光，因而也有永远的生命，即上帝的生命。永远的光！这就是真理。一般世上的真理是指自然界的普遍规律或学问方面的基本公理。但圣经对真理一词的用法是非常严格的，律法是从上帝而来的，但它是借着天使的口而传的，所以不叫做真理，因为永远不改变的才是真理。世人把人的死亡当作真理。但实际上，它只不过是事实而已，而不是真理，因为人必定要复活。哪怕是下地狱的人也必复活，拥有不朽坏的肉体，恢复活生生的神志和感觉，然后才下地狱。所以约翰福音5章29节说：“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”给已经死了的人执行死刑是没有用的，因而上帝先叫人复活，然后把他们扔在地狱里。显然，人的死亡不是真理。圣经所说的真理不是指合乎逻辑的公理，反而它在世人的眼里不合乎逻辑、不合乎道理。人从水面上行走是不科学的，但它却是真理。用五饼二鱼喂五千个人是用人的理智无法理解的，但它也是真理。真理超越被造界的规矩，它无论在何时何地都不改变。真理是无始无终的，因为它永不改变。凡是改变的都有始有终，所以称不上是真理。上帝是首先的，也是末后的；他是初，也是终；他无生之始，无命之终；无论何时何地，都存在。福音是永不改变的真理。圣经所提及的真理是不改变的。如今我们所拥有的荣光是真理，因为它是永远不改变的。在世上的学问、科学或文明里面不会有绝对的完成。例如，一种新的轿车问世以后，没过多久就会出现更好的产品，因为世上没有完全无疵的，从此角度可以说，凡是在世上的都是半成品。就家电来说，新产品问世不久后很快就成为旧产品。在百货商店里可以看到各种各样不同款式的电视，因为总是有新的产品纷纷出世。凡是属世界的都是变化无常的，因为它们不属于真理。至今耶稣基督的名从不改变，他的应许也没有改变，因为耶稣基督昨日、今日一直到永远是一样的。世上的荣光随着时代的演进一直在改变，但上帝的荣光却不改变，总是供给我们新的力量。上帝的荣光是照亮一切世人的光，而那光就是上帝的道。如果上帝的道在你里面，你就会立刻顺从上帝。换句话说，人之所以不顺从上帝，是因为他里头没有上帝的道。没有上帝的道，就意味着没有生命，而没有生命，就意味着没有荣光。反过来讲，有荣光的人就有生命，而有生命的人就有上帝的道，并且人若有上帝的道，他就会将它当作诫命来遵守。所以约翰福音12章46～50节说：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”什么叫领受上帝的话语呢？岂是指仅仅口里说“阿门，阿门”呢？顺从上帝话语的人才是真正领受上帝话语的人。我们应当把上帝的话语当做上帝下达于我们的诫命。当上帝的话语在我们里面成为诫命的时候，我们才能说是领受了上帝的话语。当以上帝的话语为诫命的人加以顺从的时候才有生命和荣光。荣光显现出上帝的权柄，所以人若有荣光，就有能力，也有生命，并且他就是领受上帝话语的人。我们既有上帝的荣光，就不必在魔鬼所支配世上的荣光面前提心吊胆。只是，天上的荣光不是用来支配肉体的，所以它对追求世上的名利没有用处，反而魔鬼所掌握世界的荣光却能给人带来属世界的荣华。不过我们要清楚地知道，当人离开这世界的时候他一切所有的都要留在世上。奉献是把我们的财产呈献在上帝荣光里的行为。圣经说，我们的财宝在哪里，我们的心也就在哪里。如今，你的财宝在哪里呢？是在宇宙里，还是在上帝的国里？如果你的财宝在上帝的国里，那么你的心也就在那里。如果你把你的财宝积攒在宇宙里的话，你的灵魂无疑在宇宙里面彷徨着呢！如果我们把财宝积攒在天上的仓库里的话，那财宝永远也不会消失，所以我们在天上的赏赐是永远不消失的。如今我们所拥有的荣光就是生命，那生命在上帝的话语里面。谁是领受上帝话语的人呢？就是顺从上帝诫命的人，把上帝的话语当做诫命来遵守的人。我们应该分别清楚上帝的荣光和魔鬼的荣光有何等大的差别。魔鬼所拥有的荣光里面有世上的荣华，而我们所拥有的荣光里面则有生命。我们所拥有荣光的主是一位，就是上帝，而世上的荣光是由魔鬼来作支配。魔鬼所拥有的荣光带来的最终却是死亡。我听过一个故事：有一个财主买了一个水库，后来发现水库里的水量逐渐减少，原来，水里的很多鱼咕咚咕咚不停地喝水。所以为了捞鱼跳下了水里，结果被淹死了。对世上荣光的贪心终归给人带来的只有死亡。魔鬼曾用来试图诱惑耶稣的天下的荣光，最后给人带来的只有死亡。这世界为什么不断地发生战争呢？岂不是因为每个国家、每个人都在追求天下的荣光吗？世界的荣光使人彼此憎恨，并带来忧愁和死亡，因为这荣光里面没有生命。世上的荣光和我们所拥有的荣光岂能相比较呢？魔鬼所给的荣光不是给灵魂的，只有肉体才可以因它而得到满足。而上帝所赐的荣光是进入到我们的灵魂里面，一旦我们的灵魂成为上帝的器皿的话，上帝也给我们权利去使用肉体所需要的一切。我们的灵魂里面有如此宝贵的荣光和生命。魔鬼为此感到妒嫉，所以他挣扎着使用世上的荣光，千方百计地迷惑我们。但我们可以靠着耶稣的生命战胜那掌死权的魔鬼。使徒行传10章38节说，耶稣医好了凡被魔鬼压制的人。魔鬼用世上的荣光，即掌管宇宙的权柄来辖制了凡在宇宙里面的人，但耶稣却用属天的权柄拯救了凡被魔鬼压制的人。魔鬼在上帝和人之间没日没夜地进行着挑拨离间的工作，与此同时，污鬼就进入人的肉体里面，引起疾病，叫人失去信心，以断绝上帝和人之间的关系。魔鬼只有一个。有人说‘众魔鬼’，这是出于误解的说法。世界上只有一个魔鬼，所以表示魔鬼的词汇总是单数。但污鬼却是数不胜数的，所以单数和复数都可以为它使用。因为污鬼很多，所以在同一个时间里人人都会遭到污鬼的磨难。与此不同，魔鬼只有一个，他不可能同时在所有的人身上工作。圣经所说‘凡被魔鬼压制的人’是指着‘凡在魔鬼权势下面的人’而说的。一旦魔鬼支配人，成功地挑拨离间上帝与人之间的关系的话，污鬼借此机会就进入到人的肉体里面进行破坏的工作。简单说，因着魔鬼，灵魂与上帝隔绝；因着污鬼，肉体被破坏，这就是被魔鬼压制人所处的状态。相反，领受上帝诫命的人借着上帝的荣光保持着与上帝的沟通。与上帝沟通的人也能够借着耶稣的功劳保守他们的肉体，并胜过污鬼的攻击。耶稣被鞭打是为了拯救我们的肉体，被钉十字架是为了释放我们的灵魂脱离罪恶，正如彼得前书2章24节说：“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，是我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”我们必须先追求灵魂的释放，并为此与上帝沟通。魔鬼妄想叫我们与上帝隔绝，失去上帝的荣光。耶稣告诉我们：“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗？”意思是，当我们相信上帝的时候就能看到上帝的荣光，并且上帝就因此而得着荣光。妨碍上帝与我们之间荣光的沟通，就是魔鬼的主要工作。‘魔鬼’的原文‘diaboloς(迪阿伯罗斯)’意指‘挑拨离间的’。魔鬼挑拨上帝与人之间的关系，叫人不顺从上帝的话语，结果心灵枯干，失去生命，以致于看不到上帝的荣光。我们不可容纳魔鬼介入上帝与我们中间。约伯记1章6节说：“有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”可见，魔鬼介入了上帝与上帝的众子中间。魔鬼是空中掌权者，在空中——上帝的天和地球的中间阻挡上帝的荣光照在地上，并挑拨上帝与人之间的关系。你若抛弃上帝的荣光和其中的生命，并且不顺从带有荣光的上帝的话语，那么，你已经是被魔鬼挑拨离间的了。我们必须力求在上帝的荣光里常与他沟通。魔鬼偏偏叫人按照肉体的私欲追求世上的荣光。我们应该借着灵成为属上帝的人。罗马书8章7节说，体贴肉体的与上帝为仇，不错，属肉体的人是上帝的仇敌，因为魔鬼迷惑人总是利用人的肉体。我们应该作属灵的人，而不是属肉体的人。“主啊，求你让我被圣灵充满，作一个属灵的人。我愿看到上帝的荣光！”