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来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/30 01:47:13
净慧法师：初果怎么个证法
(2011-04-12 12:47:47)无漏慧
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净慧法师：初果怎么个证法
引言：2004年8月27日，清凉山佛学苑四众弟子30人，来到了黄梅四祖正觉禅寺，顶礼净慧老法师。傅老师向老法师倾诉了多年来想在佛学苑培养佛教人才的工作中，把修行人引入“圣人之流”的心愿，所以特地请净慧老法师给在座的清凉山佛学苑的师生们开示：“初果怎么个证法。”蒙老法师慈悲，为大家开示殊胜精要的法义。
净慧法师：傅老师他很慈悲，他出了一个考试题目（众笑），想要我做这个答卷，我想回答这个问题我一定是个不合格的学生（法师笑）。
在大小乘的修行次第来说，证初果见道，大乘初地见道，小乘初果见道。见道以后不等于是万事大吉，见道以后要修道，二果到三果，然后到四果才是无学道。
要怎么样才能够见道？佛教的修行次第：以戒生定，因定发慧。不发慧见不了道，所以要持戒精严，要有一定的禅定做基础，没有禅定做基础，见不了道。
根据四禅八定的次序，可以在未到地定见道，也可以在初禅见道。从欲界到无色界，欲界是没有定的地方，没有定，又有点定力就是未到地定。
未到地定它只是一刹那时间，这一刹那时间如果我们把握得好，可以证得无漏，如果把握不好，还得要根据这个次第去修，所以小乘如果是要证初果的话，可以利用从欲界到色界这个未到地定，如果把握得好，定力足可以见道，可以证初果。
什么叫做把握呢？就是说你不以欣上厌下来修四禅八定，你是以无漏正见来修，那么你在每一种定上都可以见道，都可以证到初果。证初果是一个基础，证到了初果你就不愁二果三果四果了。
如果说你在修四禅八定的时候，仅仅是以欣上厌下的心情来修，你就是修完了，还是人天有漏，还不能出三界，只有把我执破掉，你才可以见道，才可以证得无漏的果。所以我们在修禅定的时候，就要保持无漏慧的这个正见，没有学无漏慧的正见要想见道，不容易。当然呢，只有见道了，才有亲证无漏慧，这两者是互相推动、互相成就的。
在没有见道以前的无漏慧，从听闻正法而来，见道以后的无漏慧，那是从证悟中来。
所以慧有三种，即闻慧、思慧、修慧。般若有三种，文字般若、观照般若、实相般若。在见道之前闻慧很重要，没有闻慧做基础，你见道的条件永远不具备。
所以希望大家在有修持有见地的老人家的指导下，大家都要发这个愿，要即身了办，即身了办这才是我们修行学佛的最终的目标。
世间事是为了成就出世间事，如果不为了成就出世间的事，这个世间的事做起来也没有多大的意思，庙修得再大，佛学苑办得再大，如果没有修行证果的人也没有意思，这是我们最终追求的一个目标。我就草草交卷了（法师笑）。
傅老师：师父，咱们，尤其是我，刚才听了师父这样殊胜的指导啊，很发欢喜心，我想让广大的佛弟子也发欢喜心，想把今天师父的开示公布在《清凉桥》杂志上，师父同意这样的……？
净慧法师：因为我学习这些经教，按照这个经教的次第来讲这番话，我也没有查对原书，究竟是讲得对还是不对，我好像把握不大，还是希望傅老师觉得不违经教，不违修行的次第可以公布，如果说有违经教，有违修行的次第呢，希望斧正以后，再来公布。
有别于世智
提要：
·证果亦是平常人，平常心并非世俗心
·修禅定人双眼有神，但证果还得断尽烦恼
·有定力能一目十行，有智慧能悟百法
·苦学聪明非定力，佛弟子不修禅定真可惜
·佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智
证果亦是平常人，平常心并非世俗心
连证阿罗汉果的人，也跟平常人一样，照样吃饭睡觉。所以禅宗有句话，“什么是禅？吃饭睡觉”。意思叫你不要有分别心，你吃饭尽管吃饭，睡觉尽管睡觉，只要不打妄想就是禅。阿罗汉没有烦恼，所以禅宗还有句话，“平常心最可贵”。我们不能错误地理解成：那也用不着修行了，我永远做个平常人。你这个平常并非那个平常，你必须在世俗的平常上提高提高再提高，提高到“啪”一下，你的心能普及一切，能有这个突出，里面的质量就不同了。
修禅定人双眼有神，但证果还得断尽烦恼
说得明白一点，阿罗汉跟普通人一样又不一样。阿罗汉庄严得很，你好好持好250条戒也庄严得很。阿罗汉两只眼睛很有神，因为有人看过1949年圆寂的阿迦曼尊者的照片，他是世界公认阿罗汉，他两只眼睛就与众不同。那么有人说我两只眼睛像两道光，那我也是阿罗汉了？不能根据这一点，要根据他证到的境界。阿罗汉有阿罗汉的境界，双眼有神有什么稀奇？你修修禅定也双眼有神。不同的就是阿罗汉没有烦恼，你有烦恼。你虽然有时候没有烦恼，但是一会儿烦恼又起来了，阿罗汉他烦恼不会起来的。
有定力能一目十行，有智慧能悟百法
所以开发了根本智以后，还是跟普通人一样，不同的仅仅是你悟不到的他能悟得到，你通不过的他能通得过。这个通得过不一定是指一座高山穿过去，是指智慧的境界通得过。一个法，你只能说一个法，你想说五个法，你还得准备五个法，开了根本智以后，一个法能说一百个法，因为他能够悟到一个法里边包含着无量法。等到有智慧的人讲出来，你会说：哎呀，我怎么想不到？区别就在这儿。
要开发根本的力量，首先要止住妄念，还要好好修观，这样子到后来身心就完全变掉了。举个例子“宗师一目十行”，就是看书能够一下子就看十行文字。能海上师的师父当年口传《大藏经》，他是背诵的，那当然不是普通人。这都是由定力开的智慧。
苦学聪明非定力，佛弟子不修禅定真可惜
一个有善根的佛弟子，凭他的苦学聪明，也能讲经说法。可这不是由定力所开的根本智，这是凭他的天赋以及苦学成就的，也不过是文字般若。打个比方叫隔靴搔痒，可没有真正搔到皮肤上去。所以不喜欢修禅定的人真可惜，可能过去世他也不喜欢修禅定，养成不喜欢的习气。所以我常说我要培养的不是佛学专家，而是培养修行人。戒能够持得起来好哇，但你没有定，开不出智慧的。
佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智
“佛法智慧乃出世无漏慧，有别于世智。”佛法的智慧跟世间上的智慧有区别的，佛法的智慧是出世法，是无漏智慧。无漏就是没有漏洞，只有无漏慧才能够圆满，有漏慧永远不会圆满。一个脸盆有了漏洞，即使水灌满了，一会儿又漏光了，这是假满，不是真满。假如面盆没有漏洞，你灌满了水一直是满的，它不变的。
从法义上解说，漏就是烦恼。有漏智慧，这个智慧里面本身有烦恼、有世俗知见。无漏智慧里面没有烦恼，世间上的名人、专家学问都很广博，如果他有一点傲慢，只能称这个人知识广博，可够不上佛法的智慧。即使他也会讲，可是他自己没有拿到。所以我常说，在智慧的词典里没有傲慢两个字。傲慢是烦恼，无漏智慧里面没有烦恼。你接受了无漏智慧，可是你起烦恼了，说明你还没有真正得到，没有证到。你把烦恼断掉了，越学越不傲慢了，这时你才真正得到。
近年来，禅的发展已由东方普遍至西方，由僧众至信众参修；‘禅’是繁忙生活中的清凉剂、安定丸，对于生活在繁忙工商业社会的现代人而言，如能每日静坐几分钟，甚至每隔一段时日到寺院参加禅修活动，将有助于我们获得再出发的力量。
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的；可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明，照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。
在现代这个复杂纷乱的社会生活里，我们每一个人都需要禅定的力量来安顿浮荡不定的身心。二十世纪以来，西方文明的巨浪席卷整个世界，机器的运作，加快了人们的脚步，物质的增产，刺激了人们的享受欲望。人们随着机械的轮子，马不停蹄地汲汲于营生糊口，而忘记停下脚步来看看自己；生活竞争的激烈，人和人之间的疏离感愈来愈严重，感官的过度享受，使人们麻醉了自己的性灵，虚无、失落，遂成为这个时代的时髦名词。针对这样的时弊，禅，实在是一剂最好的药方。
﹝一﹞禅修心态
禅师修行不光为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待?生，不可做自私的自了汉，所以在修持上，我们要：
1.
2.
3.
4.
除了上述四点外，我们也要注意：
1.
2.
3.
4.
5.
6.
﹝二﹞禅修利益
禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。
禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧，调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心地、理解提起，记忆清晰。
有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好、有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱大自在，这个禅就凌驾一切之上了。
有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死，都不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，无有不办。
因此，透过禅修，可以得到无量的禅悦法喜与利益：
1.
六度，是大乘修行道的六项主要内容，是菩萨的正道，是摄尽一切菩萨道的总行，是自度度他、福慧双修、三学具足的途径，也是悟入唯识性的因和果。今仅以六度之首的布施度试作探讨。
布施度，又名檀波罗蜜、檀度、施度。施波罗密，意为布施，即以自己所有，普施一切众生。布施有三种之分：第一种是法施，即以清净心为人宣说如来正法，令闻者得法乐，资长善根之功。第二种是财施，此中又分两类：一是内财施，即以自己头目脑髓，以至整个色身施于众生，如释迦如来在因地中行菩萨道，曾割肉喂鹰、舍身饲虎；二是外财施，即以自己所拥有的衣食财物施予有情，令彼不受饥寒的痛苦。第三种是无畏施，即众生若有种种灾难怖畏之事，能够安慰他们，帮助他们免去内心的怖畏。
为什么要行布施?因为它是立人间和乐、出世圣法的根本。众生在三界之中流转，不得出离，就是由于贪爱执著境界和自体。所谓境界爱，就是世间五欲的享受和占有。在自己一无所有之时，就绞尽脑汁，千方百计地去寻求，而且贪得无厌，多多益善，心不知足，惟图多求，甚至不择手段，造出种种恶业。一旦拥有名利等妄境时，更是惶惶不安，唯恐失去。象这样求之尚忧不得者，又何能普舍于众生?既以自我为出发点，执妄境为我所者，又何能去贪著得出离?所谓自体爱，就是贪著个人、种族现在和未来的生命。夫妇和家室，便是生命爱的对象。众生由于这些妄境之故，悭吝不舍，而导致六道轮回、永无出期。而布施，是悭吝的正对治，能够破裂众生悭吝之心，让众生不被欲累，放下对财物、名利、家室甚至色身的执著，培养慈悲心，以种种钱财宝物，乃至自己最宝贵的生命悉皆施予一切众生，从物质和精神上支持他们，帮助他们摆脱贫困、痛苦、烦恼和无知，满足他们的愿求，与众生广结善缘和法缘，使他们因此而亲近我们、信任我们，为我们进一步感化他们，激发他们向上向善，做好人缘准备，从而能够摄受他们，使之成为法眷，并永断贫穷根本。若能如是，则能恬淡宁静，净守尸罗，乃至引生智慧，如理抉择诸法性相。自利利他者，莫过于布施，故六度中，将其列为上首。由此，也可见布施度对于众生出离生死的重要。
凡布施，一般源于悲心和敬心。悲心者，是对那些鳏寡孤独、无依无靠者，或者残废疾病之人，或者由于遭受水、火、风等意外灾祸的众生，寄予深深的同情。故以悲悯心而行布施，相近于今人所说的慈善事业。敬心者，是对父母的孝养、尊长的供奉、三宝的恭敬供养等，这是以恭敬心来行布施，其中也含有报恩的意味。此二者，就是人们常说的悲田和敬田。然世间众生，纵偶行布施，也多为有染而不纯的给予，称之为给予更恰当。此不如法的布施，略说有七类：第一类是随至施，此乃非自动的发心布施，而是因为乞化者或募缘者逼上门来，不便拒绝而勉强布施，内心实心痛难舍。第二类是怖施，此乃因发觉自己的财物、名位、生命等，有危急而难以保存，害怕彼等失去，故行布施，希望以此功德消灾免难、逢凶化吉(世人多有此举)。第三类是报恩施，因为曾受人恩惠，故今以酬谢心而行布施(此乃还债)。第四类是求报施，为了别人的报答，或者希望得到别人帮助，故以财等而行布施。第五类是习先施，自己本无布施的意欲，只是世代相传的习惯，故沿习旧俗而行布施。第六类是希天施，希望得到天神的护佑，或者欲生天国而行布施。第七类是要名施，为了沽名，方行布施，以赚回一个大施主或者慈善家的美名。以上的七类布施，都不是出于悲敬之心，纵然也会有一些功德，但与布施真义，毕竟相去太远。
如法的布施，应该具备两个条件：一、在布施者来说，对于所施物，须有舍心。如果财物等是被别人借去而忘记归还，或者是遗失，或者是被人抢去，表面上勉强给予，口中也冠之以“布施”之名，而内心却心痛不舍，这种付出和给予，能够说它是布施吗?二、布施给别人的东西，能够使别人获得利益。如果给予别人毒品，意欲害人，当然更不能说是布施。所以，布施的定义就是心甘情愿牺牲自己的福乐来成就别人的福乐，也就是损己利人、慈悲利他，它是无我而不求回报的。与社会上所普遍流行的那种为了追求某种功利目的而暂时给予他人以小恩小惠、以图更大的索取和回报，是有本质的区别。它不是“收买”，不是“金钱交易”，不是“贿赂”，更不是所谓的“感情投资”，而是一种纯粹无染的悲心摄受，其中没有掺杂任何个人的目的和企图。
布施度还圆满具足后五度。在布施的时候，首先应防护自己的身口，就须有戒为助伴；在遭受到受施者的误解或辱骂时，就需要有忍辱来助成布施；若在布施的过程中，心生懈怠，就需要有精进来策励；在布施的时候，心里应安定、专注，这就需要有静虑；为了能知布施因果，或通达布施实相，作三轮体空(无施者，无受者，无所施物)的如法布施时，缺少智慧能行吗?故言布施度，实为六度具足。
布施，非可望而不可及之事，乃是人人当下可行、当下可践之举。诚然，为众生宣扬妙法，施予千金，乃至为彼解除身心怖畏是布施，而给人一个微笑，一句爱语、赞叹，甚至一分欢喜，又何尝不是布施?但是，我们却是如此悭吝、自私，哪怕一个真诚的微笑，也不愿轻易与人，使得这个世界人情淡漠、人心险恶。行布施尚且如此艰难，而欲出三界当然更不易了!
我们提倡生活禅，所要强调的就是在生活中修行，在修行中生活。这里的修行当然不是仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了“禅”。
《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有“办事禅”。办事禅的意思就很近似于我们提的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要将禅落实到生活的方方面面。生活的天地是广阔的，生活的内容是十分丰富的，有社会生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我们要让这一切生活的领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。那么修学生活禅有哪些要点呢?修学生活禅有四个要点：
一、将信仰落实于生活
这是说我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我们在日常生活中举心动念、所作所为都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰中、在生活中成为完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院里或打坐时是这样，到生活当中又是另一个样子，那我们永远都不能与佛法相应。第二步是要以信仰化生活，我们要用信仰的原则、用佛法的精神去逐步提高生活的品质，改善生活的环境。这样我们生活的品位就提升了。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是使生活的内容、生活的品质趋于净化，趋于完善，趋于崇高；要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。
二、将修行落实于当下
我们修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。《地藏经》上讲阎浮提众生“举心动念，无不是罪，无不是业”，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所说“念起即觉，觉之即无”，就是觉照当下一念的方法。
我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下，当下就作得主，时时处处就能作得主，这就是所谓“一念万年，万年一念”。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成呢?
所以各位包括我自己，都要用“把修行落实于当下”这样一个高标准来勉励自己，约束自己，照这样去修，那我们一切时一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，那就像佛典上说的“处处总成华藏界，个中无处不毗卢”。
三、将佛法融化于世间
释迦牟尼佛应世说法是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间变成美满清静的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标。离开了这个目标，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。
晚近以来佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张佛法要化导人世间、改善人世间。太虚大师的思想现在成了佛教的主流，我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度去理解佛法、修行佛法，去建设这个世间，改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖惠能大师说得好：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
四、将个人融化于大众
佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，与一切众生同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗?当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉的。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。
上面的四点既是生活禅的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。总起来讲，这四点可以概括为我们提出的作为生活禅宗旨的那两句话：觉悟人生，奉献人生。我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。
觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。所以说，觉悟人生、奉献人生这八个字看起来很平实，做起来却非常不容易。我们拈出这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都以此来勉励自己、要求自己。在禅七法会的最后一天，我赠送给各位的没有别的东西，就是这八个字。希望我们在一切时、一切处都能本着“觉悟人生，奉献人生”的精神去生活、去工作、去修行。
何为禅定
禅定是大乘六波罗密之一，是佛教中重要的修持方法。自从乔达摩·悉达多创立佛教始，禅定就与佛教不可分离。乔达摩·悉达多悟道成为“佛陀”后，四处传法说教。他在传法之余，经常坐禅入定，有时长达二个月之久，并且他可以随意出入任何一种禅定境界，禅定功夫之高，千古罕有。这些在佛学著作中都有记载。而且，他以教授禅定为重要内容，在说法时，常常入定，并表现出各种神通、变化，作为教学的方法。此后，禅定在佛家历代相传，广为传播，成为佛学的重要内容。而且形成了以修习禅定为根本的禅学。禅学是佛学的主要分支。在中国，禅宗以专修禅定为主，在唐代，几乎取代其他支派，成为佛学的同义词，并影响到宋明理学。
禅定，是一个梵语、汉语结合而成的词，即梵文dhyana音译禅那和Samadhi音译三昧的合称。禅，是禅那的略称，或音驮南，驮衍那，持阿那，意译旧称思维修，现称为静虑，又可译为定，弃恶，功德丛林等。思维修指的是专门对一境或对象进行周密思维的状态。因为其是以一心思维能生定心，所以称为思维修。静虑，是指心体寂静，系念专注一境，不生杂念他想，正审思虑的状态。其是禅那之体为寂静而又具审虑之用，也就是在静定中观察思虑，所以称为静虑。
定，是梵文Samadhi的意译，又可以译为等持、正定、定意、调直定、正心行处；按含意又可译为三昧，三摩地，三摩提，三摩帝等。其中三昧最为常用，指离散乱、昏沉的一切寂定心境。《大智度论》第五卷中说：“心住一处不动，是名三昧。”卷二十说：“一切禅定，亦名定，亦名三昧。”
三摩地，是梵文Samadhi的音译，又称等持，与三昧同义，为心持续凝注一境而不散不动的意思。包括佛教所说从最初级“欲界定”到三界定中最高的“非想非非想处定”的各种定境。
总的说来，禅与定的意义程度不同，定的意义较禅更为广泛些。一切息虑凝心的修持总称为定，禅则专指思维审虑，所以可以看成是定的一种。
另外，人们常说的“止观”一词，是禅定的另一种说法。止观，又称定慧，是止、观的合称。止，是梵文Samatha(奢摩他)的音译，意思是定中止分，心持续专注一境不乱，而达到“轻安”的境界。《菩提道次第论》中认为，奢摩他专指达初禅未到地定时的定境，又可称为“心一境性”、“现法乐住”。截宝云经》就说：“奢摩他名心一境性”，指的是心安住于一境或五分别的心境而不动。观，是梵语Vipasana(毗婆舍那)的意译，指定中观分，即在止的基础之上，集中观察和思维预定的对象，得出佛教的观点、智慧和功德，在实际修禅过程中，观多在坐禅中修习，因此，止观一词，基本上包括了小乘佛教“三学”中的定学、慧学和大乘佛教菩萨所修的“六度”中的禅那度，般若度两“波罗蜜”。所以佛学中通常以止观看作定慧的同义语。
禅定在佛学中占有极其重要的地位，无论何流何派，都对禅定以极高的重视。对于佛教的宗教修持，小乘佛学以戒、定、慧三学概括之，其中“定学”(心学、意学)即指禅定而言，是三学中的支柱。慧学中亦包括修观之学。定学的宗旨是息虑静缘，目的是使自性明朗，增长智慧。戒学宗旨是止恶修善，然而其根本的目的是教人在持戒基础之上，自净其意，培养身处染处而不染的能力，从而进入禅定的通途。慧学的宗旨是消除疑惑，认明真理，目的是斩断轮回之链，从生死海中脱离出去，以登涅槃之岸。简而言之，佛家常说以戒为定基，因定而生慧，以智慧了却烦恼。持戒被认为是修定的基本条件和基础，智慧则是修定的成果，修定是途径和方法。因此说来，戒定慧三学之中，实际上是以定学为中心的，禅定三学处于“中枢”的位置。
如果一个人只是学经讲经，不习定修禅，那么他很难理解经中所描述的境界和理论。反之，修禅习定者，在读经藏时，就会很容易进人经中的境界，对经也会理解得更加透彻，将他引至更加精深细腻、更加博大宏远之处。因此，古代的许多高僧就是以“一禅二诵”去追求生存的奥秘，获取人生的真谛，从而有所造化的。
禅关策进
明 袾宏 辑
禅关策进序
禅曷为有关乎。道无内外，无出入。而人之为道。也，有迷悟。于是大知识关吏，不得不时其启闭，慎其锁钥，严其勘核，俾异言服私越度者，无所售其奸。而关之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙于坊间，曰禅门佛祖纲目。中所载多古尊宿。自叙其参学时始之难入，中之做工夫。经历劳苦次第，与终之廓尔神悟。心爱之，慕之，愿学焉。既而此书于他处更不再见。乃续阅五灯诸语录杂传，无论缁素，但实参实悟者并入前帙，删繁取要，汇之成编，易名曰禅关策进。居则置案，行则携囊。一览之则心志激励，神采焕发，势自鞭逼前进。或曰，是编也，为未过关者设也，已过关者长往矣，将安用之。虽然，关之外有重关焉。托伪于鸡声，暂离于虎口，得少为足，是为增上慢人。水未穷，山未尽，警策在手，疾驱而长驰，破最后之幽关，徐而作罢参斋，未晚也。
万历二十八年，岁次庚子，孟春日，云栖袾宏识。
禅关策进
后学云栖寺沙门袾宏辑
前集二门
△诸祖法语节要第一
诸祖法语，今不取向上玄谈，唯取做工夫吃紧处。又节其要略，以便时时省览，激励身心。次二诸祖苦功，后集诸经引证，俱仿此。
筠州黄檗运禅师示众
预前若打不彻，腊月三十日到来，管取尔热乱。有般外道，才见人做工夫，便冷笑，犹有这个在。我且问尔，忽然临命终时，尔将何抵敌生死。须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉，苦哉。平日只学口头三昧，说禅说道，呵佛骂祖，到这里都用不著。只管瞒人，争知今日自瞒了也。劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓。这些关[木+戾]子，甚是容易。自是尔不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。若是丈夫汉，看个公案。僧问赵州，狗子还有佛性也无。州云，无。但二六时中，看个无字，昼参夜参，行住坐卧，著衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛著精彩，守个无字。日久岁深，打成一片，忽然心华顿发，悟佛祖之机。便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口。达磨西来，无风起浪。世尊拈花，一场败阙到这里，说甚阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道直有这般奇特。为甚如此。事怕有心人。
评曰，此后代提公案，看话头之始也。然不必执定无字，或无字，或万法，或须弥山，或死了烧了等，或参究念佛，随守一则，以悟为期。所疑不同，悟则无二。
赵州谂禅师示众
汝但究理坐看三二十年。若不会，截取老僧头去。
○老僧四十年不杂用心，除二时粥饭，是杂用心处。
玄沙备禅师示众
夫学般若菩萨，具大根器，有大智慧始得。若根机迟钝，直须勤苦忍耐，日夜忘疲，如丧考妣相似。恁么急切，更得人荷挟，克骨究实，不妨亦得觏去。
鹅湖大义禅师垂诫
莫只忘形与死心，此个难医病最深。直须提起吹毛利，要剖西来第一义。瞠却眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是谁。若人静坐不用功，何年及第悟心空。
永明寿禅师垂诫
学道之门，别无奇特。只要洗涤根尘下。无量劫来业识种子。汝等但能消除情念，断绝妄缘，对世间一切爱欲境界，心如木石相似，直饶未明道眼，自然成就净身。若逢真正导师，切须勤心亲近。假使参而未彻，学而未成，历在耳根，永为道种，世世不落恶趣，生生不失人身，才出头来，一闻千悟。
黄龙死心新禅师小参
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下著。放下个甚么。放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识，向自己脚跟下。推穷看，是甚么道理。推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不著。
评曰，不可见恁么说，便谤经毁法。盖此语为著文字。而不修行者戒也。非为不识一丁者。立赤帜也。
东山演禅师送徒行脚
须将生死二字，贴在额头上，讨取个分晓。如只随群作队，打哄过日，他时阎老子打算饭钱，莫道我不曾说与尔来。若是做工夫，须要时时检点，刻刻提撕。那里是得力处，那里是不得力处。那里是打失处，那里是不打失处。有一等，才上蒲团，便打瞌睡，及至醒来，胡思乱想。才下蒲团，便说杂话。如此办道，直至弥勒下生，也未得入手。须是猛著精彩，提个话头，昼参夜参，与他厮捱。不可坐在无事甲里，又不可蒲团上死坐。若杂念转斗转多，轻轻放下，下地走一遭。再上蒲团，开两眼。掜两拳，竖起脊梁，依前提起话头，便觉清凉。如一锅沸汤搀一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家时节。
佛迹颐庵真禅师普说
信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可将平生所见所闻，恶知恶解，奇言妙句，禅道佛法，贡高我慢等心，彻底倾泻。只就未明未了的公案上，距定脚头，竖起脊梁，无分昼夜，直得东西不辨，南北不分，如有气的死人相似。心随境化，触著还知。自然念虑内忘，心识路绝。忽然打破髑髅，元来不从他得。那时岂不庆快平生者哉。
径山大慧杲禅师答问
今时有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人随缘管。带，忘情默照。又教人是事莫管。如是诸病，枉用工夫，无有了期。但只存心一处，无有不得者。时节因缘到来，自然触著磕著，喷地醒去。
○把自家心识。缘世间尘劳的，回来底在般若上，纵今生打未彻，临命终时，定不为恶业所牵，来生出头，定在般若中，见成受用。此是决定的事，无可疑者。
○但自时时提撕。妄念起时，亦不必将心止遏，只看个话头。行也提撕，坐也提撕。提撕来，提撕去，没滋味。那时，便是好处，不得放舍。忽然心华发明，照十方刹，便能于一毛端。现宝王刹，坐微尘里。转大法轮。
评曰，师自云，他人先定而后慧，某甲先慧而后定。盖话头疑破，所谓休去歇去者，不期然而然矣。
蒙山异禅师示众
某年二十，知有此事。至三十二，请益十七八员长老，问他做工夫，都无端的。后参皖山长老，教看无字。十二时中，要惺惺如猫捕鼠，如鸡抱卵，无令间断。未透彻时，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有发明时节。于是昼夜孜孜体究经十八日，吃茶次，忽会得世尊拈花，迦叶微笑，不胜欢喜。求决三四员长老，俱无一语。或教只以海印三昧一印印定，余俱莫管。便信此说，过了二载。景定五年六月，在四川重庆府，患痢，昼夜百次。危剧濒死，全不得力。海印三昧，也用不得。从前解会的，也用不得。有口说不得，有身动不得，有死而已。业缘境界，俱时现前。怕怖慞惶，众苦交逼。遂强作主宰，分付后事。高著蒲团，装一炉香，徐起坐定，默祷三宝龙天，悔过从前诸不善业。若大限当尽，愿承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便弃俗为僧，早得悟明，广度后学。作此愿已，提个无字，回光自看。未久之间，脏腑三四回动，只不管他。良久，眼皮不动。又良久，不见有身，只话头不绝。至晚方起，病退一半。复坐至三更四点，诸病尽退，身心轻安。八月至江陵落发。一年起单行脚。途中炊饭，悟得工夫须是一气做成，不可断续。到黄龙归堂。第一次睡魔来时，就座抖擞精神，轻轻敌退。第二次亦如是退。第三次睡魔重时，下地礼拜消遣。再上蒲团，规式已定。便趁此时，打并睡魔。初用枕短睡，后用臂，后不放倒身。过二三夜，日夜皆倦，脚下浮逼逼地。忽然眼前如黑云开，自身如新浴出。一般清快。心下疑团愈盛，不著用力，绵绵现前。一切声色，五欲八风，皆入不得。清净如银盆盛雪相似，如秋空气肃相似。却思工夫虽好，无可决择。起单入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚处归堂。自誓，未得悟明，断不起单。月余工夫复旧。其时遍身生疮亦不顾，舍命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴斋出门，提话头而行，不觉。行过斋家。又做得动中工。夫到此却似透水月华，急滩之上，乱波之中，触不散，荡不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正举无字。首座入堂烧香，打香盒作声。忽然[囗@力]地一声，识得自己，捉败赵州。遂颂云，没兴路头穷，踏翻波是水。超群老赵州，面目只如此。秋间，临安见雪岩、退耕、石坑、虚舟诸大老。舟劝往皖山。山问，光明寂照遍河沙，岂不是张拙秀才语。某开口，山便喝出。自此行坐饮食，皆无意思。经六个月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑碍冰释，不知有身在路上行。乃见山。山又问前语。某便掀倒禅床，却将从前数则。极淆讹公案，一一晓了。诸仁者，参禅大须仔细。山僧若不得重庆一病，几乎虚度。要紧在遇正知见人。所以古人朝参暮请，决择身心，孜孜切切，究明此事。
评曰，他人因病而退惰，此老带病精修，终成大器。岂徒然哉。禅人病中，当以是痛自勉励。
杨州素庵田大士示众
近来笃志参禅者少。才参个话头，便被昏散二魔缠缚，不知昏散与疑情正相对治。信心重则疑情必重，疑情重则昏散自无。
处州白云无量沧禅师普说
二六时中，随话头而行，随话头而住，随话头而坐，随话头而卧。心如棘栗蓬相似，不被一切人我无明五欲三毒等之所吞啖。行住坐卧，通身是个疑团。疑来疑去，终日呆桩桩地，闻声睹色，管取[囗@力]地一声去在。
四明用刚软禅师答禅人书
做工夫须要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑现前，撼摇不动，自然不怕惑乱。秖管勇猛忿去，终日如呆的汉子相似。到恁么时，不怕瓮中走鳖。
袁州雪岩钦禅师普说
时不待人，转眼便是来生。何不趁身强力健，打教彻去，讨教明白去。何幸又得在此名山大泽，神龙世界，祖师法窟，僧堂明净，粥饭清洁，汤火稳便。若不向这里打教彻，讨教明白去，是尔自暴自弃，自甘陆沈，为下劣愚痴之汉。若果是茫无所知，何不博问先知。凡遇五参，见曲录床上老汉横说竖说，何不历在耳根，反覆寻思，毕竟是个甚么道理。
○山僧五岁出家，在上人侍下，见与宾客交谈，便知有此事，便信得及，便学坐禅。十六为僧，十八行脚。在双林远和尚会下，打十方，从朝至暮，不出户庭。纵入众寮，至后架，袖手当胸，不左右顾，目前所视不过三尺。初看无字，忽于念头起处，打一个返观，这一念当下冰冷，直是澄澄湛湛，不动不摇，过一日如弹指顷，都不闻钟鼓之声。十九在灵隐挂搭。见处州来书，说钦禅尔这工夫是死水，不济事。动静二相，打作两橛。参禅须是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州说得著，便改了话头。看个干屎橛，一味东疑西疑，横看竖看。却被昏散交攻，顷刻洁净也不能得。移单过净慈，结甲七个兄弟坐禅，封被胁不沾席。外有修上座，每日在蒲团上，如个铁橛子相似。地上行时开两眼，垂两臂，亦如个铁橛子相似。要与亲近说话，更不可得。因两年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。两月后，从前整顿得这一放，十分精神。元来要究明此事，不睡也不得。须是到中夜熟睡一觉，方有精神。一日廊下见修，方得亲近。却问，去年要与尔说话，只管避我，如何。修云，真正办道人，无剪爪之工。更与尔说话在。因问，即今昏散打屏不去。修道，尔自不猛烈。须是高著蒲团，竖起脊梁，尽浑身并作一个话头，更讨甚昏散。依修做工夫，不觉身心俱忘。清清三昼夜，两眼不交睫。第三日午后，在三门下，如坐而行。又撞见修。问，尔在此做甚么。答云办道。修云，尔唤甚么作道。遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅，又撞见首座道，尔但大开了眼，看是甚么道理。又被提这一句，只欲归堂。才上蒲团，面前豁然一开，如地陷一般。是时呈似人不得，非世间一切相可喻。便下单寻修。修见便道，且喜，且喜。握手门前柳堤上行一转。俯仰天地间，森罗万象，眼见耳闻，向来所厌，所弃之物，与无明烦恼，元来都是自己妙明。真性中流出。半月余动相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向这里坐住。谓之见地不脱，碍正知见。每于睡著时，打作两橛。公案有义路者，则理会得。如银山铁壁者，却又不会。虽在无准先师会下，多年入室升座，无一语打著心下事。经教语录上，亦无一语可解此病。如是碍在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼见一株古柏，触目省发。向来所得境界，碍膺之物，扑然而散，如闇室中出在白日。从此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得见径山老人立地处，好与三十拄杖。
天目高峰妙禅师示众
此事只要当人的有切心。才有切心，真疑便起。疑来疑去，不疑自疑，从朝至暮，粘头缀尾，打成一片，撼亦不动，趁亦不去，昭昭灵灵，常现在前。此便是得力时也。更须确其正念，慎无二心。至于行不知行，坐不知坐，寒热饥渴，悉皆不知，此境界现前，即是到家消息。也巴得构，也撮得著，只待时刻而已。却不得见恁么说，起一念精进心求之。又不得将心待之，又不得纵之弃之。但自坚凝正念，以悟为则。当此之时，有八万四千魔军，在汝六根门头伺候。一切奇异善恶等事，随汝心现。汝若瞥起毫厘著心，便堕他圈缋，被他作主，受他指挥，口说魔话，身行魔事，般若正因，从兹永绝，菩提种子，不复生芽。但莫起心。如个守尸鬼子，守来守去，疑团子欻然爆地一声，管取惊天动地。
○某甲十五出家，二十更衣，入净慈，立三年死限学禅。初参断桥和尚，令参生从何来，死从何去。意分两路，心不归一。后见雪岩和尚，教看无字。又令每日上来一转，如人行路，日日要见工程。因见说得有序，后竟不问做处。一入门。便问，谁与尔拖这死尸来。声未绝，便打出。次后径山归堂。梦中忽忆，万法归一，一归何处。自此疑情顿发，直得东西不辨，南北不分。第六日随众阁上讽经，抬头忽睹五祖演和尚真赞。末两句云，百年三万六千朝，返覆元来是这汉。日前拖死尸句子，蓦然打破。直得魂飞胆丧，绝后再苏。何啻放下百二十斤担子。其时正二十四岁，满三年限。次后被问，日间浩浩作得主么。答曰，作得。又问，睡梦中作得主么。答云，作得。又问，正睡著无梦时，主在何处。于此无言可对，无理可伸。和尚嘱云，从今不要尔学佛学法，穷古穷今。只饥来吃饭，困来打眠，才眠觉来，抖擞精神。我这一觉，主人公毕竟在甚么处，安身立命。自誓拚一生，做个痴呆汉，定要见这一著子明白。经及五年，一日睡觉，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作声。蓦然打破疑团，如在网罗中跳出。所有佛祖淆讹公案，古今差别因缘，无不了了。自此安邦定国，天下太平一念无为，十方坐断。
评曰，前示众，做工夫一段，至为切要。学者宜书诸绅。其自叙中所云，饥来吃饭，困来打眠，是发明以后事。莫错会好。
铁山瑷禅师普说
山僧十三岁，知有佛法。十八出家。二十二为僧。先到石霜，记得祥庵主教时时观见鼻头白，遂得清净后有僧。自雪岩来，写得岩坐禅箴看，我做工夫却不曾从这里过。因到雪岩，依彼所说做工夫，单提无字。至第四夜，通身汗流，十分清爽继得归堂，不与人说话，专一坐禅。后见妙高峰，教十二时中莫令有间。四更起来，便摸索话头，顿在面前。略觉困睡，便起身下地，也是话头。行时步步不离话头。开单展钵，拈匙放箸，随众等事，总不离话头。日间夜间，亦复如是。打成片段，未有不发明者。依峰开示。做工夫，果得成片。三月二十日，岩上堂云，兄弟家久在蒲团上瞌睡，须下地走一遭，冷水盥嗽，洗开两眼，再上蒲团。竖起春梁，壁立万仞，单提话头。如是用功，七日决定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所说，便觉工夫异常。第二日，两眼欲闭而不能闭。第三日，此身如在虚空中行。第四日，曾不知有世间事。其夜倚栏杆少立，泯然无知。检点话头，又不打失。转身上蒲团，忽觉。从头至足，如劈破髑髅相似，如万丈井底被提在空中相似。此时无著欢喜处。举似岩。岩云，未在，更去做工夫，求得法语。末后云，绍隆佛祖向上事，脑后依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此语。又似有疑，终不能决。每日堆堆坐禅。将及半载，一日因头痛煎药，遇觉赤鼻，问那吒太子拆骨还父，拆肉还母话。记得被悟知客问，不能对。忽然打破这疑团。后到蒙山。山问，参禅。到甚么处是毕工处。遂不知头。山教再做定力工夫，洗荡尘习。每遇入室下语，只道欠在。一日晡时坐至更尽，以定力挨拶，直造幽微。出定见山，说此境已。山问，那个是尔本来面目。正欲下语，山便闭门。自此工夫日有妙处。盖以离岩太早，不曾做得细密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元来工夫做。得紧峭，则时时有悟入，步步有剥落。一日见壁上三祖信心铭云，归根得旨，随照失宗，又剥了一层。山云，个事如剥珠相似，愈剥愈光，愈明愈净。剥一剥，胜他几生工夫也。但下语，犹只道欠在。一日定中，忽触著欠字，身心豁然，彻骨彻髓，如积雪卒然开霁。忍俊不禁，跳下地来，擒住山云，我欠少个甚么。山打三掌。某礼三拜。山云。紩山这一著子几年，今日方了。
○暂时话头不在，如同死人。一切境界，逼迫临身，但将话头，与之抵当。时时检点话头，动中静中，得力不得力。又定中不可忘却话头，忘话头则成邪定。不得将心待悟，不得文字上取解会，不得些少觉触以为了事。但教如痴如呆去，佛法世法，打成一片。施为举措，只是寻常，惟改旧时行履处。古云，大道从来不属言。拟谈玄妙。隔天渊。直须能所俱忘却，始可饥餐困则眠。
天目断崖义禅师示众
若要超凡入圣，永脱尘劳，直须去皮换骨，绝后再苏。如寒灰发焰，枯木重荣，岂可作容易想。我在先师会下多年，每被大棒，无一念远离心。直至今日，触著痛处，不觉泪流。岂似尔等咬著些子苦味，便掉头不顾。
天目中峰本禅师示众
先师高峰和尚，教人惟以所参话头，蕴之于怀，行也如是参，坐也如是参。参到用力不及处，留意不得时，蓦忽打脱，方知成佛，其来旧矣。这一著子，是从上佛祖了生脱死之已验三昧。惟贵信得及，久远不退转。更无有不获其相应者。
○看话头做工夫，最是立脚稳当，悟处亲切。纵此生不悟，但信心不退，不隔一生两生，更无不获开悟者。
○或三十年，二十年，未即开悟，不须别求方便。但心不异缘，意绝诸妄，孜孜不舍，只向所参话上，立定脚头。拚取生与同生，死与同死，谁管三生五生，十生百生。若不彻悟，决定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要尔精进勇猛，也不要尔撑眉努目。但要尔心如木石，意若死灰。将四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，无人看也得，香鲜也得，臭烂也得，医得健来，活到一百二十岁也得，如或便死，被宿业牵，入镬汤炉炭里也得。如是境界中，都不动摇，但切切将个没滋味话头，向药炉边枕头上，默默咨参，不得放舍。
评曰，此老千言万语，只教人看话头，做真实工夫，以期正悟，谆切透快。千载而下，如耳提面命。具存全书，自应遍览。
师子峰天如则禅师普说
生不知来处，谓之生大。死不知去处，谓之死大。腊月三十日到来，只落得手忙脚乱。何况前路茫茫，随业受报。正是要紧事在。这个是生死报境。若论生死业根，即今一念，随声逐色，使得七颠八倒者便是。由是佛祖。运大慈悲，或教尔参禅，或教尔念佛，令汝扫除妄念，认取本来面目，做个洒洒落落大解脱汉。而今不获灵验者，有三种病。第一不遇真善知识指示。第二不能痛将生死大事为念，悠悠漾漾，不觉打在无事甲里。第三于世间虚名浮利，照不破，放不下，妄缘恶习上，坐不断，摆不脱，境风扇动处，不觉和身辊入业海中，东飘西泊去。真正道流，岂肯恁么。当信祖师道，杂念纷飞，如何下手。一个话头，如铁扫帚。转扫转多，转多转扫。扫不得。拚命扫。忽然扫破太虚空，万别千差一路通。诸禅德，努力今生须了却，莫教永劫受余殃。
○又有自疑念佛与参禅不同。不知参禅只图识心见性，念佛者悟自性弥陀，唯心净土，岂有二理。经云，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。既曰现前见佛，则与参禅悟道有何异哉。
○答或问云，但将阿弥陀佛四字，做个话头，二六时中，直下提撕，至于一念不生，不涉阶梯，径超佛地。
智彻禅师净土玄门
念佛一声，或三五七声，默默返问，这一声佛，从何处起。又问这念佛的是谁，有疑只管疑去。若问处不亲，疑情不切，再举个毕竟这念佛的是谁。于前一问，少问少疑，只向念佛是谁，谛审谛问。
评曰，径无前问，只看这念佛的是谁亦得。
汝州香山无闻聪禅师普说
山僧初见独翁和尚，令参不是心不是佛不是物。后同云峰月山等六人，立愿互相究竟。次见淮西教无能，令提无字。次到长芦，结伴炼磨。后遇淮上敬兄。问云，尔六七年有甚见地。某答，每日只是心下无一物。敬云，尔这一络索甚处出来。某心里似知不知，不敢开口。敬见我做处无省发，乃云，尔定中工夫不失，动处便失。某被说著，心惊便问，毕竟明此大事，应作么生。敬云，尔不闻川老子道，要知端的意，北斗面南看。说了便去。某被一问，直得。行不知行，坐不知坐。五七日间，不提无字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到净头寮，在一木上，与众同坐，只是疑情不解有饭食顷，顿觉心中空亮轻清，见情想破裂，如剥皮相似。目前人物，一切不见，犹如虚空。半昧省来，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂见敬下语作颂，都无滞碍。尚有向上一路，不得洒落。后入香岩山中过夏，被蚊子咬，两手不定。因念古人为法忘躯，何怖蚊子。尽情放下，咬定牙关。掜定拳头，单提无字，忍之又忍。不觉身心归寂，如一座屋倒却四壁，体若虚空，无一物可当情。辰时一坐，未时出定。自知佛法不误人，自是工夫不到。然虽见解明白，尚有微细隐密妄想未尽。又入光州山中，习定六年，陆安山中又住六年，光州山中又住三年，方得颖脱。
评曰，古人如是勤辛，如是久远，方得相应。今人以聪明情量，刹那领会，而犹欲自附于顿悟，岂不谬哉。