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吉凶祸福皆由人也！

中国：

年份 1957  1967  1977  1987  1997  2007  2017  2027  2037  2047

国运 震木  乾金  离火  兑金  巽木  坎水  艮土  中土  坤土  兑金

天运       |  乾六金   |  兑七金   |  艮八土   |  离九火   |  坎一水   |

          64          84          04          24          44          64

艮八运【2004-2024】：

欧洲大畜卦；中国或艮卦或剥卦；美国艮卦；

离九运【2024-2044】：

欧洲大有卦；中国或旅卦或晋卦；美国旅卦；

大畜?_天^山

【原文】

艮上乾下  大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

【串讲】

大畜有两重意思，一是下乾上艮，天在山中，所畜者大，则有蕴畜之义。山中别有洞天，小能藏大之象，吴澄说：“天至大之物，而藏畜于一山之中，是其所藏畜者大也，故卦名大畜。”如人心方寸之间，可积蓄下无限的历史经验，即前人言论业绩，以增长自己的知识德行。故曰：“天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜德行”。象辞就卦义言，内具乾体之刚健，无人欲之私；外艮之止，故能笃实，笃实则无虚伪之饰，故自有辉光，畜于中而见于外，畜之不已，其德必日新月异，故“利贞”。所畜大而且正，乃贤人之德，故可享天禄而有为于天下，不畜于家而畜于朝。一是乾健上行，为艮所止，则有“畜止”之义，本卦上九刚爻居六五柔爻之上，有君主尚贤之象，乾上进为艮所止，既尚贤又养贤，为国家兴旺发达而积蓄人才，故曰“能止健，大正也”，“不家食吉，养贤也”。这样才能无险不济，因为如此行事是符合天道规律的，故曰“利涉大川，应乎天也”。《杂卦传》说：“大畜时也”。时就是指的天道规律，言贤人畜德，乘时而出，如舟楫之利济天下险难的意思，但前卦以阴畜阳，所畜者小，故曰小畜，本卦以阳畜阳，所畜者大，故曰大畜。《序卦传》说：“无妄然后可畜，故受之以大畜。”即言诚实公正，乃能为己畜德，为国畜贤，所以大畜次无妄也。全卦上三爻艮为畜者，下三爻乾为受畜者，故初受四之畜，二应五之畜，三与上合志畜极而通，这就是六爻的大略。

初九，阳刚乾体，锐于进往，但为六四所畜，如君子畜养于小人而不得伸，遭其忌妒，所以往则有危，惟利于止则不会取祸。故曰“有厉利已，不犯灾也”。厉，指六四，不相援而反相排挤，这是危厉之象。已，止也，言受畜者当自止为利，否则必遭祸。《子夏易传》说：“居而待命则利，往而违上则厉。”

九二，舆说輹，中无由也，说音脱，輹音服。輹为车旁横木，行则捆缚，停则暂脱，此暂停不行之象。此九二为六五所畜，因九二有中德，凡事皆能自止而不冒进，所以不会有错。乾有舆象，互兑为毁折。故有脱輹之象。

九三以与上九皆居一体之上，其心意皆同，九三蓄德以待时，上九养贤以为用，乾为良马，互震为作足之马，有良马追逐之象，但遇艮止不得上驰，有利艰贞之象。“日闲舆卫”三人在战车上，称为一舆，也称一乘；步卒七十二人在车下为一卫。一舆一卫，构成一个攻守单位，每日练习舆卫之事，舆为任重之物，卫为应变之具，结合人事，君子报国，以一身任天下之重，应天下之变，用功不已，故有良马追逐之象，犹恐过刚锐进，惟当艰贞从容以符时，日闲舆卫以畜德，如是则自然畜极而通，与上相应，故“利有攸往”。

六四，童牛之牿，元吉。六四变离有牛象；艮本少，为童牛；中爻五震，有以手持施之角，有牿象，于小牛犊的角上系一横木，使无法以角顶人，如此可逐渐改变牛顶人的习性，这是借驯牛之事来比拟六四畜养初九，来知德说：“六四艮体居上，当畜乾之时，与初相应，畜初者也。初以阳刚居卦之下，其势甚微，于此止之，为力甚易。故有牿牛之象，言能禁止为恶于未形之先，使其安分自养，则用力少而成功多，上不劳于刑制，不下伤于刑诛，故有元吉之喜”。

六五，豮豕之牙，吉。离错坎，有豕象；中爻震，为足，有奔走象，五变巽为绳，有系之之象。此言奔走之小猪仔，用绳把它栓在木桩上，使之驯服。因六五柔中居尊，所畜者大，能使天下强梗者，皆自屈服为所用，制恶有道，则不至于决裂，此大吉之象，天下有庆。来知德说：“豮者，牿腾也，乃走豕也，与童牛之牿一句同例。童字与豮字同，牿字与牙字同，中爻震足性动，豮之象也。牙者，博雅云：以杙系豕也，乃杙牙非齿牙也。”

上九，何天之衢亨。何音荷，有担负，肩挑之义，衢，四通八达之道，上为天位，震为大涂之象，天衢，喻朝政大事。上九，畜道已成，因经过六爻的积畜过程，往日乾阳不可上进，现在可以上进了，往日的不可用，现在贤路大开，可以得用了，君子才德充实，又得大有作为之时，故曰：“何天之衢，道大行也。”来知德说：“畜之既久，其道大行，不家食，担负庙廊之重任，涉大川，担当国家险阻，此其时也，故有何天之衢之象”陈梦雷说：“全卦兼畜德，畜贤，畜健，六爻则专取畜止，受畜者，当知自畜之道；主畜者，贵有豫畜之功，至于畜杙而通，则又理数之自然，不可强者也。”

 艮?_山^山

【原文】

艮上艮下  艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

【串讲】

艮，止也，一阳止于二阴之上，上止下静故曰艮。其象为山，有安重而止之义。艮卦次震，震者动也，物不可以终动，故受之以艮。动静相因，艮所以次震。全象六爻，以上下不相应解艮止之义，由于六爻对立不相往来，便停止了运行。如初与四对，二与五对，三与上对，均刚柔相敌不相应，可见艮卦卦义为静止，六爻以柔下刚上为能止。初与四两柔居一卦二体之下，为止其所当止，初曰“未失正”，而四曰“止诸躬”。三与上两刚居一卦二体之上，为时止则止，时行则行，九三欲行不欲止，上九欲止不欲行。二与五两柔居中均欲止，故二曰“不拯其随”，而五曰“艮其辅”。

二居人位故曰人：艮为门阙，门之内中间为庭，五为前庭；震动为行，指面向中庭之上而行，其背则在下，故以阳画的初为背，因背为阳；周公爻辞又以四为身，因前为身，后为背。故言“止其背”则身在背后，不见其四之身；“行其庭”则背在人前，故不见其二之人。所以，一止之间，既不获其身，又不见其人，皆以背象之。凡人一身皆动，而背独静；耳目口鼻皆有欲，背则无欲，内外两忘，所以无咎。但人事万变，天下之义理无穷，不能一止而已，止与不止，要由客观条件决定，故曰“时行则行，时止则止”，时就是指的客观条件。理有所当止，但心有干扰则举棋不定，这皆起于我之私见，唯“艮其背，不获其身”则能无我见之私；理有所当止，但意见分歧，皆起于人之私见，若“艮其背”，则应事接物，各得其宜，无人欲之偏见，才能达到“行其庭，不见其人”的境界。若动静不失其时，中有定见，自然光明著见，阴莫能掩，这就止其所止了。象曰：兼山艮，君子以思不出其位，总括说艮卦内外皆山，山之象为止，理所当止的地方为位，如君臣父子夫妇各有其位，思不出位就是止所当止。若思出其位则越理犯分了，也包括思虑、谋划、处理问题均不能超越自己职权范围。

初六，在下象趾，行走时趾必先动，若能止其妄动于方行之初，此慎之于始之象，故无咎。止则得正，但贵有终，恐初六阴柔不能固守，故勉以“利永贞”还要慎之于终，故曰艮为万物成终而成始之点，象曰“艮其趾，未失正也”。

六二，在初六之上，于人身为腓，即小腿，居中得正，有“艮其腓”之象。拯，救也；随，从也。三为限在身半之际，指大腿。六二作为小腿欲止是正确的，但上之大腿九三却不想止，六二看到了九三不想止的过错，想劝阻九三勿动，救之使归于正，补救九三的过失。然而小腿是扳不过大腿的，只好随之，由于动非二之所愿，故“不拯其随，其心不快”，三也不肯退而听二之劝，故曰“未退听也。”

九三，中爻互坎为心病，坎错离，离为火烟上熏。限，界限，此指人体上下身交际之处的腰部；列，绝也；夤，属也。九三当上下卦之交，六二劝其当行则勿止，今则当行反止而不动，有如人之腰脊中强，不能屈伸转动，则上下绝断连属，故危惧惊心而不安。这是教人知晓，不当行而行，必然急躁冒进而愤事；不当止而止，必然执一不能变通，陷于墨守成规，固步自封的境地。

六四，艮其身，身指躯干部分。当心之位而曰身者。因心不可见，身止表示心已知所止。止诸躬，躬即身，爻身之辞相同。此喻六四以阴居阴，时止而止，只求独善其身，见乡邻斗殴而闭户，括囊以无咎无誉之类，只能明哲保身，但求无过，不能推己及人，济人利物。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。辅，颊辅，指嘴角两侧之肉，出言则动；序，此指说话有条理。六五以阴居阳，未免有失言之悔，如言语之怪诞、支离、放肆、悖忤等。但中而能止，言不妄发，发必当理，而为丝纶之言，德善之音，这是慎言避祸之戒。六五中而不正，但中而能止，所以悔亡。

上九，敦艮吉，以厚终，因上九以阳刚居艮之极，自始至终一止于理而不变，艮道已成，故取卦之本象。三当上下之交，止则危，上成艮卦之终，时可止而止，止于至善，厚道以终故吉。

剥?_地^山

【原文】

艮上坤下  剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。初六：剥牀以足，蔑，贞凶。象曰：剥牀以足，以灭下也。六二：剥牀以辨，蔑，贞凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。六三：剥，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。六四：剥牀以肤，凶。象曰：剥牀以肤，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

【串讲】

剥者剥落也，上艮下坤，如至高之山，附着于地，有倾颓之势，乃剥之象。在十二消息卦中为九月之卦，五阴爻自下渐长，消剥在上之一阳，故为剥。《杂卦传》说：“剥烂也。”指五阴溃烂于内，阴盛阳孤，势将尽剥之义。十二消息卦自姤而遯、而否、而观、而剥，皆以柔爻逐渐代替刚爻的地位，至剥以达五阴变上之一阳，故曰“柔变刚也”。五阴剥一阳，乃小人势焰嚣张之时，不利于行动，动则一阳剥尽，有如不量力而行，必然取祸，故曰“不利有攸往，小人长也”。本卦内顺外止，其义当顺时而止，即顺应形势以观其变，待时而动，才能取胜。故曰“顺而止之，观象也。”何以要观此“内顺外止”之象？因天道运行，重视盈虚消长的变化，当此阳消阴长，阴盈阳虚的情况下，于君子是不利的。但不是一成不变，待转化为阴消阳长，阳盈阴虚之时，则有利于往而治之也。转化之机，当以剥卦取义，既然剥卦是下剥上，小人剥君子，高者有剥落之象，则上当采取“厚下安宅”之政以治剥。厚下，指“省刑罚，薄税赋”，以厚待于民，下民在此宽舒的政策下，自能安居乐业，不致犯上作乱了。这是前人提醒后世要究此理，要从极危之卦中，得出极安的策略来。本卦乃由文饰之极反而剥落来，如言过其实，文过饰非，舆论造过了头，皆会有此结果。《序卦传》所以说：“致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”全彖取顺时而止之义，六爻又以上九为主，因六爻仅此一阳尚存，下五爻凡与阳相与，相乘，相应者皆吉，不与于阳者皆凶。

初六，剥床以足，言剥落其床足。变震，足之象，剥自下起，故以足言，一阳在上，五阴在下，有床象，宅象，庐象。床是人赖以安居之具，床毁则人不得安居，故“蔑贞凶”。蔑，灭也，贞，正也。剥自下起，乃反面的阴邪得势，侵灭正道，故凶，如履霜坚冰至，知其发展趋势之危险，当警惕自防，因灭下则渐而侵上，其端甚微，但其祸不可估量。

六二，剥床以辨之辨，指床之上，足之下分离处的床干，可理解为床板，高亨说：“辨读为牑，床板也。”剥床毁及床板，又比床足进了一步，说明阳消阴长的形势在继续发展，故有“蔑贞凶”之结果，此结果又因“未有与也”之故。凡卦之六爻中，阴阳相应相比为“有与”；阴阳不相应不相比为“未有与”。六二阴爻，当与阴爻相应相比，今比二之初为阴爻，应二之五亦为阴爻，故曰“未有与”。由于“未有与”，从而形成阴长的形势，故凶。

六三，剥之无咎，陆德明说应为“剥无咎”，无“之”字，考证甚当。当众阴剥阳之际，六三独与上九之阳相应，可以说是小人中的君子，去其私党而从正，虽得罪私党，而见取于公论，故无咎。私党指上下四阴，六三居其中，愿失四阴小人之群，而与一阳之君子相得，能勇于迁善改过，故曰“剥无咎，失上下也”。

六四，剥床以肤，言六四居下卦之上，犹人卧处，从初六剥毁床足，六二剥毁床板，已进而剥毁到床上人的肌肤了，言祸已及身，故不曰“蔑贞凶”，而曰“切近灾也”，并直书曰“凶”。因六四与上九无应，而且更直接上进剥阳之故。

六五变巽，有鱼象，绳以贯之之象；柔中居尊，有后妃象；以，言后妃率群阴以从阳。鱼为阴物，宫人为阴之美者。指后妃统领宫人循序以事君，如鱼贯之相次，望得宠于君，听命于阳。来知德说：“一阳在上，五率其众阴，本卦原有此象；且内顺外止，本卦原有此德。阴顺则能从乎阳，艮止则必不剥阳矣，乃小人听命于君子也，故无不利。”陈梦雷说：“盖剥至于五极矣，阴不可以再长，阳不可以终消也，故不取剥义。自初至四以阴剥阳而致凶，孰若以次从阳之无不利乎。故彖言不利有攸往，为君子谋也，此言无不利，为小人勉也，此圣人欲人悔过之心也。”

上九是剥卦到了最末一爻，一阳亦破剥尽，卦象用了“硕果不食”四字为喻，言树上硕大之果实，已成熟而不食，必然烂掉，所谓“剥烂也”，即最后一阳亦被剥尽之象，但有一伏笔阳剥尽于上，必生于下，如硕果之核仁坠地必萌芽复生。结合人事，上九阳爻剥尽则为坤卦，君子得之如舆，坤为地如大舆，万物皆赖以生，因君子能存阳德，剥极思治，万民共载，故曰“君子得舆，民所载也”。小人得之则如剥庐，一阳覆五阴有庐象，小人居之，若剥尽于上之一阳，则小人自失所覆，无处安身，如国破家亡，小人能单独存在吗？故曰“小人剥庐，终不可用也”。艮为木果，一阳在上，如硕果独留枝上之象。变坤有不食之象，有舆象；一阳复生地上，万物皆赖以生，有得舆之象，一阳覆五阴有庐象，变阳爻为阴爻，则有剥庐之象。

大有?_天^火

【原文】

离上乾下  大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

【串讲】

大有离上乾下，火在天上，万物毕照，所照皆其所有，故有盛大丰有之象。六五一阴居尊，众阳并从，易以阳为大，大之一切皆为所有，故曰大有。《序卦传》说：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”众望所归，所有乃大，所以大有次同人。《杂卦传》也说：“大有众也。”小畜也一阴五阳，但阴居二位低，欲统诸阳，其势逆，故曰小；大有阴居五位尊，其势顺，故曰大。此柔居尊而为上下所应，有内刚健而外文明之德，自可大亨，这就是全彖大旨，故曰“元亨”，言诸爻皆为六五所有，在人事上有治世极盛之象。来知德说：“内刚健则克胜其私，自诚而明矣；外文明则灼见其理，自明而诚矣。”“天之道，不外时而已，应天时行，如天命有德，天讨有罪，皆应天而用之是也。乾为天，因应乾，故发此句。”“刚健文明德之体，应天时行德之用，有是德之体用，则能享其大有矣，是以元亨。”陈梦雷说：“天之道不外时而已，宪天出治，顺时而行，是以大亨也。”由于火在天上，善恶毕照，天命本性，去恶扬善，所以顺天命就是对恶之尚未昭著者，使之杜绝而不复作，善之隐而未显者，显扬之，使人乐于行善，在上则用以治理国家，在下则用以为人处事，则可以得大有之亨。

初九，从卦性看，离为火，乾为金，火必克金，故有害。从卦象看，离为戈兵，戈兵在前，有恶人伤害之象。从人事看，初爻居于下位，如普通的人而享大有之富，家肥屋润，必遭嫉妒者之害。但“未交害”，因初爻去离卦的境地尚远，还未直接发生利害冲突，也可能不会遭受其害，只有自知其处境艰难，居安思危，才能无咎，否则，必有骄盈之失。

九二，以刚爻居柔位，得下体之中，为六五正应。乾阳上行之物，有大车载重以行之象，因柔则虚足以承受，刚则健足以远行，如是而有所往，则可以任重致远而不致败坏。此喻大车材料的质量很好，承载的东西又不过多，当然走远路也不会败坏。结合人事，有如承担领导交与重任的人，处此大有之时，自己又才德兼优，能存中道于心，处事不偏不倚，为人不卑不亢，又得上之六五心心相应，如此必能共成大业，立于不败之地，所谓“共济大有之太平矣。”

九三，三为三公，故以三为公位；五谓天子，四指小人。九二中德，只曰大车以载，不言亨于天子；九三反言亨于天子，是因为九三居下卦之上，阳刚居正，不以大有自私，才刚志刚，所以欲出而有为，用亨于天子，共保六五大有之治也。但九三当离乾二卦交会之际，必然金受火制，因九四在前，离为戈兵，九四必持戈兵阻而害之。由于小人之阻，所以不能很快得到上面信任，使治安之策，富强之道，不能实现于大有之世。大有与同人相综；同人三四欲同乎二，大有二三欲共济五；大有九四之持戈兵，即同人九三之伏戎；又九三言弗克而有害，九二言攸往而有利。还有初九之无交害，类似周公，因初远于四，小人难于接近；九三之小人害，类似孔子，因三接近四，小人在天子之旁，必遭谮谤之毁。

九四，匪同非，有不之义。彭同旁，有盛大之义。《广雅·释训》说：“彭彭旁旁，盛也。哲，昭明也。”九四所处的地位，接近柔中居尊的六五，本身以刚近之，且居四阳之首，率诸阳以近，乃大有极盛之势，借逼震主，柔中之君必然不安。但九四是以九性之刚而居四位之柔，虽盛大而不有其大，因能明辨其所居之地，乃涉嫌多惧之地，辨其所遇之时，乃盛极将衰之时，凡事都能贬责自己，舍己利人，故能无咎，这就达到了唯不大其所有，所以能保其所有。老子曰：“功成而不居，夫唯不居，是以不去”。由于不居功，才能保其有功。

六五，孚，信用；厥：其也；如，语助词。六五为大有一卦之主，当大有之世，文明中顺以居尊位。离体中虚，表示能虚心待人，诚恳而守信用，有“厥孚”之象。初曰“交害”，五曰“交如”者，下面厚交则易徇私情，故害，上面厚交则表明虚心待人，礼贤下士。能任九二之贤，并使上下阳刚之群贤辅佐，彼此无一毫之伪，皆归心于诚信，有“交如”之象。此即以一人之诚，发上下孚信之志，所谓上下交而其志同之意。又任贤无贰心，除恶不疑虑，平等待人，不存偏私某方，戒备某人之心，此即所谓“威如”，所谓“易而无备”者，亦即恭己无为，特存人君之威而已。如此则不言而信，不怒而威，人人皆心悦诚服了。这就是六五大有之治。

上九，上九居六五之上，有天象；六五又处君位，上九如功成身退的元老，或处宾师地位的人。因大有主爻在六五，六五之君得上下之助，下得四刚应一柔，是得人助，以能推诚相交而使人信孚；上得上九应六五，是得天助，以能尊尚贤人。“自天佑之，吉无不利”，言人助信，天助顺，耆旧宾师之心皆顺，其受福必多，故不仅吉，而且无不利。《周易·系辞传》说：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”赵汝楳说：“上九为天象，又为贤象。五以下诸爻应为人助，以上一爻应为天佑之，天佑人助，宜六五吉无不利。盖阳在阴上其象为天，贤在君上其象为师傅。”