警察将劫持人质击毙:《般若波罗密多心经》全文以及注解

简体版

观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时
照见五蕴皆空 度一切苦厄　　
舍利子
色不异空 空不异色
色即是空 空即是色
受想行识 亦复如是　　
舍利子
是诸法空相 不生不灭
不垢不净 不增不减
是故空中无色 无受想行识
无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
无眼界 乃至无意识界
无无明 亦无无明尽
乃至无老死 亦无老死尽
无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故　
菩提萨陲 依般若波罗蜜多故
心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖
远离颠倒梦想 究竟涅盘　　
三世诸佛 依般若波罗蜜多故
得阿耨多罗三藐三菩提　　
故知般若波罗蜜多
是大神咒 是大明咒 是无上咒
是无等等咒 能除一切苦 真实不虚　　
故说般若波罗蜜多咒
即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛
波罗僧揭谛 菩提娑婆诃

繁体版

觀自在菩薩 行深般若波羅密多時

照見五蘊皆空 度一切苦厄

舍利子

色不異空 空不異色

色即是空 空即是色

受想行識 亦復如是

舍利子

是諸法空相 不生不滅

不垢不淨 不增不減

是故空中無色 無受想行識

無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法

無眼界 乃至無意識界

無無明 亦無無明盡

乃至無老死 亦無老死盡

無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故

菩提薩埵 依般若波羅密多故

心無罣礙 無罣礙故

無有恐怖遠離顛倒夢想 究竟涅槃

三世諸佛 依般若波羅密多故

得阿耨多羅三藐三菩提

故知般若波羅密多

是大神咒 是大明咒 是無上咒

是無等等咒 能除一切苦 真實不虛

故說般若波羅密多咒

即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦

波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

• 注解一（简体版）

凡人要度苦厄，了生死，成大觉，非从自心下手不可。但要明白自心，只依这二百六十个字，已经够了。但空的道理不明白，自心的相貌也难彻了。这个经，最主要是说性空的道理，不是世人所说的空，那是断灭空，他们误解佛法是消极自了的。今把此经判分七段，用白话来逐字逐句解释，使世人明白空的真义，不至误会造业。由此断一切苦厄，并可发大悲平等心救世，证明佛法在社会上的大用，实是开发世界大同唯一的法宝。
【般若】 这是梵文，我国名为大智慧。因为中国文字难尽其义，所以仍用原文，并且尊重这几个字，所以不译。这个般若，全是说心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，了生死，度苦厄。论其性体，是不生不灭的金刚；论其相貌，却是无形无状的实相；论其妙用，乃是不可测知的圆通神妙。这个般若，是人人有分的，佛和众生都是平等的；不过佛是开了般若慧，众生是有而不开，被无明所蒙住了。至于般若两个字，解释却有许多字，当云“通达世间法出世间法，融通无碍，恰到好处，而又不执取诸法的大智慧。”才能尽其义。因为世间法人事等等，都是佛法。佛是觉义，能觉悟世上一切人情世故。尽了人道，才可成佛。总之，入世出世，只是一心，颠倒烦恼，贪嗔痴迷，是六道众生的心；如能空净自在，不固执，便是佛菩萨的心。所以离世法，便没有佛法；离了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波罗】 此言彼岸；因为有个度字，所以假定一条生死河，众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盘，涅盘就是清净。
【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。现在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初发心的人，亦是初果罗汉；第三步是中流，船在河中间，如声闻缘觉；第四步到了彼岸，是十地以下的菩萨，终不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法见，扫除了执心，斯是了无挂碍的等觉菩萨和佛。
【心】 心是什么？是个影子，不能说有，不能说无：所以无形段，不过是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）相对起了认识，叫做六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以是集起的。就是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；执住个幻我成个幻见，于是成熟了，就有六道生死。但造成这个生死的是幻心，要开般若智慧了脱生死的，还是要用这幻心；成到佛（涅盘），也是用这幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盘，还不是一样是幻的？由此可觉本来没有生死，都是冤枉造作。既无生死，就用不着涅盘了，所以说诸法空相，涅盘生死等空华，即是此意。但又为什么分真心妄心呢？这是不得已而替初学的人说，其实心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不过幻心不能除，人事上一切的幻用不能废，所以权分真心妄心。真心是无心之心，何以叫无心之心呢？即是不起念时，而见闻觉知仍旧了了，却无分别，寂然不动的，此是真心；如一起了念，分别人事，而可以心不颠倒，亦不逐境流浪，顿然归到无心本位，此还是真心。至于念念流浪，不觉渐渐入了迷途，此名妄心，但本体勿失的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心？什么是苦厄？又如何回归到清净寂灭无心之心的本位？所以名为般若波罗蜜多心经。
【经】 有许多意思：如“路”，指示我们回复真心之路的；“法”，一切方法；“贯”，贯通前后的义理；“契”，契合各人的机，各事的理，有这几种解释。现在二百六十个字，是文字般若，指示我们观照般若的方法；照此去做，实证实相般若的究竟，总不出众生心行中事，所以经是完全指我们自身而说的。
此经共有七个翻译，这是唐朝三藏大师玄奘所译，文是简单的，义是深奥的。虽有七译，意义是一样的。读经当重意义，不可徒在文字上死执。此经是替大乘菩萨登佛位说的，表至高无上的佛境，意境只有自己晓得，说不出的，所以叫做无字真经。并不是真的无字，愿学人自己领会自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，却不是二乘人或十地以下的菩萨可以测知的。我们东土人，大乘根器多而厚，所以不论男的女的，识字不识字，都喜欢读这个经；譬如人闻香，个个人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思议。以上释题竟。
【观】 定下了心，运想那个道理叫做观。这个观，是已证到果地圆成的妙观，不是因地初修作观的观，是大自在观，般若的大机大用已经启发，心无能观，亦无所观，是能所双忘的妙观。
【自在】 是无可无不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但环境不如你的意思，便苦了。独有自在，是到处能安，自然地不受环境所困，一切好坏随缘；乐亦不喜，苦亦不恼，知道他是本来空，自己有主宰的。这个自在，是指大自在。
【菩萨】 是菩提萨埵的简称，能自己觉悟，再能觉悟人的谓之菩萨；所以是人天的导师，为三界的善知识。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）无色界，指禅天；总是在六道中。菩萨分在家，出家，地前，登地，十地等觉，最高是一生补处菩萨，就是佛退位后，他来接位的，如此土的弥勒佛，西方的观世音大士。这个菩萨，是指十地等觉将登佛位的大自在菩萨。
【行】 心行，心中起种种妙观妙行的大用，作种种自利利他二事业。
【深】 不是深浅的深，是不可测量的意思，圆遍广大，究竟无上的妙行。
【般若波罗蜜多】 上面已经解释过了，就说菩萨的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【时】 这时字关系甚大，显明到了这个境界的时候，正是果位的时候，已经断除一切烦恼，度尽苦厄，没有挂碍的了。在下两句“照见五蕴皆空，度一切苦厄”之后的意境，点明大自在的光景，不可草草。
【照见】 朗然觉照，彻见无余的意思，是无功用的功用，毫不著意的觉照，心神会通的了。
【五蕴】 指色、受、想、行、识，这五事蕴结不分，叫做五蕴。此言心和外境相蕴合，统名曰色。一个色字，包括五个字在内，并且包括外面一切一切有相相形形色色，内面无相相思想方面都在内。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和内色接触了，就有个受；既受了，就要去想象他，这是想；想到了，心中一行转念，这是行；转出那知识来，就是识；所以受想行识四个也还是色，总是幻心幻起的作用，成就种种的幻法。这个五蕴，是众生造孽受苦成立六道生死的资本，但也是开般若，除习气，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩萨成大觉度众生的工具。同要用五蕴，只是佛菩萨能照见本空，可以善用，不被所转，众生反被所缚；是在觉不觉，明空不明空之别，不要指定为不好的东西，反生了偏见。
【皆】 统统包尽无余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，连照见亦空，因为照见亦是五蕴，所以称皆。
【空】 世上的人，往往不明白空的道理，笼统说：空就是没有了。不知“空”有空间、虚空、空相、空义种种的分别。今分为两种：一空相，是有相的，如空屋，人满了，空相破了，所以“有”与“空”是相对的，这就是世人说的没有就是空了。经上另有十八空义，不必尽说。
至于佛经上所说的“空”，是空义，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。要明白这个空的意义，先得明白几点：所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相相；还有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相相；一切包括在内，总名曰色，在因地上总是空的。因为以上一切色，寻不出一件是有独立自性的。第一说有相的：拿布来比，布没有独立自性，变成为布的，须依于纱线而成；纱线不能自为纱线，必待棉花；棉花不能自有，必由种子；种子不能自种，必赖人工天时地肥等等。不必分析开来才空，在未成布成纱前，及正有布有纱时，他的本身是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得，身体亦是如此。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得的，所以是性空。第二说无相的：拿心来说，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天凉爽的席上，人睡得甜美之极，这时候便没有我，没有心；忽然蚊虫咬了一口觉得了，这觉得的便是蚊虫和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是无自性，因缘生，无实体，不可得的，所以是性空。因此物和心，无一不是空。但是有而空，是幻有的，这是性空，和一切一切分不开的；不是心物之外另有个空，也不是这个是空，那个不是空的。所以说到色，即不能离开空；说到空，就不能离开一切色。但要认明却是缘生幻有，又须切实知道这个空是因地本来空，是性空，非眼耳可以见闻，其义实空。
既决定知道一切一切是本空而幻有，那又何必执取当他是实呢！但世上一切人事，如何可废，我仍随缘应付；不是麻木无心，只是勿住，行云流水的到处自在，这才是真心空。佛说空是这个道理，世上盲目妄加批评，岂不可惜！世人果能明空，自然心勿执取，那贪得心，嗔恨心，痴迷心，自不会深入，天下没有极端的争夺了。佛法岂不是社会上最大的利益，有什么迷信可说呢！又修行人往往有口头禅，说：“莫著了空！”这是怕他执著空见，正因为他根本不曾明空，总在空有二见上作道理，格外搅扰不清了。所以明空则破色，破色则心空，这是断苦厄的第一法门！
【度】 超脱的意思，就是登彼岸之上，法见都净了也。
【一切】 包罗所有，净尽无余，凡有相无相，人我法我种种苦厄，尽包在内。
【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相无相，粗细微细，都是苦厄。其实全由心起，我果无心，苦在何处？心果无见，厄在何处？不是不知，不是不受；因为有智慧知道本来空，能够知而有若无知，受而等于不受；譬如两个人同时受苦，一个挡不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一个却无所谓，心不著意，便无苦厄了。
以上四句判为总持分，是第一段，总三藏十二部经一切法，持无量义，亦是此经纲领。通了这四句，就明白心经宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，绰乎有余的了。凡不明心要的人，总在文字上会，不肯从自心上会；弄得没有办法时，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福报，求神通，死要一个有相的凭据，离佛道更远了。深入迷途，岂不可痛！
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在声闻乘中，他是智慧第一。
【色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是】 首四句实是一个意思，总是说色空不二的道理。初说不异，说没有两样的，还是方便的说；后说即是，是说就是一个，不能分的，是究竟说；斩金截铁，毫无犹豫。色一个字，不单是代表五蕴，连外面宇宙万有形形色色都包在内。因为宇宙万有，就没有离了我的性海，浑同一体，尽是色；而我的受、想、行、识，是无相相，也是色。这内外两种色，都是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是性空。现下虽是幻有，毕竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有个空。参透上面所说的空义，就知道这个意义了。所以心的形形种种，亦是五蕴流转；而色的形形种种，全似空华的乱起乱灭，如电影的一幕一幕，总是有而不可得。你莫把这四句看作玄妙，实是极普通极寻常的道理。你只认明“一切是因缘生，无自性，无实体，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、识四蕴也如是；不但五蕴如是，宇宙万有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因缘，四谛法，六度万行的智得等，是无相相，一切皆复如是的性空。但是凡夫执有，所以说色不异空；二乘又执空，所以说空不异色；还有菩萨未曾会通不二的，所以说色即是空，空即是色，总是破他们的法见。倘明白法见也是本空，就了无挂碍的了。
以上七句判为色空分，为第二段，用以会通色空不二的道理。
【舍利子】 此时要点到本来上，在紧要关头了，故又呼其名而告之，是郑重的意思。
【是诸法空相】 法是什么？是心影，是心中缘起的种种道理。如果没有对象，也就没有心没有法了，所以是因缘生、生而不生，无自性，无实物，不可得，本来是空，不是造作出来的空。古人说：心生法生，心灭法灭，心既是幻，法岂是真！诸法是说一切法，就是一切心。世上的人，总是以心缘心，以法缘法，不知本空，遂当他实有，彼此固执住了，争执就此多了。这个相字，应作义字解，下面正点到不生不灭的原理。
【不生不灭】 佛经上最不容易了解的就是这一句，须知宇宙间一切一切连我的思想五蕴等等，都是不生不灭的。因为一切是：（一）不自生，如上面说布不能自生为布，是无自性的，须赖众缘和合而生。（二）不他生，不是单靠他缘，还不能离我这个布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因为两面也都是缘生，两无实体，只是一个偶合，所以也不是共生。（四）不无因生，现在的假相，似乎是生，但必由因成果；没有可以成布的因，就没有成布的果。以此类推，一切一切是不生的，现在虽有相，终是生而不生的。既不生，即不灭；但现在的假相，却有个假灭，只是不自灭，如布烧成灰，布不能自烧；不他灭，虽有火烧，终不能离了布；不共灭，不无因灭，都是一个理，可以推想得到的。
【不垢不净，不增不减】 因为不生不灭，所以垢净、增减、长短、是非、好坏、来去，一对一对的都是因分别而缘生，统统是幻有不可得，所有的相，本来是空相；因世事无一不由相对而成，苦恼也由相对而立。倘知根本是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是生而不生，不过暂时有这个虚妄相，那又何必执为实体呢？既不执有，亦不废有；即一切法，离一切法；既此用，离此用；心如长空万里，包罗一切，自在无住，此是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。但众生久已不知的了，有全不知者是六道众生，半知者是二乘，知而未彻者是菩萨，都是有挂碍。所谓有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上种种。以上五句，判为本来分，为第三段，修行人最要紧是这一点，切勿忽过。
【是故】 此是决定的口气。
【空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界】 既明白了空中的道理，那么空之中还有什么实体可得呢？这“无”字有两个解释：一是无有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因为现在虽有幻相，但毕竟是无，毋庸执取以为实有而生法见，添许多烦恼。所以五蕴（色、受、想、行、识）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）这是十二入，再加上六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）共为十八界，都是不可得；因为是缘生的，无自性的，无实体的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能断灭；佛菩萨也要用以度众生，救世间无量苦，我人正要用此以开般若，了生死，出三界，不过圣人明白本来空，所以无法执；众生迷了，遂生颠倒，这是众生的大挂碍。因为地狱众生，挂碍在具足多分贪嗔痴，鬼道挂碍于多分的贪，畜道挂碍于多分的痴，魔道挂碍于多分的嗔，人道挂碍于半分的贪嗔痴，天道挂碍于少分的贪。这贪、嗔、痴三毒，都由六根六尘六识而起，只一空字可以化除一切烦恼挂碍。化除了，当下即是菩提；所以烦恼菩提，同是这个东西。
【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽】 这是缘觉（即辟支佛，是不曾闻到佛法而借因缘觉悟的）执取十二因缘法而生挂碍，他不知道诸法空相。既说是因缘，可见是缘生不实，但伊不能明空，被法见缚住了，不得自在。那十二因缘即是：一、无明：是过去的根本烦恼，只要碰到缘就动了。缘就是转下去的意思。二、无明缘行：行是行动，做种种或善或恶的行业。三、行缘识：由于过去的行业，而起现世受胎的一念，是因认识而成为果的。四、识缘名色：在胎中已有形体而有名色。五、名色缘六入：是六根具足，可以和六尘相对的了。六、六入缘触：是出胎后对于一切有所接触了。七、触缘受：接触之后，就受苦受乐而生种种感觉。八、受缘爱：如成年以后，就有强盛的爱欲。九、爱缘取：有了爱欲，就想去取得，心去四面驰求。十、取缘有：取得就有了，是有业成就的果位。十一、有缘生：这是成立了，生生不已，转入未来。十二、生缘老死：有生就有灭，一切本是梦幻泡影，终必变灭，老死是这一段生死的果。但只是无明未灭，再来一转，生生世世转辗不已，遂有六道轮回，总是无明作祟。乃至两个字，是由无明跳至老死，中间略去十位。这十二因缘，位位都依据无明作主，不知皆是妄心幻法缘起，根本无有。尽者，极也，就是无之极也，言无亦无有也，是绝对不可得的意思。所以无明非有实体，如空中华，梦中事；梦中非无，及至梦醒，了不可得。可惜众生不能断无明，缘缘而下，无有穷期，无非是惑业苦。缘觉虽已悟到十二因缘，原是假有的一合相；但以为是定法不移，所以法见不净而生挂碍。
【无苦集灭道】 这是声闻执取四谛法，而生挂碍。苦、集、灭、道，是名四谛，就是四种重要的道理。苦是身心逼迫不安。众生身有三苦：老、病、死。心有三苦：贪、嗔、痴。后世有三苦：地狱、鬼、畜生。更有三灾八难苦、坏苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心无寄托苦，这是苦谛。却是三界六道生死苦果，无不由心和境集合而成，这是集谛。灭是消灭的意思，断一切苦，归到清净寂灭。因为结业既灭，则无生死的患累，这是灭谛。但要灭除那集合的诸苦，必得有个道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其离一切苦，到涅盘乐，这是道谛。声闻执此法见以为究竟，所以分段生死，或者可了，变易生死却不易了。倘明本来空，知此四谛法，不过一时的缘生；不但是果上色空，实是因上色空，不必执取，便无挂碍了。
【无智亦无得】 这是菩萨的挂碍。菩萨执取六度万行诸法，以为确有智慧可得，有众生可度，有佛可成，心中不免具此波罗蜜的行相，微细的法见不曾净，所以不到究竟涅盘地。从前阿难问佛如何是烦恼地狱种性？佛说行六波罗蜜行是烦恼地狱种；如我能布施，因见他人不肯布施而生厌恶，是烦恼地狱种；我能持戒等等，因见别人不能持戒等等，心生厌恨，是烦恼地狱种。这就是弥陀经上说的见浊，是名染法，染糊涂了。况且有智无智，都是幻心作用，分别为二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃灯佛所得佛授记，成无上菩提，世尊当时并不取以为胜，因为知道性空！实无少法可得，不过名为菩提而已。所以菩萨必到法无我的时候，才是挂碍净尽。
【以无所得故】 这是总结一句，极言上面五蕴、十八界、十二因缘、四谛法、六度智得一切本空，仔细推求，实无所得。以上十三句判为法用分，为第四段，说空了之后，般若法用自然启发，也不受法缚了。
【菩提萨埵】 简称就是菩萨，此指已登佛位的明心菩萨，又名开士、大士；又萨埵译为精进勇猛，堪以荷担如来事业的人。
【依般若波罗蜜多故】 他因为依自性的金刚般若，能够超登彼岸的缘故，所以有下面实证的受用。我们应该知道修行不是图利，更不能图名，名利是生死最毒的药；名利的心不死，永无出头的日子。因此因地要正，总要在自性上打算，老老实实，真参实究，决不要在神通奇特，出语玄妙上求，丝毫挡不住生死的。菩萨尚不能离开般若，何况我辈，离了般若之外，更有何法？这是成佛的根本条件，肯向这条法上走的，才是有智慧的人，此生决可成就。
【心无挂碍】 这个心，是毫无挂碍，人空法空，寂灭轻安的大自在心，视世间出世间一切一切皆量等虚空，无有边际，包罗万有，了无挂碍。心且不有，挂碍何依？苦厄安在？
【无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想】 心里既是净空无见，白天没有想象，夜间自无乱梦，正如千眼千手，圆照十方，岂有颠倒？凡人恐怖，先有一个得失心，就是有我的果，正是六道生死的种性。如能心空法空，登于佛位，两个生死已了。菩萨再来世间，是大悲愿力，不是业力，自然没有恐怖，颠倒梦想，都远离了，到了生灭灭已，寂灭为乐的境界了。
【究竟涅盘】 这涅盘是清净的意思。二乘人是有余涅盘，不是究竟；这究竟涅盘是佛位，名为无余涅盘，连涅盘亦不可得。所谓成了佛，也没有成佛的法见。本来涅盘是对生死说的，既本来没有生死，亦安有涅盘，不过同是个假名罢了。这是菩萨的果德。
【三世诸佛】 无论现在佛，过去佛，未来佛，统包括三世一切诸佛，不问已成未成，都是一体平等。须知释迦弥陀是果上佛，我和六道众生是因上佛，性自平等，所以不可自弃，也不可轻人。
【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提】 三世诸佛，也无不由此法门而得无上菩提。一切大智慧，无不由自性佛母所生，生是启发的意思。这个得，正是无得之得；必得心中了无所得，然后本来的面目斯得。此时无人，无我，无众生，无寿者，寂然不动，而妙用恒沙，由此启发，这是佛的果德。阿耨多罗是无上，三藐是正等，三菩提是正觉；就是无上正等正觉，是言佛的意境。你想连佛也不能离此法门，众生岂可自外，另觅途径，岂非颠倒！所以不自求而他求，都是因地不正，适以自误！
以上十句判为果德分，为第五段，是说到果德地位，一切挂碍才算净尽，才是究竟涅盘，都赖观空成就，并无别法。又以上可算是上半部心经，专说此法无实。下面再翻身过来说个无虚，金刚经说：“此法无实无虚。”要人不要执实，也不要执虚，正显般若无住的妙用。若再深一层讲，心既不有，法于何依？既没有法，更谈不到无实无虚的了。所以说，涅盘生死等空华。
【故知般若波罗蜜多】 以下是转入无虚，点明一知字的妙用。这知字是灵照觉知，表明悟后的意境，仿佛是转而为有；不知这知字也是法，也是性空，一时的缘生，暂时的法用，即是知而无知，生而不生；所以不明无生的道理，就不能证知真空的道理。前说一空字，是般若的体；此说一知字，是般若的用。所以表般若的至德，无可形容，无可言表；至此言语道断，心行处灭；惟有神会，惟有赞叹，正是冷暖自知的时候。
【是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚】 这六句是赞叹的辞句。咒是密意，以决定如是曰咒，如军令严速曰咒。以无所不包谓之大；以无所不通谓之神；以无所不照谓之明；以无可比对无可再加谓之无上；以毕竟平等谓之无等等；空不偏空，有不著有，于寂灭无住的性体中，能启发恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生灭，本不动摇；何期自性能生万法。前为无实之体，此为无虚之用；故能除一切苦，真实不虚。你想世上的人，没一个人没有挂碍的痛苦，哪一个人能离了佛法，佛法又何曾迷信呢！
以上七句判为证知分，分第六段，要亲证才知这个境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必须要真参实究，从自性上用功，经是不过借来考证罢了。总之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明则一切智慧被无明所覆，不能启发。这一分是说心到了真空的境界，自然有许多力量；不是有苦再除，却使一切苦厄无所依附，根本无苦厄的了。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃】 梵咒本来不许翻译的，因为怕持的人着了解释，反而添知见，心乱了。但此经是自利利他的，终不能忘记众生，离了大悲本愿。姑将咒义略述一二：揭谛揭谛，是说度过去呀！度过去呀！波罗揭谛，是向彼岸度过去呀！波罗僧揭谛，是彼岸大家度过去呀！菩提萨婆诃，是速速证到菩提呀！以上六句判为秘密分，为第七段，只有自己知道，没法出口的意思。
佛说的三藏十二部，总是说个心，这心经是说心内精华。大凡人有七个心，每每自己不知道的，那六个是六道心，每日流转勿停；忽而天道心，忽而人道心，又忽而三恶道心，总是无主的逐境流浪心。下等的人，并且不知道什么是叫做心，中等的人才知道善心恶心的分别心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。还有第七个心是空心，是无上的心，是无住的心，是有主的心，是清净自在的心；这个心不是修证到是不会知道的，连二乘人和权乘菩萨也不会知道的。佛说：微生虫到处可去，只是火里不能去。众生的心到处可缘，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七个心。这个心是出世的心，明了这个心，去成佛就不远了。众生在此岸，是六个心，超登彼岸，便是那第七个无心的心，正是毫无挂碍的心了。但人不从六个心上下手，就不能出世，要从烦恼上参透，挂碍上打开，方可成佛。譬如人已落在泥坑里，必要从泥里拔出来，所以世法正是出世的资粮。人先要明白烦恼是什么？还是我的六个心。

• 注解二（繁体版）

般若(音波野)
般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

波羅密
漢語叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

多
漢語叫做“定”。定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

心
這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能咿D，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香陡妫宽敹Y膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。

經
經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

般若波羅密多心經
自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海

觀自在菩薩
觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。
自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清淨，也沒有來，也沒有去，即是自在。
菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。
觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。

行深般若波羅密多時
即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清淨本然，心明覺圓之時。

照見五蘊皆空
照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。
五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。

度一切苦厄
自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理﹐認識到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能擺脫。苦與不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐無所謂苦。自心狹小﹐一句話都承受不了。同樣的事﹐因人的覺悟不同﹐或是看問題的角度不同﹐可能就有完全不同的結綸。有一個故事是這樣的﹕從前有一個老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐為甚麼呢﹖原來她每天都坐在廟 門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有兩個兒子﹐一個是賣雨傘的﹐一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意﹐我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意﹐我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說﹕唏﹗雨天的時候賣傘的兒子有生意﹐妳應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意﹐妳更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話後﹐從此就沒有人叫她做哭婆了﹐無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的﹐人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的﹕從前有一個盲公﹐在地上拾到一隻金戒指﹐他又非常不開心﹐人家都很奇 怪﹐於是就問個究竟﹐你想想他怎樣回答﹖他說﹕我是盲的也拾到金戒指﹐ 開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心﹐明白社會人生的一切道理﹐自心平靜如水﹐不起一念﹐苦從何處來﹖自性圓明﹐無善無惡﹐無苦無樂﹐一切苦厄自脫。

舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色
舍利子﹐可以比喻為自性。
色﹐可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母﹐天地日月星都是源於真空母體﹐都是生於真空﹐滅於真空﹐生生不息﹐永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物﹐統稱為色。色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候﹐人看得見﹐摸得著﹐謂之有﹐隱的時候﹐看不見﹐摸不著﹐謂之無。但實際上並不是無﹐而是隱於空﹐是另一種形式的有。比喻水﹐水就有不同的表現形式﹐雨﹐雪﹐霜﹐霧﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸氣也是水﹐這些都是有形式的水﹐水蒸氣再擴散﹐與空合為一體﹐眼睛看不見了﹐只看見空﹐但並不等於空中無水。即是說﹐空即是隱於空﹐色即是現於空。妙有真空乃色之本﹐萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始﹐滅是生的開始﹐生生滅滅的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一體。所以說色不異空﹐空不異色﹐色即是空﹐空即是色。

受想行識 亦復如是
受想行識﹐是客觀外界之物﹐通過見聞覺知的功能﹐反映在心中產生的領受(受)﹐想象(想)﹐思維(行)﹐辨別判斷(識)的心理活動﹐這些都因心應才有。心生法生﹐心滅法滅。心在物上物就有﹐心不在物上物就無。心不在焉﹐就視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐自做到如如不動﹐無受想行識。

舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
舍利子﹐也可比喻為自我之心性﹐此言心之本質。
法﹐不是方法的法﹐也不是法術的法﹐這個法字﹐在這裏泛指萬事萬物的意思﹐也可以說就是五蘊。前面已經說過﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永遠互相轉化﹐當然﹐有的轉化過程可能需要很長的時間﹐比如星球的生滅﹐恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年﹐誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說﹐不但宇宙真空無生無滅﹐萬物也無生無滅﹐只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體﹐誰也沒有離開這個宇宙大自然﹐即然如此﹐也就無所謂垢與淨的區別了。物轉化為真空時﹐真空並沒有增加﹐真空化為物時﹐真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣﹐母生九子﹐母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生﹐母體也沒有多出甚麼﹐道理是一樣的。

是故空中無色 無受想行識
這裏說的空﹐是說人的妙明之心本來空無一物﹐至清至淨﹐如如不動﹐正因為如此﹐所以才能應萬事萬物﹐才稱其為妙覺﹐色受想行識﹐心動則生﹐心空自滅﹐所以稱其為幻﹐所以說真心之中﹐無受想行識。

無眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意豈能沒有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不動﹐心不外馳﹐眼耳鼻舌身意隨之不起作用﹐眼不見色﹐耳不聞聲﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐觸身無知覺﹐意不生念﹐雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出機構﹐是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察﹐判斷萬事萬物﹐那一根失靈﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同時用﹐同時起作用﹐心不在六根上﹐六根就無事可做了﹐就失業了﹐就等於沒有了。

無色聲香味觸法
色聲香味觸法是對應六根而言﹐又叫六塵。六根不起作用﹐六塵從何而起﹖故真心之中無色聲香味觸法。

無眼界 乃至無意識界
此句是無眼界﹐無耳界﹐無鼻界﹐無舌界﹐無身界﹐無意識界的簡化說法。界﹐解作「識」﹐所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。六根眼為首﹐六根意為總﹐六根心為源﹐心動眼界生﹐心動意念立﹐心不動無界可立﹐眼見心不煩﹐聲亂心不惱﹐心平氣則和﹐自性無煩惱。自心本清靜﹐一了百自了﹐明心見了性﹐萬事都能了﹐表面平常人﹐心中覺悟高﹐不離諸是非﹐不逃諸煩惱﹐本來沒有事﹐苦辣酸甜都是自我心。

無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡
無明﹐是執迷不悟的人﹐無無明﹐是甚麼都明了﹐是一個知萬理﹐通萬化﹐自心圓明的大覺者。亦無無明盡﹐是一塵不染﹐萬法皆空﹐明心見性的大覺者。乃至無老死﹐亦無老死盡﹐是說自心之光輝﹐與真空母體合而為一﹐已達無生無滅﹐無老無死之涅槃境界。

無苦集滅道
佛說人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐愛別離苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蘊盛苦。集﹐就是眾苦在心﹐心中全是苦﹐滅﹐是跳出煩惱﹐諸苦全無﹐道﹐是所以能離苦得樂的原因。滅道﹐就是已達明心﹐無苦無樂的境界。苦樂乃是境﹐並非自心﹐自心如如不動﹐無苦亦無樂﹐到此地步﹐已無苦可舍﹐無集可斷﹐無滅可證﹐無道可修﹐故無苦集滅道。

無智亦無得 以無所得故
自心本來清靜﹐本體光明。因除愚昧才生智慧﹐如無愚昧可除﹐智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時﹐妙明之心並沒有丟﹐只是自心不明白﹐似失而非失。理透心明之時﹐似得而非得﹐乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說﹕「騎著馬找馬」﹐也是這個道理。馬本沒丟﹐只是心沒想到。心明白過來了﹐馬也不是找回來的﹐本來就是自己騎著。即是無得。

菩提薩埵 依般若波羅密多故 心無罣礙
菩提薩埵(音多)﹐簡稱菩薩。煉心達大定﹐自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路﹐由定慧而達彼岸﹐復自性之真空﹐沒有一絲慾念﹐萬法皆空﹐為心無罣礙﹐得大自在﹐為心無罣礙。

無罣礙故 無有恐怖
人的生死本末﹐來龍去脈﹐以及宇宙自然千變萬化之理﹐即已明了﹐就應一無所戀﹐一無所貪﹐人間的一切幸福﹐苦厄﹐生死別離﹐俱屬幻生幻滅﹐此時此地天倫樂﹐散時離時兩無關﹐假的真做圓倫理﹐何真何假如是觀。明理明心法自然﹐即是心無罣礙。自心坦然自如﹐如如不動﹐就是已達到圓覺﹐已脫眾苦﹐自然也沒有恐佈。

遠離顛倒夢想 究竟涅槃
涅槃﹐就是自心已達圓覺﹐與真空母體合而為一﹐無生無滅。

三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提
過去﹐現在﹐未來﹐稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而達明心圓覺﹐登無上界﹐與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提﹐譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。

故知般若波羅密多 是大神咒
智慧能解自心迷誤﹑暗昧﹑無明﹑未知數﹐能通萬化之源﹐無一化不知﹐無一神秘不解。自心比神還乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心。自心不被一切所轉﹐不被一切所迷﹐心同自然一體﹐自心就是一個大神。
咒﹐就是語真言實﹐不二之理﹐可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意﹐若不實際練心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上幾千遍幾萬遍也沒用﹐能悟到自心﹐認識自心﹐體會到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐勝於念千經萬卷﹐因為千經萬卷唯心旨﹐就是說﹐千經萬卷﹐都是已經明心的人﹐給尚未明心的人下的聖旨﹐必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心經所言之理﹐能使人明心﹐故為大神咒。

是大明咒
自心智慧明燈﹐照自心之暗空﹐達明心見性者﹐與天地合其德﹐與日月合其明﹐與自然真空同體﹐一性圓明﹐十方平等﹐是為大明﹐能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶﹐是使心達大明的明言靈語﹐此理真實不假﹐是為大明咒。

是無上咒
無上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至極真理﹐也只能用心去悟﹐心為無上智﹐心出於無上之源﹐是為無上咒。

是無等等咒
自性真空妙明理體為萬佛根﹐萬佛源﹐無心一切皆無﹐也無佛﹐也無經。一切果皆從心成﹐心是一切的種子﹐若沒有妙明心﹐就甚麼都沒有了。心能明萬理﹐心是一台靈機﹐心是萬機之母﹐甚麼能與妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是無等等。

能除一切苦 真實不虛
所有的道理前面已經講清楚了﹐沒有甚麼再說的了﹐佛還怕後人不信﹐因此﹐這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說﹕「我不會欺騙你們﹐這個道理一點也不假﹐祇要照這個道理去做﹐就一定能離苦得樂」﹐佛的慈悲之心盡矣﹐學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔﹐無為大法難得信。信是功德母﹐信而行﹐行而證﹐明心見性﹐也非難事。

故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
此句從來沒有人解過﹐祇接上句真實不虛四字﹐即了結了這一大因緣。

心經總共有260個字﹐心經的實旨是心﹐是佛說與見性弟子由定慧到明理﹐明心﹐達到無上正等正覺的理論﹐心經是以心為剛﹐講的是心法﹐心法的最高境界就是練功﹐自參自悟﹐如人飲水﹐冷暖自知﹐只可以意會﹐不可以言傳﹐用語言文字﹐是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷﹐又叫真經無字﹐在這個意義上說﹐凡是有字的經﹐可以說的法﹐都是假的﹐寫的經﹐說的法﹐就像一個指路牌﹐對不明方向的行人﹐是有用的﹐對一個不走路的人是無用的﹐對已經走過這段路的人﹐都是沒有用的﹐練心者讀心經亦要同樣看法。

佛教所說的是慈悲﹐儒教所說的是忠恕﹐道教所說的是感應﹐這六個中文字﹐下面都有個心字在的﹐其實大家都是叫人去修心﹐去練心﹐亦是心經所有的意思﹐祇不過是其它不同的學說﹐不同的老師﹐用不同的語言﹐去教同一個道理。

• 注解三（简体版）

[注一]般若波罗蜜多心经， 梵文Prajnaparamitahrdayasutra。 略称《般若心经》或《心经》。 全经只有一卷, 260字.属于《大品般若经》中600卷中的一节。 被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本。 较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。

《般若经》共有八部： 《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。 本处所用的《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。 可谓言简而义丰， 词寡而旨深。 古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。

此处的"般若"， 为梵语Prajna音译，本义为"智慧"。但这智慧是指佛教的"妙智妙慧"。 它是一切众生本心所具有的。 有色能见， 无色也能见； 有声能闻， 无声也能闻。 它能产生一切善法。 至于凡夫的"智慧"， 则由外物所引生， 必须先有色与声， 才会有能见和能闻。 若无色与声， 即不能见不能闻， 它不能直接生出善法。 因而我们说， 凡夫的"智慧"， 在佛家看来， 也就成了愚痴， 成了妄想。 "般若"如灯， 能照亮一切， 能达一切，度化佛所指斥的那种有漏的"分别慧"。

“波罗蜜多”， 梵文为Paramita，意为"度"， "到彼岸"。 亦即意在说明"度生死苦海， 到涅槃彼岸"。 所谓"彼岸"是对于"此岸"而言的。 生死便喻"此岸"。 它指三界内的众生由于妄念邪心而造业， 因而不得不轮回于生生死死当中， 永住于烦恼苦海中。 只有修行才能摆脱轮回， 永超生死地。

“三界”， 指欲界、色界、无色界， 共有二十八重天。 下面六重为欲界。 所谓"欲"， 指的是男女、饮食、睡眠三者。 中间的十八重为色界， 居于此界当中者已经离于三欲， 但又保存了"质碍色身"， 仍然离不开物质元素。 是中众生， 虽然有色欲等， 但已经不必非有"物质基础"了。 至于那上面的四层属于无色界。 居于此界的众生则没有形色， 他们已经修成了"空"与"定"。 较之此一境界更高的则是所谓"涅槃"。就佛教说， 可以认为涅槃境界是一种比喻的说法， 它仅指超出生死轮回世间， 摆脱人生有限性和相对性。 以传统说法， 指的是因修道而超出三界的圣人， 他已经处于一种不生不灭的状态， 获得了不受垢染， 永远安乐的寂灭之体。

凡任何修习佛教的人， 按照经往的讲法， 只要依法受持， 就可以度脱生死苦恼， 到达涅槃彼岸。 一般认为， 修习般若波罗蜜多法门属于六种"到彼岸"的法门之一， 又称为"六度"， 具体说， 这也就是大乘佛教修习的基本内容。 它包括：一、布施（檀那）； 二、持戒（尸罗）；三、忍（羼提）； 四、精进（毗梨耶）； 五、定（禅那）； 六、智慧（般若）。 《大品般若经》卷一说："菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中； 以无所舍法应具足檀那波罗蜜， 施者受者及财物不可得故； 罪不罪不可得故， 应具足尸波罗蜜； 身心精进不懈怠故， 应具足禅那波罗蜜； 于一切法不著故， 应具足般若波罗蜜。"法相宗将六波罗蜜的"智慧"扩展为"方便善巧"、"愿"、"力"、"智"等四波罗蜜， 合称"十波罗蜜"， 作为菩萨"胜行"， 以配合菩萨十地， 说明修行的次第。 这是题外的话了。 总之， 这六法门又可以喻之为船筏， 它们运载修善众生过渡到彼岸去。 六度之中， 又特别以般若波罗蜜多为最上法门。 即是说， 一旦深入般若甚深法门， 便可以随机而有布施、持戒、忍辱、精进、禅定的诸度功德。

"心经"的"心"，意为"核心"、"纲要"、"精华"， 言下之意是说， 此经集合了六百卷般若大经的"精要"而成。
　
[注二]三藏法师玄奘， 所谓"三藏"， 即指经藏、律藏、论藏三者。 经与律记录了释迦牟尼所说的大法， 经为佛教真理的显示， 律为佛教的禁则及规矩， 而论藏是佛和弟子们讲论其教义的记录， 三藏的内容包含了戒、定、慧三学。 "三藏法师"， 意谓其通晓三藏教法， 自己修法而得利益， 又令人修行而得实在受用， 所以堪为人师。玄奘为唐代僧人， 俗姓陈祎，河南洛阳偃师人， 幼年家贫， 十三岁出家， 十五岁已因聪慧而闻名， 二十一岁受具足戒， 此前已经博通经论。 唐太宗贞观三年（629）长安因发生饥荒， 朝廷许百姓出城就食， 他就趁机潜往西域， 传说到罽宾国是道路更为险恶， 虎豹横行， 他只得在一洞内打坐， 天快亮时， 见一老僧， 头面疮痍， 身被脓血， 盘脚静坐。 玄奘上前施礼求问， 老僧即授之以此心经一卷， 说一旦朗诵则山川平易， 虎豹不能为害，鬼魅不能作祟， 于是玄奘继续往西前行， 最终到达中印度的摩揭陀国王舍城， 在当时东方最负胜名的那烂陀寺广学佛教经论， 成为了中外称誉的"大乘天"。 玄奘回国时， 带回了大小乘经律论共500多帙，600余部。 其中便有这部《心经》。 他晚年主要住持长安宏福寺， 主要从事译经。65岁时寂化， 葬于白鹿原。 若无玄奘法师， 作为末世众生的我们， 如何能够沫浴佛祖的法恩呢？！

[注三]观自在菩萨， "观"作"观照"、"审视"、"审察"等解。 此处并非指用眼作观察， 而是以心去"审视"， 以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根， 取其妙用。 "自"， 作"自己"讲； "在"， 即"存在"。 "菩萨"是bodhisattva的音译。 意为"觉有情"、"道众生"， 汉译又作"开士"、"大"、"觉士"等。 有自觉觉他， 导引众生开悟的意义。 据大乘佛教， 菩萨可以有在家与出家两种。 菩萨有两种身， 一为生死肉身， 一为法性生身。 三贤位之菩萨， 若未证法性， 仍有惑业， 受三界生死分段身者为前者； 证得无生法忍性， 舍离三界生死肉身， 得不生不死位。 菩萨又有的称为"菩萨摩诃萨"， 直译为"大觉有情"、"大众生"。 "摩诃"， 意为"大"； "萨"为"萨埵"的略音。 "萨埵"， 意为"有情"或"众生"。 摩诃萨指有大心， 能救度极多众生， 使之得度脱生死的菩萨。 《大智度论》说， 此种人心能为大事， 其智能得大理； 因勤修六度大行及一切大善， 能修难修， 能舍难舍， 能忍难忍； 经三大阿僧祗劫而行愿不退； 唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。

观自在菩萨， 合起来说， 就是能观照自心， 不为世间或出世间的万物所动， 心中常能住寂， 又能慧天悯人， 以大觉有情为己任， 自己已经得到解脱无碍， 并能使他人也得解脱无碍自在。 观自在菩萨， 又称作"观世音菩萨"， 梵文则为Avalokiteshvara。

[注四]行深般若波罗蜜多时， "行"， 此处作"功行"解； "深"， 则释为有极深的修行功夫， 已达到甚深境界。 说到这种功夫， 是一步一步由浅而深地达到的； 先是初发心， 行观照审察， 这就要求自心常在， 要扫除妄念，专住佛境， 眼只见佛色； 耳只闻佛声； 身只对佛境， 这样才能发见真心。 但这也只是浅近功夫， 进一步则要求在心得自然之后， 又能在无意中作意念守持， 不为外界所牵动。 知道所谓心想， 无非是妄想攀缘影子。 无论是能知所知， 都在根本上是不存在的， 从其本性来说， 它们既是空是假， 又非空非假， 是有是无， 又非有非无。 若能到此， 可以说已经达到空境了， 但犹未达到"空心"； 再进一步扫除妄情， 观照现前的身心世界， 一眼看透， 一切意念也无非自心所现， 浮光掠影， 也如镜中像， 如水中月， 一切声响， 如风之过树， 一切境界， 如云在空中， 都是幻化不实的。 不仅外面的世界如此， 内心的妄情何尝不是如此呢？一切爱恨种子、习气烦恼也都是幻化不实的。 于是起先要用意念来克服的心， 现在就是不用心意守护也达到了空。一旦境也空， 心也空， 心境两忘， 便升入了一个新的阶次。 更进一步， 连此境界也可以抛弃， 便可以达到能空的心和所空的境都已经扬弃， 这样的功夫达到纯熟而转深， 再勇猛精进， 便可以最终使一切人为的妄念消除， 生出妙智妙慧， 达于涅槃彼岸。 "处深般若波罗蜜多时"，也即是得到妙观察智和无想慧的时候。

[注五]照见五蕴皆空， "照"， 光明所到， 照耀； "五蕴"， 梵文Pancaskandha的意译， 也称为"五众"、"五阴"， 实指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五者。 "蕴"的意思是指"蕴集"、"积聚"。 "色"指有形有相的事物。 对于人的感觉来说， 形质之色包括了地水火风等四大， 一切有坚湿暖动性质的东西。 人的身体称为"色身"。 "受"作为"领纳"义解。 即领纳感受种种境界； "想"是思想， 由六根感触种种境界， 心中思想种种相貌形状， 这叫"想蕴"； "行"， 即行为； "识"， 指对所感觉的对象分别所起的认识作用。 这句话的意思是说"因修习了般若法门， 功夫深久， 生出了妙智妙慧， 于黑暗中也有光明照耀， 因则能够洞见一切诸法均为不实在， 均为虚假。 懂得了众生的五蕴对于菩萨的真心是有掩盖障蔽而使其昏昧的功能的。"

[注六]苦厄， 逼恼身心的苦恼灾厄。 苦厄起于生死。 生死因结聚五蕴而有， 因之不能返观五蕴的虚假不真。 由于认识有如是的错乱， 难免受到痛苦烦恼。 痛苦烦恼不得清醒的认识， 不免要起惑造业， 结果便陷入了更深的魔道， 因而轮回生死， 现世执有五蕴， 未来招致生死苦厄。 如果能够了达， 连五蕴都是虚假幻化的妄想， 扫除一切魔缘， 自然心中清净， 生出智慧， 也就可以度脱一切苦厄。 这便是修行般若法所能达到的境界。

[注七]舍利子， 即舍利弗， 梵语Shariputra（舍利弗怛罗）的音译略称。 释迦牟尼佛的十大弟子之一， 因其持戒多闻， 敏捷智慧， 善解佛法， 被称为"智慧第一"。 此处称呼他的名字， 因般若法门是大乘的真空妙理， 最深最上， 非具足大智大慧者不能享用。 而舍利弗是智慧的象征， 故佛在此称呼他， 意在告示：般若波罗蜜多法门， 非有深心智慧者而不能得入之。

[注八]色不异空， "色"即形色， 色身等。 也可以说就是前面说到的一切有形有相的有质碍的东西， 简言之， 一切物质形态。 "空"指虚空， 真空。 "空"的意思并不是说没有色就是空， 或者说"色灭为空"， 不能说除掉了世间一切事物就可以达到空， 因为"空"并不是空无所有， 不是虚无。 "空"是实相， 实然之相， 实然本体。 空是绝对的相待性。 而相待性是世界的真相， 是它的依止。 世间一切事物无不具有相待性， 从这个意义上说， 无不依止于相待性， 离却相待， 也就是离却了"空"， 事物就会堕入虚无， 堕入真正的无根无据无着落。 正是从此意义上， 才说"空即是色"， 意思是：空与色本来就是不可以分析为二的。 色身借四大和合而成， 自体就是空， 本来就含有相对性。 不仅如此， 世间的什么事物又不是假借因缘而成的呢？就其相待性， 依赖性而言， 本来就是假， 就是幻。 而只是因为凡夫迷昧真性， 以假为实， 执色身为我所有， 于是起惑造业， 违背真心， 贪恋物质利养， 以为自己的一切可以安享百年而不坏， 殊不知人生犹如风中的烛， 犹如深秋枯树上的一片叶， 不定何时就会熄灭， 何时就会飘落， 哪里能够自恃呢？我们由四大所成的身体， 不过是假缘暂住， 给人一种虚幻的实在性而已。 究其实， 物质之色先天性地包含着不稳定， 包含着"短命"， 所以说"色即是空"。 此句既是佛祖广释般若法真谛的开端， 更是佛教八万四千法门的要义。

[注九]空不异色， 真空与形色并没有什么区别。 为什么这样说呢？以色执著为实有的， 固然不应该； 而将空执著为虚无的， 同样也背离了释迦牟尼的教导。 要知道， 那怕凡夫的五蕴之身， 也是业力所成， 也是由于过去世的业力习气熏染才凝集而成。 从因缘的角度， 它不是无端呈现的， 人生的内在依据便是佛所教诲的缘生之法院， 世间 一切事物无不处于前后无际的因果系列当中。 一切色质均是因缘凑合而成。 这因缘凑合就是相待性， 就是空性， 因此才说空不异色。 空不异色是要强调世间因果的实在性， 是想说因缘果报的真实不虚， 是要说人类社会中的伦理道德所赖以成立的基础， 是不可以用空的理论来取消的。

简而言之， 身由业力所造， 业力由妄心所造， 人若造业便会感受人生的苦果， 以致受身出世而偿还果报的苦恼， 今生受过去世的业报， 未来世感受现世的苦果。 三世之中， 轮回流转周而复始， 除非修善根而超越， 否则不会有了结之时。 外道中人因为不了正因至理， 远离妙智妙慧， 错认为色若灭了便是空， 落于顽空， 认为人若死后， 清气归天， 浊气归地， 一灵真性归于太虚空， 于是追求清心寡欲， 一味修持苦行。 还有的人坚持断灭空的见解， 认为人生既然终归是五蕴分离， 便没有现世的道德可言， 也没有未来的解脱可言， 因而进一步便胡作非为， 结果种下恶因， 将来自己遭受恶果。

只有二乘声闻缘觉罗汉, 依佛法修持, 知见能够超出凡夫之外, 得阿罗汉果位。 他们知道三世因果道理, 因而了解以色为实有是一种妄想, 但仍未了解三界也是心中的幻现之法， 不懂得万法无非识情变化而有， 生死也是一种幻化， 因而有的惧怕三界厌离生死，以为只要离开色就是真空， 于是闭门独修， 或在深山， 或在坟冢， 殚精竭虑， 一定要离一切相， 只为了求得解脱。 结果忘了舍己救人一说， 失却了众生同一本性， 救他即是救己的真谛。 他们把解脱也执为一种相， 把空也执成一种相。 所以仍然陷于幻妄之中。 小乘得道果者难免执相。 相是什么呢？我们不妨称为"相分"之"相"。 所谓相分， 就是心中所生起的关于事物或者观念的心中之想， 犹如人们所说的心念等。这种相分其实是心中幻化出来的。 心中不著相， 就不会有相分， 一切境界也就了了可明， 不会拘于形色而生惑。 从而起心动念， 无不符合自心本性， 无不符合真空实相。 这就是大乘菩萨的境地了。 所以说， 真空不是空， 真有不是有。 空不是色灭亡之后才有的， 空与色本来无异， 空是色的规定和依据。 因而真空即是妙有。虚空是华藏的虚空。

[注十]色即是空， 此处菩萨又反复再说了达色性是空， 真空即是色的道理。 空性并不是兀突突的空， 它是要落实在色的相对性中间的。 色也并不是毫无依据的荒谬的世间事物， 它们自身就包含了作为世界本质的真性， 也即是空性。 没有空， 也就没有安立色的去处。 诸佛菩萨， 在时说空， 有时说色说有， 这是因为在一切诸法当中， 色与空是相互通达的圆融而同一的。 就空性至极言， 世间无一色不空； 就空性也要发用流行言， 无有一色不显真性。 空与色是两极， 但又是包含着对方的两极。 世间无一物不空， 世间也无一物不有。 修佛的人， 关键是不要执迷于任何一工侧面， 不要偏于任何一极， 既不执于空相， 也不执于色相。

由此可以引出"受想行识亦步亦趋复如是"的进一步推论。 五蕴当中，色蕴为首， 色蕴如果能够安立到本性是空又因空而相待假， 而因缘有的立场上，则其它的四者， 即"受"、"想"、"行"、"识"也就不难理解其一方面因缘而有， 因空性而生； 另一方面， 也就因缘而无， 也就是因缘相待而不可依恃， 从而归为空的道理。 总而言之， 一切形色之有， 无不是假， 因为它们要依缘才能存在； 又无不是真， 因为它们无不包含着那绝对的相待性， 无不包含着空性。 所以我们才有充分的理由说"色即是空"。华藏是虚空的华藏。

[注十一]是诸法空相， 不生不灭， 不垢不净， 不增不减。 "诸法"，指世间一切法， 亦即天地间的一切事事物物。 此处指五蕴诸法， 即因五蕴而生的一切相待而有者。 "空相"， 指"真空实相"。 人的真心本来是常住不动的， 只因五蕴集聚心中生出私欲遮蔽真性， 才会有种种执著， 才会妄执外境为有， 才会视所见、所闻、所嗅、所触为真， 才会以五蕴为实有。 只有般若慧才能如同利剑断除诸多迷惑， 只有在缘起性空的立场上才能把握"空相"。

"不生不灭"， 五蕴真空， 便无法可生， 若法不生， 自无可灭。 一旦明了般若妙法， 无妄想心， 就不会有生有灭， 也就无需乎求离苦， 也就没有度脱苦厄一说了。"不垢不净"， 污垢与清净本来是两相对立而存在的。 凡夫未破烦恼， 未除贪嗔， 生出了我执与法执的偏见， 这就是垢秽； 二乘修习者已断烦恼， 无离贪嗔， 能证人空， 名为清净； 凡夫染于有漏的恶缘， 名为垢； 圣人熏修无漏的善缘， 名为净。 然而他们的垢净只有其名， 究其本体言， 根本无所谓垢与净， 所存在的只是空而已。 空是既不可谓净， 也不可谓垢的。 凡夫若一念头不觉， 生出妄心便是垢； 圣人了达空性实相， 不受拘于五蕴， 不受诸法色相影响， 则是净。 从诸法的本然之相上说， 垢也没有， 净也没有， 这叫"不垢不净"。

"不增不减"， 世人的本来心量， 如大海一样宽广博大， 含容万物， 蕴育万机。 但只有圣人才能把本来的心显示出来， 不为事事物物所遮掩。 从极的角度看， 本有的心量并非修行而有， 而是修行而显， 所以说心量不会因为觉悟而增另加一分， 也不会因为迷妄而减去一分。 凡夫似乎心量狭小， 但那只是因为五蕴蔽障， 六尘牵缠束缚， 不能修行观照， 所以才会有真心隐没不显。 无论凡夫， 无论圣人， 佛性本有， 真心俱在， 人为地增一分或减一分都是不可能的。 生灭垢净增减， 都是从生的情见妄分别所致， 这也就是苦厄， 所以佛在此教诫， 只有了达心性本来是空， 一切善恶凡圣诸法都是因缘和合而生， 其体性原本寂然， 没有任何分别想量的必要。回心经正文[注十二]是故， 空中无色， 无受想行识。 真空实相中的五蕴诸法， 都是因缘和合， 虚妄而生， 不可以用生灭垢净的心去追求。 彻底了悟真空实相的圣人， 连因缘本身也视为空， 其中自然没有挂碍之色法， 没有受想行识诸蕴的心法。 只有勘破般若甚深法， 才能无幽不洞， 无暗不除。 佛祖告诫说， 修般若慧的人要时时观照， 不可迷于色心二者。 从根本的究极的角度来看， 一切存在的根本相是空， 是相对， 是依赖， 它并非磐石不可动摇， 所以才说"是故空中无色， 无受想行识"---色心二法都因为空性而丧失一切实在。

[注十三]无眼耳鼻舌身意， "眼耳鼻舌身意"称"六根"， 梵文为Sadindriya。 也称为"六情"， 为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。 "六根"能够摄取相应的"六境"， 即色、声、香、味、触、法；生长出相应的"六识"， 亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根有着向外的取著倾向， 众生由于外务， 所以易于不知所归， 因而真性蒙蔽， 起惑造业， 丧失本有佛性。

色、声、香、味、触、法六者， 称为"六境"， 它们是六根作用时不可少的境界， 即眼能视色， 耳能闻声， 鼻能嗅香， 舌能尝味， 身有所触， 意有所思所念。 总之， 六境包含了一切可认知的对象。 "六境"有引诱众生心思向外的可能， 即说它们易于蒙蔽众生本有的真心， 由于有污染性， 所以又称为"六尘"， 因而"六境"又叫"六尘"。 "六根"与"六尘"的相互作用使众生生出了种种虚妄分别心， 造作种种业因， 感受种种果报。

佛告舍利弗说， 六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法， 本来并非实有， 如果能够了解引理， 虽有六根对待诸尘， 但仍可以不受诸尘所染。 最终能够做到眼见色尘而平等一如， 由不起分别而视天界地狱相等； 耳闻声尘而不作分别， 无论他人是毁是誉， 终归不起欣喜心、沮丧心； 鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿； 舌尝味尘而不拣择甘苦； 身感触尘而无意于涩滑软硬， 以至能够令刀箭化为天华； 意触法尘， 而不随逐诸法， 由不随虚假打转， 心中自定， 陶冶涵养，终归显出真心本性。　　

[注十四]无眼界， 乃至无意识界。此处所说无非是"十八界"， 即"六根"、"六识"、"六境"三者。十八界是以人的认识为中心， 对世界一切现象和事物所作的分类。 一人一身即具此十八界。 其中的六根有认识功能； 六尘作为认识对象； 六识则为随生的感受与观念。 总说起来， 此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界； 色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。这里的"乃至"是举十八界的首尾，将中间的各界省去了。

十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物无不因为这根境识三种作用变化，而互成因果，展转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。

[注十五]无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"无明"，指痴暗的意思。为十二因缘中的一支。十二因缘又称"十二缘生"。是佛教"三世轮回"中的基本理论。这十二支为：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有生、老死，称"十二支"。据《俱舍论》卷九说，十二支的关系是：
　　1. 无明缘行，"谓诸愚夫于缘生法不知唯行"。由于不懂得佛教缘生法，所以起惑造业。
　　2. 行缘识，"由引业力，识相续流，如火焰行，往彼彼趣，凭附中有，驰赴所生结生有身。"前支的思想行为，作为引导力量，使识凭附中有，而向与其相应的投生处转生。
　　3. 识缘名色，"于此趣中有名色生。"此"趣"指六趣中的诸"趣"，善恶一共六道。此"趣"，亦即"结生"一刹那之"有身"，谓此"有身"于母胎中之心（名）、身（色）得到发育。
　　4. 名色缘六入，"如是名色渐至成熟时，具眼等根，说为六处。"即胎儿由心身之混沌状态发育至有认识器官的分工。
　　5. 六入缘识，"次与境合便有识生，三和故有顺乐等触。"六入，或六处与外境相合而生识，称为三和，触觉由此发生，此相当于幼儿的阶段。
　　6. 触缘受，"依此便生乐等之受。"由有触觉便生苦乐及不苦不乐等受，此相当于所谓童年阶段。
　　7. 受缘爱，"从此三受，引受三受。"由有感受，引生贪爱。三爱，指对世俗世界的执爱，这相当于所谓青年阶段。 　　

8. 爱缘取，"从欣受爱，起欲等取。"由有贪爱，便生出狂热的对世俗种种享受的追求，此相当于成年阶段。
　　9. 取缘有，"由取为缘，积聚种种招后有业，说名为有。"由贪爱执取等思想行为，必然招致后世果报，就此能招后世果报言，这些思想行为总称为"有"。
　　10. 有缘生，"有为缘故，识相续流，趣未来生。"由"有"产生后世之果报的思想行为，必然导致"来世"之再生。
　　11. 生缘老死，"以生为缘，便有老死。"此下二支为一个总的因果循环链条，每两支间顺序成为一对因果关系，而配合过去、现在、未来三世；又可以概括为两重因果：由无明、行两支作为过去因，识、名色、六入、触、受五支则成为现在果；由爱、取、有三支作为现在因，行、老死则为未来果。此称三世两重因果。佛教认为，任一有情生命个体，在未来得到解脱之前，均依此因果链条的力量在三世和六趣中间流转，永无终时；而人类社会中的一切不平等现状，也都可以从这一因果系列得到根源性的说明。

总之，十二因缘中的各个环节，是互为因果的，人类之所以陷于悲剧，人类的痛苦所以没有终了之时，都由于它的桎梏。缘觉罗汉悟得生死转回的苦趣能够逆观老死苦的境界以生为因，生以有为因，有以取为因，取以爱为因，爱以受为因，受以触为因，触以六处为因，六处以名色为因，名色以识为因，识以行为因，行以无明为因，而无明以真空妙性为体，本来是虚妄。若能返妄归真，返本还灭，便无明灭，由无明灭，便有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也都随之而灭。这是缘觉罗汉修行观照的境界，叫做"还灭门"。缘觉罗汉认为十二因缘为实有，便用功去消灭它；而大乘菩萨以般若妙慧观照这一境界，以为其未必是实在之体，应视同大虚空一般，因此说到底，凡夫流转于十二因缘中也属一种假说，从根本上看，仍是虚妄。只要达到了悟真实，扫除一切执著，把握因缘起而性空的谛义，也就空除了十二因缘。这才是大乘法门。达此境界，也便不再追求一己之私的解脱，不至于在"个人"的道德完善上下功夫，不会只追求了悟生死。因此才会悲心大振，无意于摆脱个人的十二因缘桎梏，而是投入世间，上行下化。不度空地狱，誓不成佛。

[注十六]无苦集灭道，"苦集灭道"，指四谛道理，也称四谛法门。"谛"为"真理"的意思。"苦谛"者，是人对于社会及自然环境所作的价值判断。苦，指生死果报，有三苦、四苦、八苦等的说法，简而言之，大凡世间上一切逼恼和身心不安的事，都可以叫做苦；"集谛"是指造成世间人的痛苦的原因，"集"是"招集一切苦恼"的意思。世人所以有苦恼，都因为倾向于以"我相"为基础和出发点，因有"我相"，故执著我有与我所有的妄想，一切争夺欺诈、穷奢极欲无不因之而起，也无不因之而导致更大的痛苦。世间的快乐，说到底也仍是苦，正所谓"乐是苦因"。众生因贪欲而造罪，招集众多苦报，所以苦集二谛是世间法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了这种烦恼业因的来源，自然就会思量厌离苦恼，并因此而行动起来，修善止恶，断灭集的苦因。

至于"灭"与"道"二谛，是出世间法，又叫无漏因果。"灭谛"指断灭产生世间诸苦的一切原因。"灭"者，灭有为还于无为，也就是涅槃，亦即靠修行而达于最终的寂静；"道谛"是指脱离"苦"、"集"的世间因果关系而超入无苦有常无我清净地的理论说教和修行方法。"道"有"能通"的意思。简而言之，它包括了戒、定、慧三无漏学及所谓"三十七道品"。人有造罪的业因，所以一定会招来苦果，自作自受。罪业只能自己为自己消灭，这是灭谛；要消灭罪业，只有依据一定的方法，此为"道谛"。道谛为正道修习法门。这个法门又可以简单地说成"知苦、断集、修道、证灭"。

[注十七]无智亦无得，"智"作"般若"解。亦即智慧、能知的妙智。"智"为能求的心；"得"为所证的佛果或者所求的境界。佛果有四种，一缘觉、二声闻、三菩萨、四佛。二乘菩萨修行六度法门，上求法于诸佛，下普化众生，自己修行得利益，又以利益泽润他人。所以能如此，都因为以智慧为第一，有智慧，也便能够彻上彻下，自己得真空大智，又能教益众生，使除惑生慧。在凡夫看来，入了菩萨阶次，功行很大，智慧非凡，已经很了不得；但在菩萨本人看来，这不过是还了本来面目，并没有什么智慧可言。其实，什么也没有证得，不过是回归本来寂寥而已。因为真心本来空寂，在般若真体当中，一念圆融，本来没有修习的事，因此也就没有什么可以证得。所以不见有知的大智，也就没有所证的果德，若是以有所得的心去求，就已经不是真空。知而无知，才是真知；得而无得，才是真得。所以归结为"无智亦无得"。换言之，人人皆有本觉真心，智慧本然，不假修行。只要不起妄念，不作分别，也就复了本性和真心，就能返观自性本空，除去五蕴、十二处、十八界等等智慧之障。障碍一除，本心显露，一切世间的空性、真如性了了分明。

从这个意义上说，修佛其实是复性。既然智慧本来就在心中，修般若也就不必执为实有，否则也就成了迷妄，成了遍计所执了。所以《中观》上说："大乘说空法，为离诸见故，若复见于空，诸佛所不化。"道理大致如下：众生执有为病，证空是除病的药草，有病既除，空也随之消灭，正如病愈而不再用药一样。如果明白这点，为什么说五蕴、十二处、十八界等等诸法本性是空也就可以理解了。进一步，还可以说，缘觉所修的十二因缘法门，声闻乘所修的四谛道理，二乘菩萨所修的六度万行，都是空，都是假设，都是譬喻。但这是得了大道之后的返观，是回首下看的结果。若众生尚在修行路上，就宣布佛说十二部经原本虚拟，那就是说胡话，信口雌黄，我慢如须弥山了。修行之人，依法修持，一步一趋，待到功夫圆满，机缘成熟，自然真心常住不变，其中既没有丝毫虚妄，也就没有什么解脱无碍，生死惑尽，安乐现前。这就是大乘菩萨亲证后的境界。

[注十八]以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
　　此处的"以"说明原因和来由。《大般若经》上有"佛果以无所得故而得也"。
　　"菩提萨埵"，全称为"菩提萨埵摩诃萨"，意为"大菩萨"，梵文应为Mahabodhisattva。直译为"大觉有情"、"大众生"。"摩诃"，意为"大"；"萨"为"萨埵"的略音。"萨埵"，意为"有情"或"众生"。摩诃萨指有大心，能救度极多众生，便得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，指心能度大众，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍；经三大阿僧祇劫而行愿不退；唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。这是区别于二乘菩萨的。
　　"依般若波罗蜜多"的"依"，作"依靠"讲；大菩萨是能依之人，般若波罗蜜是所依之法，其解脱智慧从所依持的修行法门中生出。
　　"挂碍"，的"挂"即牵挂；"碍"即妨碍。意谓由于物欲牵挂妨碍，所以不得自在；"恐怖"，即惊恐怖畏的意思，心中惊慌，当然不得安乐；"颠倒"，不平顺，不安定；"梦想"，不符合真实的妄想，错乱之想；"究竟"，达到至极地位。
　　"涅槃"，无余涅槃与有余涅槃相对而言。先释涅槃，涅槃为音译，梵文名Nirvana。通常译为"灭度"、"寂灭"、"解脱"，也译为'圆寂'。灭者，灭生死因果之义也。灭度者，灭生死之因果，度生死之瀑流也。是灭即度。寂灭者，有无为空寂安稳之义也。灭者，生死之大患灭，不生者，生死之苦果不生也；无为者，无惑业因缘之造作也；安乐者，安稳快乐也；解脱者，离众果也。此中所译'灭'即为正翻。僧肇之《涅槃无名论》曰："泥曰泥洹、涅槃，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。云涅槃音，正也。......秦言无为，亦名度。无为者，取于虚无寂寞，妙灭绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超流四度。"涅槃又分为有余涅槃与无余涅槃两种。有余涅槃生死惑业已尽，但有漏身所依之苦果尚存；相对之无余涅槃，谓更灭依身之苦果而无所余也。

《大智度论》说："涅槃是第一法无上法，是有两种：一有余涅槃；二无余涅槃。爱等诸烦断，是有余涅槃；圣人今世所受五众尽，更不复受，是名无余涅槃。就大乘而论，变易生死的因如果得以断除，则为有余涅槃；变易生死的果如果得以断除，则为无余涅槃。

究竟涅槃是大灭度，大，谓其法身清净圆满，普遍显现于一切方所。由其无处不存，所以为"大法身"。"灭"是解脱，摆脱世间一切事物的妨碍，心中没有欲念，故谓之"灭""度"，也即是"般若"