蜗牛与黄鹂鸟伴奏mp3:紫砂与京剧异通浅识

来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 22:44:49

紫砂与京剧异通浅识

                                                                  


     它们属于传统文艺的不同分类。前者，常被归入“传统工艺美术”的行列：自明代算起，至今已有四百多年历史。紫砂的优势在于，利用宜兴得天独厚的地质、矿土资源，创造了一种与之相契、非比寻常的陶器成型工艺，既妙于饮茶实用，又堪雅玩列入文房，可称作“不远人的艺术品”；京剧，是“表演艺术”，众所周知的“国粹”，称为“世界第三大表演体系”，诞生的历史有二百年。紫砂和京剧，两者虽有“方物”与“国粹”之别，于世界范围内却同有不可替代的位置，例如，它们同是第一批“国家非物质文化遗产”；作为古典文化的成果，在当今同样拥有广泛的爱好者群体。两者之间的比较，权可当作是一次跨行的“艺术交流”。



     那么，我们描述的“紫砂”和“京剧”的范畴，自然要包含其各自文艺理论的溯源和表现形式，甚至定名、流派等等方方面面的内容。首先，就从第三方的角度，看看我们是如何感受它们的存在。

     京剧的欣赏，主要用眼和耳，它的实用就在于被观众耳闻、目观；紫砂呢，主要用眼和手，在于泡茶和纯粹的观赏。从这点来说，紫砂的实用性较之京剧要强些，不是形而上的视觉与听觉——舞蹈和丝竹，它带来实在的触感和喷香的茶汤。它的艺术价值的实现，由纯粹观赏和亲手操作品茗两种途径达成——其价值与人的参与、呼应密不可分；这么说来，京剧（乃至所有戏曲）是不允许观众以那样亲近的形式参与互动的（那会被认作严重的扰乱舞台秩序）。然而，京剧演员在表演时与台下观众有着另一种微妙的对话，那是由各自身心投入、以眼神与喝彩建起的独特戏剧氛围。

     京剧与紫砂各有热情的爱好者，他们绝不单纯地欣赏而是着实参与其中，然而，只闻“票戏”而没有“票壶”的说法。戏迷可以陶醉着学唱名段，壶迷却少有以学做茶壶为乐的；梨园界有票友“下海”的佳话，紫砂圈内可没有壶友“下海”的说法，这是“参与”的不同。

     京剧与紫砂都是靠着“师承”传下来。有“师承”就会有“流派”， “表演风格”与“工艺风格” 是相通的，这是从“艺人”的角度来说；不同在于，京剧以“人”本身作为表现的主体，戏迷因“人”的亲近，自然易于模仿学习“人”的歌唱和舞蹈；而紫砂虽由人作，却以作品为展示主体，壶迷因“人、物”相隔，自然是被作品所吸引，沉浸于壶和与之相关的茶事。这是两类爱好者“玩票”的不同趣味。似乎“壶迷”不如“戏迷”“票”得痛快，非也！戏迷觉着谁的段子好，总不能把演员请到家来天天唱，至多买个复制品——唱片反复听，嫌不过瘾，只能学两段唱，谓之“票戏”；壶迷呢？看上谁做的壶好，即可将原件买来放在家里，随时拿来观赏、品茗，实在更痛快一些。



     我们既是这样感受到紫砂与京剧的存在，来看看它们到底有哪些相通之处。

一、“集大成”的历史性偏爱。

     宜兴的制陶史可追溯到5000多年前的新石器时代，而紫砂的形成约在明末清初，距今约四百年；中国戏曲的萌芽同样发端于远古歌舞，历经传奇、杂剧的演变与南腔北调的融合，直至清代乾隆时期“四大徽班进京”，那视为京剧诞生的标志，距今二百多年。而“京昆一家”，昆曲作为京剧的母体，它的历史超过六百年。将紫砂与京剧放于华夏文明的历史长河中，彼此所占据的时段十分相似，它们同生于演化了数千年的文艺土壤，是古典文化传递至特定历史时期的巅峰成果：紫砂，在其原料、工艺霎那吻合的历史时刻，开创“拍打”与“镶筑”成型的制陶手段，使宜兴诞生了不同于景德镇瓷器的中国陶器新的分支。彼时，京剧的种子正全力扎根，吸收各地戏曲的能量与营养，等待它的萌芽和盛放。是故，紫砂的血液里流淌着瓷器、远古陶、玉器、木器、佛教以及自然界一切草木花鸟的元素，信手拈来、化体为用，变化万端、无不雅致；

     京剧，集万美于一身：舞蹈、歌唱、服饰、礼仪、昆曲、梆子、秦腔、湖广音、中州韵……这般众星捧月，成就它美不胜收的表演体系。京剧的诞生，是一次传统戏剧艺术的大总结、大创造，它容纳进之前最广范围的传统艺术成果，又使之成熟为受全国最广范围喜爱的戏曲，改变了戏曲的地方局限，成为当之无愧的“国剧”。虽然紫砂出现的意义，不在于改变瓷器的至上地位，但它同时革新了制陶的原料和工艺，犹如“伯乐”与“千里马”在完美时刻组成了完美搭档，生出一种别具一格的紫砂壶文化，同时也“换代”了中国茶文化的构成。由此，它们在经历弥久传承的今天仍享有众多的追随者和痴迷者，其因缘之一在于得到融合、化用前代文艺成就的“历史性偏爱”。而这种“集大成”的光荣与内涵，为它们各自的拓展注入无尽的空间。同是中国的“美”，紫砂之美，美在千姿万态而有“壶”与“实用”的依托；京剧之美，美在行云流水而有程式的规范。

二、传统文艺的法则。

1.自然、含蓄、韵味与境界。

     这是京剧与紫砂共通的审美气质，是规范所有传统文艺的法则。由是，分属不同艺术品类的京剧和紫砂得以有参照、借鉴、对比审视的必要与可能。要在表演和工艺之间寻找对话的桥梁，那便是中国式的“含蓄之美”。而曲线，是其重要的表现形式。

     京剧的歌唱讲究韵味，高低醇厚、欲扬先抑，似曲线般婉转；舞蹈做功处处有圆、处处有曲线。表演手段丰富灵活，将一段剧情演绎得如园林观景，绝不肯直白呈现。因为有了曲线的含蓄，京剧才能“有戏”。这便是与生活的不同，是提炼于生活的艺术表现。然而也有例外：凡需表现力度的时候，“转折”就会出现，像书法的折笔。但这仍不脱离曲线的法则，而是曲线的特殊状态。它在京剧中的使用必须遵循含蓄的指领，否则将背离“传统美”的要求，失去存在的意义。

     紫砂（壶）是线条美的绝佳代表。壶嘴、盖、身、把构成了美的曲线。它的型体如此重要，以至于每部分的线条过渡自然、柔美与否，直接关系到含蓄的美感表现。而紫砂壶对线条的精雕细琢，也和京剧里对演唱和做功的韵味要求一样。唯有自然，才生韵味；而自然，来自曲线周转的柔美；境界，是因演员和紫砂壶遵循了含蓄的法则，致其周围涟漪般泛开的韵味和由此生出的愉悦及联想。京剧是流动的，却有无数妙笔生花的停顿；紫砂是宁静的，却延伸壶内乾坤的张力。所有动与静，所有戏里戏外、壶身与它周围的连接，若都能自然、含蓄，韵味与境界就会产生。当然，紫砂也和京剧一样，也有棱角般转折出现的时候（如“方货”）。那是力与劲的诠释，但若完全没有曲线的参与，便少刚柔并济的美感，将缺乏自然和灵动，整体的韵味与境界必将削弱。

                                    

2.程式。

     程式是根据含蓄与韵味的要求，历经数百年提炼、规范、固定而成的动作片段。它是表演的砖瓦，各种程式的组合构成符合京剧精神的舞台表演。而对程式的灵活选择与运用，体现着京剧表演体系的根本魅力。例如在京剧中遇到“骑马”的情节，舞台上不能牵出真马来演，否则成了现实生活便脱离艺术的准则，故而使用“趟马”这一套程式动作。以此类推，京剧舞台上的任何动作几乎都要使用且必须遵循“程式”的规范。以体现“源于生活、高于生活”的艺术追求，体现京剧区别于世界其它表演体系的绝顶高明。

     如果京剧的程式让人迷惑，那么其实程式，它是所有优秀传统文艺的共同特征。如书法，它的程式既是用笔法则规范下的横、竖、点、撇、捺等各种运笔动作，以此组合、构建成书法艺术作品。紫砂自然也有程式，那就是紫砂工艺的法则——使用专门工具，以拍打、镶接的独特工艺，对宜兴特产紫砂泥所进行的塑造成型过程。其中历经提炼而固定下来的每一动作片段，如工具的制作和正确使用，紫砂的澄炼、研磨，泥片的拍打、镶接，都是可独立成为符合宜兴紫砂精神的程式。选择并组合运用这些程式，才诞生了千奇百状、富紫砂独有韵味的作品。



     以京剧的程式概念套入紫砂未免牵强，然了解程式的存在，是为体现中国文艺的传统法则。自京剧、紫砂成熟之日起，不断有新剧目和新壶式创生。程式既为此创新提供构建的元素，也为其规范了可参照的基本准则，以使作品本身符合自然、含蓄、韵味及意境的传统美学要求。
  3.师承、行当与流派。

     京剧和紫砂都是讲师承的，这点毋庸置疑。京剧艺人拜师后通常学满七年出科，紫砂一般学三年。而要想在本行有所建树，终身都要刻苦不缀。苦练基本功是两者相同的法门，在初期，多采用口传心授的方式。像京剧中的开蒙戏，好比练书法要选中一本作为长久临摹的字帖，紫砂人也会在学艺初期找准一样壶式，对着反复临摹揣味，待到熟能生巧，再学其它就容易得多。

     “行当”是京剧中的术语——生、旦、净、丑，表现不同人物；紫砂也有行当，表现不同题材。若将其分为光货、花货、筋纹器等三大品类，与京剧的行当划分是很肖似的。巧的是，京剧在成熟以后，各行当之间由原本的严格划分逐渐产生行当间的相互借鉴与融合，甚至创出新的行当。紫砂如今也不再严格界限光、花、筋纹器之间的差异，为造型需要，可在各品类之间游走，以为适切表达创作的意图。在本艺术领域内，行当间的相互交流与沟通，十分有助于创作的丰富和进步，这在其它诸如书、画等领域内也都同样发生。

     人的娴熟与个性的创造力是流派的基础——产生“派”的前提；而师承是流派形成的推力——以“流”命名“派”的内涵。传统文艺因扎根于华夏文明的土壤而生出“中国美”的各种形式。流派，即是艺人智慧与风度的标识。虽然它在不同领域的表现程度不同，例如京剧中的流派就几乎是所有传统文艺中最明显和最讲究的，因为唯有京剧的表现主体是“人”本身（武术也是）。紫砂同样具有明显的艺人个性与创造力，同需拜师学艺、讲究师承，那么流派自然是存在的。只是因为表现主体是人造的“物”，要将人的个性气质投射到作品之上，让紫砂具有人的灵性，中间多了一道“手续”；况且，紫砂是“千奇万状信手出”，要在“千万状”中让一种气质为多数人感知是很吃功夫的，所以紫砂界的流派未能如京剧般重要和明显。但即便如此，也只是流派种类的多寡而已，譬如顾景舟及其弟子的作品，如今也称为“顾派”；资深的壶迷能透过优秀作品的型体来感知手法与气质，迅速判断紫砂壶的作者——因此符合这两点：高超并显现个性的创造力，以及流传有序的师承，流派就必定要出现。紫砂人要借鉴京剧的流派纷呈，唯有胸怀开宗立派的气魄，理解程式，以创作力和个性魅力把握、使用程式，尊师爱徒、琢磨艺术，方能推进紫砂事业，水到渠成地为艺史铭记。

                                           

     由是，“中国美”的气质是共通的。若将之放在全人类文明的范畴内，它也便成了一种“流派”。而紫砂、京剧、书画、文学等等各类，就成了分工不同的“行当”。在戏曲成熟后，“行当”渐演化为社会通用的用以形容不同分工与职业的特殊名词，它是京剧和紫砂所代表的所有传统文艺对普通生活的众多贡献之一，更是“文艺来源于生活”、“文艺与生活紧密、亲近”的另一佐证，否则它如何能这样贴切地化用于生活呢？当然，生活实际中的“行当”与紫砂、京剧里的“行当”决然不同，因后者遵循“程式”——即以上所识的“文艺法则”。那是追求传统美学的理想、“文艺高于生活”的标识，也是京剧与紫砂，甚或其他一切文艺之所以为“文艺”的根本，是领域内继承和创新的前提。





 

 

 

                             
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