老转村CHINA公社餐饮部房间名出处和解释

抱朴
抱朴这个词出自《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。这里的“抱”是保持、心存的意思，朴的意思和我们现在使用的意思差不多，就是朴素、淳朴，不加任何多余的修饰。抱朴就是说一个人要保持自己的纯真，不要受到各种利益的诱惑，也不要受到自然因素或者社会因素的干扰。
乐道
乐道来自于《论语》；是孔子夸奖他的学生颜回的一句话，后来，人们总结了一个词语，就是我们经常听到的“安贫乐道”。这句话，也成为过去一些知识分子处事的准则，说一个人应该要坚持自己的信念和主张，并且为自己能够坚持自己的信念和主张感到高兴，而不是因为一时的挫折就抱怨生活环境的不如意。
隐市
这个词来自于古代文人经常挂在嘴边的一句话，“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”。 野在这里主要做山野、山林的解释；市，就是指井市、闹市，热闹的环境。朝，这里念作“chao”也就是朝廷的朝，是指在朝做官的意思。“隐”其实是想达到心灵的宁静；“隐”分为了三个境界，那些所谓看破红尘隐居山林的“隐士”只是做到了形式上的 “隐”，并不一定能够实现心灵上的宁静，只能算小隐。隐的第二境界是指能够在嘈杂的闹市中内心依然宁静；而在尔虞我诈、勾心斗角的官场能够自得其乐，达到心灵上的超脱那是隐的最高境界。
执中
执中出自儒家的《中庸》，是儒家学说的精髓，强调做人的艺术和做事的方法。意思是说无论做人和做事，都不能走极端，而是选择比较恰当和适宜和方式，做到不偏不正，让众人都感觉到恰到好处，这样，才能让人比较容易接受。
自牧
自牧出自《周易》“谦谦君子，卑以自牧也”， 意思是说，道德高尚的人，总是以谦逊的态度，自首其德，修养自身。古人多以谦逊作为一种修身养性的基本准则。现代社会，人要有一颗谦卑的心才会不断地发展和进步；一个人如果自恃才高，是不会受到人们的欢迎的，事业上也不会有真正的发展。正如英国人托.穆尔所说：“谦卑是深埋在地下的甜根，一切神圣的美德都从那里诞生。”
里仁
里仁出自《论语》：“里仁为美”。意思是说，每个人的道德修养既是个人自身的事情，又与自己周围所处外界环境有关，近朱者赤，近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，就会受到道德高尚的人的影响，所以，儒家非常重视对朋友的选择。
妙门
妙门出自《老子》：“玄之又玄，从妙之门”；玄在这里是深奥微妙的意思。它是道家的一种宇宙观；在佛教宗派之一禅宗之中也有六妙门的说法。这两种意思差不多，说的都是学道的人和信佛的人修身悟道的一种途径、门径。只有坚持不懈地悟道修行，才有可能打开生命的奥妙之门。
上善
上善出自《老子》的第八章：“上善若水，水利万物而不争”。意思是最高的善和最好的人是像水一样，以谦卑的态度对待身边的人，尽自己所能地贡献自己的能量去帮助别人，而不会去和别人争名夺利，这样别人也会感激我们。
温然
温然出自《论语》。原文：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”“温良恭俭让”描述的是温和、善良、恭敬、节俭、忍让的五种优秀品德，也是对孔子个人修养和风范的总结，一直以来也成为后来知识分子行为的准则。做人态度要谦和，节俭，平易近人。
不争
不争出自《老子》：“夫为不争，故天下莫能与之争”，是道家的行为规则，也是最高的处事境界。在老子看来“争”反而是一种低层的方式，“不争”才是最高级的。不争并不是消极意义上的避世，而是要以谦和的态度去对待别人，有一种开阔容让的胸怀，获得别人的尊重，打开心门包容一切。人心所向，还需要再争吗？
坐忘
坐忘出自《庄子》，意思是说，忘记外界的事物，忘记自身，以达到与“道”融合为一的境界，是指人在修炼中控制自己的意志，排除杂念的一种方法。《玄宗直指万法同归》中称：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。”坐忘是一种用身心求证到的生命状态，用这样的方式实现心灵之清净；以超越自我、回归生命本原。万事万物，要学会选择，懂得取舍与放弃。
优士
优士是儒家提倡的对待别人的一种态度，优是优待的意思，也就是说给予别人很好的待遇、礼遇，善待别人，怀一颗谦卑之心，把别人摆在比自己高的位置上看待。在古代一般有修养、读过书的人称为士。
忧乐
忧乐出自北宋著名政治家，诗人范仲淹的《岳阳楼记》“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这也是古代大多数知识分子的精神追求，这句话寄托着他们以天下百姓为己任的情怀，它代表着一种为人民，也就是为大多数人而奋斗的幸福观。
知道
出自《论语 为政》知之为知之，不知为不知，是知也。知道就是知道,不知道就是不知道,这就是聪明的态度。“知”不难，而难在“得道”。想到说到，说到做到，言行合一，才是真正的知道。
格物
格物出自《大学》，是儒家的思想。原文：“物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。这里的格物一般是指要懂得、认识事物的原理、本质。在现代有实事求是的意思吧。这段文字把人生的作为分为了这样的八个境界。人要达到最高级的境界——平天下，必须从格物开始，急不得快不得；认识事物的本质、原理是前提，做任何的事情要有一个循序渐进的过程。
合拾
“合十”亦称“合掌”。其形状是两手当胸、十指相合。合十为礼，以示敬意。意思是合十的动作，不仅可以达到收摄内心的作用，也给人一种谦和的印象。甚至当我们感到紧张、焦虑或心浮气躁时，合十可以让我们平和、安定、集中注意力。这个把双手合放在胸前的动作，看似简单，但是对平稳情绪很有效。合拾是现代人最需要的心灵良药。
天下仁
“仁”大家都知道是孔子提出来的，仁者爱人，这句话中国人都知道。它也是儒家最重要的思想和观点。我们讲天下仁，这里面主要三层含义。一、天下为公，天下大同，那天下是什么？中国人的天下很特定，实际就是国家社会、人间人类。天下归仁，意思是说整个天下的人都能够达到仁的境界，都做仁者，那天下就可以归为大同了。第二层意思：天下仁是指每个人都能爱天下的人、所有的人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，施仁爱。第三层含义，主要是针对统治阶层而言的，要讲德政，讲仁政，对社会讲道德，用仁慈的心爱天下、爱人民，天下才可能心悦诚服的归顺于你。
非常道
道是道家的概念。也可以说是一个最难说清楚地感念。这里面的非常道主要是两层的含义：第一是字面的含义，《道德经》开篇就讲“道可道，非常道”。道作为万事万物衍生演进的规律。这个“道”是说不清楚的，说清楚了就不是非常的道了。真正的道是高深莫测的，正因为它的不可预知和高深人们才会不可穷尽的去追求它。二、非常道是指非常之道，最高深莫测、最高明的道。我们这里用的“道”就是指非常之道。我们理解的道就是一种守恒的状态。大到宇宙天体，小到原子、粒子，地球围着太阳转，月亮围着地球转，自然界的云、水、雾电的循环，质子与电子之间，其实都在维持着一种守恒的状态。破坏了这种守恒就要带来灾难。极高明而道中庸，其实中庸就是一种最高状态的守恒。
平常禅
禅是佛家里面的词。我们知道中国最初的时候是没有佛的，佛教是从印度传到中国。平常禅，我们理解为两层的含义。第一层含义是要说明禅的本意。修禅是要在平常的生活中去修炼得到的。禅是在出世、入世之间，在有为与无为之间、动与静之间的，只有在平常的生活中才可以修得真正的禅。第二层的含义是说禅修的最高境界是修得平常心、平常禅。如何在复杂的环境中修得一颗平常心，以一颗平常心去面对世界。在平常的生活中修得平常心、平常禅才是禅的最好境界。
一二易
易经是一本充满着中国最高智慧的书；到底谁写的，至今存在争论。这个“易”是取自易经中的易。“易”分为三种解释，一是容易；二是简易；第三就是变易，变化。这三者之间又有着无穷的联系。只有认识到万事、万物始终是在不停变易、变化中这一道理才能将事物变的容易、简易；只有掌握了变易的规律才能做到简易、容易。而这个变易的规律其实都是在一与二之间变化的。这里的一二并不是我们字面意义上理解的数字。从易经的角度其实就是阳爻与阴爻、单数为阳、双数为阴，世间的万物都是由这两个简单的符号演变而来的。它又代表了两个极，可以是有无、可以是天地、可以是阴阳，可以是男女，可以是动静，甚至有人说电脑都是从一二中演变的，因为电脑最基本的工作原理就是“0”、 “1”。总之一二在中国的哲学中尤其从易经的角度可以说几乎包罗了所有。就是在这样不停变化的两端去寻找变易规律，寻找最合适的点。壹贰易，大家可以去慢慢的体会其中的意思。
和合和
最后一个房间的名字是和合和。实际上它是将前面四者的一个整合与总结。天下仁中所讲的天下归仁、天下大同其实就是一个大和，天下的和合。非常道中我们讲的道是一种守恒的状态；最高明的道就是一种守恒，就是中庸。一种特殊的“和”。平常禅中在平常生活中修得的平常禅、平常心；其实就是内心的一种和谐、和谐。壹贰易讲的是世界万事万物都在一二之间的无穷变化中。变易在一定的程度上说的就是一二之间的智慧，大道至简成容易。在一二之间寻找到最合适的点，最合适的中和。智慧就是在怎么取得中和的这个过程。到了哪一极不要过了，要以中和为主。所有的东西都围绕着中轴线来转。所以我们说所有的中国文化最终都是相通的，都有和的特征。我们将其归结为和合和。