九乡新闻网萨德俄罗斯态度:西方文论2-1
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第二节 前柏拉图时代的美学和文论
四、智者学派
智者学派（The Sophists）活跃于公元前5世纪中叶,他们所关注的最主要问题已经不是宇宙的秩序，而是更直接的人类生存和精神活动，所以他们较多地探讨了道德、法律、宗教和艺术问题。后世认为，智者学派是古希腊学术从自然哲学转向人类哲学的起点。由于智者学派对人本身的偏重，其美学和文论更强调主观的、相对的、感觉的审美体验。
普罗塔哥拉斯（Protagoras，前481－前441）是智者学派的主要代表。他的主要观点在于对“美”的相对性之论述。在智者学派看来，人类社会中的一切价值、制度和信仰都是约定俗成，“真”和“善”都是相对的，“美”也不例外。《古希腊罗马哲学》收有“普罗塔哥拉斯著作残篇”，其中有他的名言：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”柏拉图《泰阿泰德篇》对此的解释一针见血，他认为普罗塔哥拉斯的意思是说：“事物对于你是它向你显现的那样，对于我就是它向我显现的那样”。
这样，“人是万物的尺度”实际上是说“我（审美主体）是万物的尺度”。正如智者学派的《论辩集》所提到的一种证明：如果让人们在一块地毯上取走他们认为美的东西、留下他们认为丑的东西，那么最后地毯上会什么也不剩，因为所有的人的看法都不会相同，“没有任何东西是完全美的或者完全丑的，只是那些掌握并区分它们的准则使得一些丑、一些美”。
另一为智者也曾说：“我们……能够为自身提供愉悦，并把自己视作大自然的完美作品，这并没有什么奇怪。同样，对狗来说狗似乎也很漂亮，对牛来说牛如此，对驴来说驴如此，甚至对猪来说也莫不如此。”通过这样的转换，“人是万物的尺度”就等于说“美的尺度，各从其类”。“类”的相对性，亦即“主体”的相对性，从而“美”只能是相对的。这种相对主义的态度，对后世西方对“审感”甚至“文本接受”的分析都有巨大影响。
高尔吉亚（Gorgias，前483－前376）是智者学派的另一位代表，也是西方文论史上第一个讨论“艺术幻觉”问题的人。高尔吉亚的“艺术幻觉说”来自他的三个著名的认识论命题。第一，任何事物都不存在（因为“本生的”、即无限的存在应该无始无终、无穷无尽，应该不是开始于任何一点，而不开始于任何一点的存在是不可想象的，所以没有“本生的”存在；“派生的”、即有限的存在不可能从“不存在”中派生，只能从“存在”中派生，所以需要证明的还是“本生的”存在——如果它不能被证明，就意味着没有存在）。第二，即使有事物存在也是不可认识的（因为认识是思想，能够被想到的东西并不一定是真实的，所以即使真实存在的东西也不能被思想）。第三，即使有可以认识的事物也是不可传达的（因为认识一种存在是靠感觉，传达一种认识则是靠语言。同属于“感觉”的视觉、听觉尚不能互相替换，语言当然更不能正确地传达感觉）。基于这样的认识，艺术只能被认为是“制造幻觉”甚至“欺骗”。
不过应当注意，高尔吉亚并不是要通过“幻觉”和“欺骗”来否定艺术，而且恰好相反，他相信艺术的价值就在这里。普鲁塔克曾转述高尔吉亚的一段话：“借助传奇和情感，悲剧制造一种欺骗，（但是）在这种欺骗中，骗人者比不骗人者更诚实，受骗者比不受骗者更聪明。”骗人者更诚实，大概是因为本来就不存在任何真实的事物；受骗者更聪明，则是如高尔吉亚所说：一旦进入这样艺术的幻觉，观赏者就可以“像感受自身的情感一样，感受到其他人的行为和生活所激起的情感”，从而实现艺术“安慰人、诱导人、转移人的情绪”之作用。《论辩集》中的说法与此相似：“在悲剧和绘画中，最易于被类似真实的虚构事实引入迷误的人，才是最好的观赏者。”在后世的西方文论中，我们可以看到19世纪英国浪漫主义诗人华兹华斯关于“诗人的虚构能力”、“被不在眼前的虚构事物所感动”等等相关论说，也可以看到20世纪苏珊·朗格《情感与形式》对“戏剧幻觉”的引申。