九乡新闻网萌三国手游破解版:阿難問事佛吉凶經講記(第31集-第50集)
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阿難問事佛吉凶經講記(第31集-第50集)
淨空法師講述
阿難問事佛吉凶經-第31集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》，第九面最後一段，經文倒數第五行。
【若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神遠離。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。】
我們先看這一段。疾病是我們人生難免的，人到生病的時候，尤其病況嚴重的時候，確實心就亂了，自己做不了主，所謂是「病急亂投醫」，這作法不但於疾病沒有好處，很可能加重。有一些疾病確實能治得好的，反而變成不治了，這種情形自古以來都有，現在在我們生活的周邊，只要我們留意，你就會常常看到。最重要的是我們自己本身，我們要遇到疾病的時候，怎麼樣來處理才是正確的。
首先一定要知道疾病的根源，我們往常在講席當中曾經多次的提到，疾病的根源大致上可以分為三大類：第一大類是生理的，飲食不調，寒暑沒有節制，招惹風寒。古老的諺語常講「病從口入」，飲食跟日常生活的衛生，對於我們身體的健康有密切關係。其次還有個重要的因素：情緒，情緒能夠影響我們生理的變化，世間人也是早已經都發現了，也非常重視，佛家、儒家也都講到。伊斯蘭教裡面對於飲食的選擇，他主要的觀點就是很注意保持良好的性情，凡是性情不善的，無論是動物、植物，他們都不吃，這就是懂得保護性情。這是第一類的，都算是生理上的病。
第二類是冤業，這不能不信，例子太多了。我們在國外常常見到，聽到的就更多，甚至於得病的人本人來找我，他的家親眷屬朋友帶他來找我，我遇到的例子太多了。這一類的病，現在醫學裡面說它叫「精神分裂」，往往病嚴重的時候就送到精神病院，非常可憐。什麼原因？冤鬼附身，他的冤親債主附在他身上，不是來討債的，就是來討命的。討命一定要把他折磨到死為止，討債要叫他受相當的痛苦，還要花上一筆可觀的醫藥費，那是他的債務。這事情很麻煩，這是醫藥不能解決的，醫生束手無策。
凡是這樣的病症，佛門裡面的方法是調解，跟靈鬼溝通，可以跟他談條件，彼此雙方都得利益，現在所謂雙贏，請他離開。在佛法裡面多半是修諸功德，特別為他迴向，大多數冤親債主都能接受，所以調解有相當的效果，他接受就離開了，這人病就好了。在中國歷史上最顯明的一個例子，足以為這一類病源的代表：唐朝時候的悟達國師。悟達國師得的人面瘡，幾乎是要了命，他總算是一個修行有道德的高僧，遇到迦諾迦尊者幫助他調解，他的冤親債主同意了，離開了，而且說明過去生中他是如何陷害別人，所以他得這果報。調解的方法也記錄下來，寫成一本《慈悲三昧水懺》，這屬於調解。
第三類的病根是宿業，它不是生理的，它也不是冤親債主，是過去世或者是今生造作極重的罪業。自己又沒有大福報，自己如果有大福報，造極重罪業損福，折損你的福報；如果福報很大很大，雖然折損到百分之九十，你還有十分的福報可以享，如果沒有那麼大的福報，麻煩就來了。這種疾病，我們仔細觀察，現在所謂的是老人病、老人痴呆症，這是業障。現在人不懂，認為人到老的時候應該要得這種病，老人就要痴呆。他不知道正常的狀況是「老當益壯」，為什麼老的時候他更強壯？他經驗豐富，對於飲食、對於情緒的調理，他懂得很多；換句話說，他懂得養生之道。所以愈老愈健康，這很合乎邏輯、很合乎科學。
老而衰，說老實話，他在一生生活當中沒有學習到養生之道，他沒有留意，他沒有學到。正常必定是愈老愈健康，愈老愈有智慧，愈老愈有經驗。中國諺語說：「家有一老，如有一寶」，什麼樣的疑難雜症向他請教都能化解，他有智慧，他的經驗比年輕人豐富，智慧比年輕人高，所以他是一個家庭、一個小團體裡面的支柱。從前國家敬老尊賢，老了不是沒有用，老了大有用處，但是現在人不懂。剛剛有了成熟的經驗，就被逼退休，我們看到現在有許多國家，五十歲退休、五十五歲退休的很多。這些人實際上並沒有衰老，有很多體力還很強壯，經驗非常豐富，把他退下去，不能夠為社會、為眾生服務，實在是很大的損失。
我們了解疾病的三種根源，我們就知道怎麼對治。生理方面的，我們的飲食要特別注意，尤其現前的社會，食物都帶著病菌，對於食物的選擇非常重要。現在的氣候反常，尤其交通便捷，一般人的生活範圍擴大，有許多做生意買賣的，有跨國公司，事業遍布全球，經常去旅行、去辦事，每個地方時差、溫差都不一樣，所以對於衣著的穿著特別重要。能夠在生活上注意，就能減少這一方面的疾病。
第二，一定要懂得冤家宜解不宜結，決定不跟人結冤仇。過去生中所結的冤仇怎麼辦？我們如果心正、行正，念念為社會、為眾生造福，遠離貪瞋痴慢，遠離名聞利養，過去生中縱然是冤親債主，他看到你這樣的心行，他對你尊敬，他不會來報復。為什麼？你是人中的善人，你是一個無私、無我、大公為眾的這種人，諸佛菩薩、天龍善神都保佑。何況我們將自己所修一切善行功德，都能夠迴向自己過去生中歷劫的冤親債主，他不來找麻煩，連晚上睡覺一個惡夢都不會有；甚至於許多人家一般人講不乾淨，這裡頭有妖魔鬼怪的，這些房子人家不敢住，你住在那裡平平安安，一點事都沒有。為什麼？他尊敬你，他不但不擾亂你，他還保護你，都是自己懂得自己應該怎麼做。
第三種的疾病，根源是惡業，我們知道了，決定不造惡業，決定相信佛陀的教誨。佛說：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間苦就包括病苦。這一法是什麼法？佛教我們：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，你過去今生所造一切極重的罪業也化解了。我們懂得這個道理，依照這些理論方法來修學，肯定可以遠離疾病。
昨天中午，許哲居士來看我，她今年一百零二歲，來看我跟我說，她想義務的來教瑜伽，我讓她去見李會長，聽說李會長也同意，給她一個地方，她可以在這裡義務的教學。同時她告訴我，她還是非常希望辦一所老人院，老人院是家庭式的老人院，讓老人生活在這裡頭，如同在自己家裡一樣，不但在生活方面有周到的照顧，而且給他有溫情、精神生活。這想法好！她一生念念都是想照顧這些苦難的窮人、老人、病人，你們想想看她這個用心，一生所做的是無畏布施，無畏布施裡頭附帶的有財布施、有法布施，所以她的果報不是非常明顯嗎？健康長壽，她不衰老。一生她不生病，她不老，體力我看她就像四十歲的人一樣，人家做出榜樣來給我們看。
縱然我們現在身心兩方面還有一些疾病，要不要緊？不要緊，從什麼地方對治？從觀念上，從心理上來對治，這叫根本治療，藥物是附帶的、是輔助的，佛家講正助雙修，你的健康就恢復得很快。我們確確實實可以從一個不健康的身體，修成圓滿健康的身體，這是修行，這叫學佛。假如連這個效果都收不到，佛法裡面講的更殊勝的果報可能都有問題。
身心健康在佛法果報裡是雞毛蒜皮，小事一樁，大事是如何不墮三途，如何超越輪迴，如何超越十法界，這叫大事因緣。大事因緣能成就，這小小的果報算什麼？必定得到非常殊勝。健康長壽，精神飽滿，煩惱輕、智慧長，你一定能夠捨己為人，「上報四重恩，下濟三途苦」，這樣的人生，活得就有意義、就有價值。這是學佛的好處，學佛殊勝之處。今天我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第32集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第九面，經文倒數第五行第二句看起。
【狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。】
我們看這幾句。這一段是講生病，前面概略的跟諸位介紹過。生病，我們對於佛陀在經教裡面的教誡，我們能不能相信？能不能接受？在這地方也能夠看出我們的信心，是不是真的信佛。我在講席當中也多次跟諸位說過，佛在大乘經上給我們說了很多，「一切法從心想生」。《華嚴經》上告訴我們，虛空法界、眾生諸法從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，佛把根源跟我們說出來了。如果我們會用，在日常生活當中怎麼會不得自在？
我們生病了，病也是一法，病這一法從哪裡來的？它的根源從心想生，我們講它的因，因從心想生；緣，上一次跟諸位講過，惡業、冤家、日常生活飲食穿著不注意，這是緣；因加上緣，病狀就現前，病狀是果。所以會治的人從因上斷，那是從根本治療，從緣上斷是從枝葉上治療。佛跟我們講的，根本跟枝葉都說到。
我在很多年前在美國居住的時候，有一次我感冒去看醫生，醫生是中國人，我就跟他談到佛法這些理論，講這個病，病是不是醫生治好的？不是。什麼人治好的？是自己治好的，自己的信心。所以我跟醫生聊天談這問題，病人對醫生要有信心，醫生對病人要有信心，兩方面有互信，病很容易好。至於處方醫藥那是緣，緣在其次。我這個說法，這位大夫他聽了之後，他同意，他說我講的有道理。
我們今天生病了，相信不相信佛的教誨？如果我們對佛的教誨沒有信心，佛雖然對我們有信心，一面有信心不行，不能起感應道交的作用。當我們生病，尤其病重的時候，對佛就打了許許多多的問號。這時候再聽從旁邊一些家親眷屬來告訴你，這個有單方，那個有偏方，這個有神明保佑，於是你的心就亂了，你的信心完全喪失了。
這是古時候，佛在此地舉幾個例子，去找一些『巫師』，用一些巫術，能不能治好？有的時候也能治好，什麼原因治好？還是信心，如果你對巫師沒有信心，他的巫術再高明，也沒有法子幫助你。由此可知，大經上講的「信為道元功德母」，不但是佛道，醫道也不例外。什麼門道的根源，這是講世出世間法總的根源，就是一個「信」，最重要要建立互信。
『卜』，占卜、卜問；『解奏』是道士對於上帝，中國人講玉皇大帝，寫一些疏文，這叫奏本，就是呈給玉皇大帝，請玉皇大帝赦罪，解冤釋結，希望病人能夠好。占卜儒家有，用龜、用蓍草，古時候有用這個占卜的；「解奏」是道教的。『祠祀邪神』，這一句是講神教，中國民間祠祀的鬼神很多很多。我小時候在福建念書，福建還有很多人祭祀孫悟空的，有大聖廟，廟大殿當中供的是孫悟空，也挺靈，也很有感應。我們作小孩的時候，常常他那邊扶鸞時，我們好奇都去看，聽說也很靈驗，他的信徒也不少。聽說中國還有豬八戒廟，這都是從《西遊記》來的，從《封神榜》來的就更多更多。可是這是小說裡面的東西，寫小說的人完全是虛構的、假想的，為什麼民間祠祀他就會這麼靈驗？以後我們學了佛才明白，只要有人祠祀，就有鬼神附在這個身上。經典裡面講這個道理，我們細心去想想，很有可能、大有可能。這些靈鬼就附在這些偶像的身上，靈鬼如果過去生中他修的有慧，他就很靈驗；他修的有福，他的信徒就很多，他福報大，所以亦有感應、亦有信徒。我們學佛之後，才把這裡頭道理搞清楚、搞明白了。
一般群眾盲目迷信的崇拜，他真的不懂，他真的以為有這個事情。我們也相信，我們也肯定，我們有理論做根據。所以世出世間一切法，無論是動物、植物，乃至於礦物，要知道都有靈性，靈性在佛法裡面叫做法性。在動物身上叫做佛性，在植物、礦物叫做法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」，「一切眾生本來成佛」，都是從這上說的。
這個東西有，我們也信，需不需要求他？不需要。為什麼？他對我們沒有幫助，這一點一定要知道。真正對我們有幫助的是諸佛菩薩，他的弘願威神確確實實能加持我們，問題是我們信不信。如果我們有信心，決定就有效果。所以過去出家人，現在出家人我就不知道了，我們在古籍裡面、筆記裡讀到的，從前出家人生病用什麼治療？他不找醫生，他也不吃藥，他的治療方法是修清淨心、斷食，有疾病特別著重修清淨心。我常說，真誠清淨能夠不受污染，因為疾病是生理感受到污染，疾病才生出來。所以最重要的是修清淨心，用心來改變我們的生理，讓我們的身體，這物質的身體恢復清淨、恢復正常，這是從因上下手。緣上斷食，生病期間當中，什麼東西不吃，只喝水。如果我們能這樣子，喝水，這是緣，把我們身體內部的髒東西統統洗乾淨，病就沒有了。好好的養幾天，元氣就恢復了，這方法好，決定沒有副作用。
諸位要曉得，吃藥、吃什麼東西它有副作用，佛教給我們這個完全沒有副作用。所以你找巫師、算命問卦、解奏、祠祀邪神，民間迷信，自古有之，這就是舉幾個例子，迷信的事情太多太多了，說不盡。如果我們這樣做法，『天神離遠』，「天神」是護法神。
學佛的同修，無論你在形式上有沒有受皈依，有沒有受五戒、菩薩戒，那是形式，佛法講實質，並不重形式。我們真的皈依了，雖然沒有受皈依的形式，我真的依照佛的教誨去做，放棄我自己的妄想分別執著，現在一般講放棄我自己的見解，放棄我自己的想法看法，完全依照佛的教誨，這個人皈依了，這個人真皈依了。捨棄邪妄，這就是回歸、回頭，完全依靠佛的教誨，這是依靠，皈、依都有。
佛在經上教我們不殺生，你從內心裡面就把殺的念頭斷掉，這一條戒你持了。佛教給我們不偷盜，我常說，我們絲毫不佔別人便宜，這念頭沒有，這一條戒你持了。不邪淫，甚至不淫，在異性境界接觸的時候，絕不動邪念，這條戒也持了。持一條戒有五位護戒神，受持三皈有三十六位護法神，日夜保護你。你今天不信，對佛法狐疑不信，那麻煩大了！這些護法神、護戒神看到你心一變，他就離開了。他這一離開，麻煩就來了。他離開之後，『不得善護』，沒有善神保護你了。『妖魅日進，惡鬼屯門』，取而代之的是什麼？妖魔鬼怪來了，這事是真的不是假的。你的身心日夜不安，猶豫、懷疑不定，是因為妖魔鬼怪在你的周邊，你的護法神離開了，你的損失太大了。
妖魔鬼怪『令之衰耗』，你的精神體力一天不如一天，衰了，「耗」是什麼？你的錢財浪費了。無論是占卜，或者請道士跟你解奏，或者是祠祀邪神，都要用錢，你的財物損耗了。『所向不諧』，這是學佛為什麼不能夠得到吉祥如意，原因在此地，你總得要曉得。真正學佛一定得到吉祥如意。「諧偶」，諧就是和合、如意、調和的意思。你學佛得到的恰恰是相反，不和，裡面最重要的是意見不和。在疾病的時候，這種現象倍增，為什麼？你的家親眷屬各人有各人的意見，各人都認為他的方法好，最後怎麼樣？把這人治死了，這種事情我們看得太多了。
往年我在台北，我親眼看到的道安老法師，就是被信徒治死了，意見太多，這個人用這個方法，那個人用那個方法。道安法師自己沒有辦法作主，聽人家擺布，那些人都是好心，都是希望老和尚身體早一天復元，沒有常識，沒有智慧，道聽途說。老和尚實在講沒有病，他不過是晚上睡覺起來的時候沒有體力，跌了一跤，他跟我講他爬起來了，爬起來之後又跌下去，跌下去就爬不起來了。洗手間是瓷磚，晚上凍壞了，凍了一夜。如果是在北方，大家就曉得，有這常識，會把他治好。南方人沒有這常識，以為凍傷了，趕緊用幾床被子把他捂起來，還要用暖爐，結果把寒氣逼在裡頭出不來，真的是死於非病！凍傷在北方都知道，決不可以用被子，決不可以用暖，要用涼水洗澡，給他按摩，把他身體裡面的寒氣逼出來就沒事了。方法恰恰用反了，都是好意，好意把師父整死了。這是學佛所向不諧偶，就是不能夠聽從佛的教誨。今天我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第33集
諸位同學，大家好！請掀開《吉凶經科會》第九面，經文倒數第二行，最後一句看起：
【或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。】
這是這一小段的最後一句，就是說疾病。這一類的病痛，就是我們在前面講的三種原因之一，這三種原因：一種是生理的、一種是冤親債主附身，另外一種就是此地所講的，過去或者是今生造作的惡業太重了。經文『宿行』是講過去，過去生中帶有惡習種子，遇緣它就造罪業。人為什麼會造罪業？為什麼造極重的罪業？他不能回頭、他不能反省，這就是過去生中阿賴耶識裡面惡習種子太多、太嚴重了。惡種力量非常之大，遇到緣它就起現行，這是『從宿行惡道中來，現世罪人也』。
由此可知，我們不但修學要重視環境，生活也不能不重視環境，古人教導我們「近朱者赤，近墨者黑」，換句話說，人沒有相當定力的時候，總不免為外面境界所染著，用現在的話來說，他不能不被環境影響。所以古代孟子的母親，為了教導孟子，對於居住環境非常重視，古籍裡頭記載「孟母三遷」，搬三次家，為什麼？為小孩，就是居住的環境對於小孩有不良的影響，她必須要搬家，這是真正愛護子女、愛護下一代。現在人把這事情完全疏忽了，只重視自己居住舒適，不顧環境對於子女的影響，所以我們冷靜觀察社會，何以一代不如一代？這個責任應當什麼人來負擔？
我們學佛更應當重視居住環境，所以從前祖師大德們，選擇修行的場所都在深山，人跡罕至之處。為什麼？盡量減少人事物不良的影響。現在我們要建道場，有沒有想到這樁事情？很多人沒有想到。現在建道場應該建在什麼地方？人家所考慮的是信徒、香客方不方便來，考慮這個。心目當中，香火鼎旺，遊客眾多，布施供養多，目標都想到這裡，完全沒有想到道業的成就，清淨、平等、正覺、慈悲的成就，沒想到！所以道場建立在繁華的都市，交通便捷的地方。當然現在就以佛門來說，道場的經濟環境，這是大家都曉得的，佛家常講「法輪未轉食輪先」，生活要不安定，怎麼能夠安心辦道？辦道首先的條件是身心安穩，頭一個條件就是你的生活有著落。所以從前寺院庵堂他們有土地，施主布施土地、布施山林，山林土地可以交給農夫去耕種，寺院經濟來源就靠農夫的租金，所以他有固定收入，他身心安穩。生活雖然清苦一點，但是他不缺乏。現在一般道場已經沒有這個環境了，換句話說，沒有固定的收入，完全靠信徒的供養，這種生活方式，心怎麼能夠安穩？道業怎麼能夠成就？
往年我曾經隨道安法師到日本去訪問，發現到日本許多道場，他們都經營工商業，以這種盈利的方式來做道場的基金，這未嘗不是一個方法。當然經營工商業不需要出家人，在家信徒，道場拿出資金，有真正熱心在家信徒、在家的護法，交給他們去經營。我們在日本看到有許多四星級、五星級的旅館，是佛教寺院經營的，還有一些工廠也是佛教寺院經營的。所以現在我們既然沒有土地，沒有田地、沒有山林，用這種方法做一些營生的利益，作為道場生活固定的來源，可以叫修行的人身心安穩。這裡面最重要的就是負責經營事業這些在家的信徒護法，他們要發真誠心，不為自己謀私利，那就是無量功德。如果利用寺院出家人這些資金、這些供養去謀自己的私利，就造無量無邊的罪業，罪福真的在一念之間。
三寶的錢來自十方，佛在經上講，出家人的供養，出家人供養母親，母親可以消受，供養父親，父親都不能消受，何況其他的人？那要多大的福報才能消受出家人的四眾供養？這些道理，佛在經論上講得很多，現在人不讀經，不曉得這些道理，跟他講他還要提出反駁，這些人只圖眼前的小利，不顧將來的惡報。這種造業，「現世罪人」，我們講這一類的病，多半是現在所講的老人病、老人痴呆症，都歸在這一類。
『非佛弟子』，這一句是總結，總結前面遇不到好老師、不懂經教，徒有佛教徒之名，而無佛弟子之實。從「有人事佛，不值善師，不見經教」，一直到這個地方，做個總結，這不是佛弟子。即使出家受了具足戒，受了菩薩戒，那是形式，還是非佛弟子。你自以為是佛弟子，佛不承認。真正佛弟子確實跟經上講的，必定得富貴諧偶，假佛弟子才有「衰耗不諧偶」，衰是指你在社會上的地位喪失掉了，耗是財物耗費掉了，事事不能稱心如意，這非佛弟子。為什麼？我們在佛法當中常常聽說「佛氏門中，有求必應」，我們真正為佛弟子，有求一定必應。章嘉大師從前教給我，他就教我堅定信心，當我們有求願而不應的時候，大師跟我說，這是緣不成熟，我們自己有業障，一定要反省，懺除業障，障礙沒有了，有求就必應。我這五十年當中遵守老師的教誨，感應不可思議，老師所說的話真的不是假的。所以什麼是佛弟子，什麼不是佛弟子，我們自己要清清楚楚、明明白白。後面這一段是講果報，非佛弟子的果報，假佛弟子，特別是我們已經發心出家的這些同修要牢牢記住。
【死當入泥犁中被拷掠治。】
死了以後，『泥犁』是地獄，在地獄裡面被拷打、被掠治。這樁事情，諸位細細讀《地藏菩薩本願經》，你就明白了。
【由其罪故。現自衰耗。】
由於你造作一些罪業，由於這個緣故現在自然衰耗。
【後復受殃。】
你現前受的果報不好，後是你死後，你還有罪殃。
【死趣惡道。】
惡道就是三惡道：地獄、餓鬼、畜生。
【輾轉受痛。酷不可言。】
『酷』是殘酷，你受的這些果報，佛都不忍心稱說。原因後面兩句話說出來：
【皆由積惡。其行不善。】
惡不積不可能有這麼嚴重的災難，這都是由於積惡，從過去生中到這一生他還不肯悔改，繼續還造惡，這都是事實。我們非常幸運遇到佛法，聽佛的教誨，才知道事實真相。惡的因我們人人都有，六道眾生哪個沒有？學佛之後，重要的就是怎樣把緣斷掉，我們能夠遠離惡緣，努力的修善，斷惡修善。斷惡要遠離惡緣，用現在話說，就是要遠離一切誘惑。現在世間五欲六塵的誘惑比古時候，不要說得太遠，比半個世紀之前增加了幾十倍，現在修行成就實實在在不容易，你能禁得起誘惑嗎？你能在五欲六塵當中不動心嗎？
我們六根接觸五欲六塵的境界，果然做到不受誘惑，就是外不著相，內不動心，我們念佛人功夫成片就得到了，這叫功夫成片，所謂「八風吹不動」，功夫成片，禪定得到了，功夫成片就是禪定。外不著相，自己清清楚楚、明明白白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，內外都一樣，自己根身跟外面境界沒有兩樣，決定不起心動念。起什麼心，動什麼念？貪瞋痴慢，喜怒哀樂愛惡欲，不會起這個念頭，這在佛法叫修行有功夫了，這叫功夫，這是真功夫！有了這個功夫，你念佛求生淨土就肯定往生，但是往生的品位並不很高，凡聖同居土。我們一般人能有這功夫就不錯了，西方極樂世界雖有四土，四土平等，這是無比的希有殊勝，我們不能錯過。如果我們還受外面境界誘惑，在外面境界裡頭還會起心動念，還會起貪瞋痴慢，還會起是非人我，你的功夫全無！講經說法講得再好，天花亂墜，你還是六道凡夫，你還是不能避免你的惡報。
我們在前面講過安世高同學[共+阝]亭湖龍王的故事，那是個出家人，明經好施，就是托缽托的飯菜不好，心裡頭有一念難過，心裡頭不平，這種罪業墮到畜生道去作龍王。我們今天明經不如他，好施也不如他，我們的貪瞋痴慢比他重不知道多少倍，我們的果報在哪裡？肯定是阿鼻地獄。看到這些公案，自然毛骨悚然，我們依舊還自以為是，這還得了嗎？明眼人一看，你是三途裡頭的人，你是地獄眾生，人家不說而已，清清楚楚、明明白白，你自己糊塗！自己無知！還是自以為是，繼續造業，這還得了嗎？好，今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第34集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十面，經文第二段看起。「訓破迷執」，這一段是世尊對我們的開示，經文分為兩段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善惡明訓」，我們看經文。
【愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】
我們看這一段。『愚人』是指世間一般人，『盲盲』是比喻，這兩個「盲」，第一個是心盲，心不開竅，迷惑顛倒；第二個盲是眼盲，目中不能辨別是非、吉凶、禍福，沒有能力辨別，所以說是心目皆盲，這就是愚人。為什麼說他心目皆盲？下面就跟我們說出來了，『不思宿行因緣所之』，「宿行」是過去生中，說這些話，現在一般人都很難接受。在過去，說實在話，社會一般大眾從小就接受聖賢的教誨，接受宗教教學，他知道有過去，知道有未來。現在人把古聖先賢教誨否定了，把宗教教學也否定了，一味迷信科學，科學講證據，拿不出證據決定不能相信它。因果輪迴的證據有沒有？就以現前來說，證據就很多，好在西方先進的國家他們已經非常認真努力在蒐集證據，出版的書籍也相當之多，有一部分我們見到了。
中國人實在講非常可憐，從咸豐年以後，被外國洋槍大炮入侵，於是徹底喪失民族自信心，一切都是洋人好，中國祖宗的東西一文不值，全部都拋棄。現在洋人已經發現了，他們的文化不足以解決二十一世紀社會問題，他們很聰明，確實比中國人聰明，回過頭來向中國去找、向印度去找，所以現在許多著名大學裡面都有漢學系，非常認真努力在研究中國的古籍。必須他們肯定中國東西是好的，我們中國人再向外國人學習，總而言之，外國人是老師，我們想到這一點非常悲哀！佛在經上講的字字句句講得不錯，希望外國聰明人能夠來研究，回過頭來再教中國人。
世出世間法有沒有成效，關鍵在信心，就是最平常的，我們講生病看醫生，如果你對於這個大夫沒有信心，這個大夫確實高明，對你有沒有幫助？沒有幫助。為什麼？沒有信心，常常懷疑，你的病不能根治。這是什麼道理？佛講得好：「一切法從心想生」，你心裡頭常常懷疑，常常不信任，病就從這裡生的。這個大夫不行，是個很普通的大夫、蒙古大夫，你對他有百分之百的信心，他能把你的病治好。由此可知，病是什麼人治好的？不關大夫，你的信心把它治好的，這是因，大夫是個緣。百分之八九十是在真因，緣只佔一二成而已。我們學佛能不能成就？也是在信心。淨宗講「信、願、行」，這三個字通世出世間一切法，世出世間一切法的成就，決定離不開這三個字，無論是善法，無論是惡法，是淨法還是染法，具足這三個字，沒有不成就的道理，佛說得沒錯。
我們有沒有過去生？肯定有，我不要到外面去找證明，自己冷靜思惟，在自己身上就找到證明，證明非常豐足。一般人不肯去找，所以你就沒有法子發現，我肯找，我發現許許多多的證明，事實支持這一個論點，時時刻刻有鮮明的事實擺在我們眼前。在生活習慣當中，我們見到一個人，這個人確實是陌生人，從來沒見過面，可是一見面就感覺得這個人很熟悉，似曾相識，我想每一個人在一生當中，這種情形決定不止一次。還有時候見到某一個人，總覺得有一些不對勁，心裡不喜歡，什麼原因？過去生中的緣。如果沒有過去生，這事實怎麼能講得通？還有，我們到外面去旅行，確確實實第一次去觀光旅遊，忽然之間看到這個境界很熟悉，好像是來過的，但是在這一生當中實實在在是第一次來，第一次見到，這例子我想每一位同修都有這經驗。仔細想想，佛跟我們講的，過去生中你所見到的一切人事物，這裡頭有好、有惡，有親、有怨，這一生當中遇到了，心裡頭才會產生這種感應，類似這些例子太多太多了。
餓鬼道，見到鬼的人，我遇到的就不少，我相信這些人不是在打妄語，我一生沒有見到過鬼，但是我見過狐仙，筆記小說裡頭常常寫，《閱微草堂筆記》裡頭有，《子不語》有，《聊齋志異》裡頭有，我確實見過，見過大概有三、四次之多，聽說的都不算，別人不相信我相信。朱鏡宙老居士親眼見過鬼，他才信佛。每個人在一生當中都有許許多多不可思議的境界、不可思議的經歷，足以證明人有過去世，既有過去當然就有未來。
佛講得好：「欲知前世因，今生受者是」，我過去世造作的是些什麼，這一生受的就是，果報。「欲知來世果，今生作者是」，我來世是什麼樣的果報，我這一生所造作的因，必定感來世的果報。我這一生心行善，來生的果報就善，我這一生的心行不善，來生的果報當然就不善。明白這些道理與事實，人不會怨天尤人，知道一生的際遇都是自作自受，與別人不相干。所以孟夫子講「反求諸己」，這句話非常有道理，我們時時刻刻要做反省、檢討、懺悔的功夫，改惡向善。所以一般人他不懂這個道理，他不去想過去生中造作的，這一生中所得到的報應，這報應根本從來，而以為是學佛才得到衰耗的果報，這是決定錯誤的見解。
是不是真的學佛得到一些凶與災？我們在現前佛門許多道場裡面去觀察，確實有不少學佛的人真的衰耗。衰是失去他的地位，耗是損耗財物，不是沒有，真有！這是什麼原因？學佛學錯了，迷信。前面佛說得好，正確的學佛，第一個條件要有好老師指導，你對老師要具足信心。學佛要明理，佛是什麼？佛不是神，佛不是仙，「佛陀」這名稱是從梵語音譯過來的，它的意思是「覺者」，要是照它意思翻成中文，是覺悟的人，佛是覺悟的人。我們學佛是學覺悟，不是迷信。佛所教的就是一套覺悟的學問、覺悟的教學。我們供養佛菩薩的形像，絕對不是偶像，供養什麼意思？尊師重道，我們對老師紀念，念念不忘，是這個意思，不是把它當神明來供奉，而是中國人供奉祖宗的意思。
我們學生紀念老師，對老師的恩德念念不忘，見到老師的形像，聽到老師的名字，就想到老師的教誨，用名字、用形像時時刻刻提醒自己，不要忘記老師的教誨，是這個意思。所以有人問「你為什麼要學佛？」這話問得很奇怪，如果把「佛」翻成中文的意思，那是「你為什麼要學覺悟？」反過來是：「你糊塗一點不好嗎？你迷信一點不好嗎？你為什麼要學覺悟？」學佛是學覺，覺而不迷，換句話說，我不願意做一個迷惑的人，我不願意做個糊塗的人，我向釋迦牟尼佛學習，學智慧、學覺悟。覺什麼？覺過去、現在、未來，覺宇宙人生的真相。釋迦牟尼佛是個圓滿覺悟的人，哪裡是學覺悟的人會有衰耗的果報？沒這個道理，只有不覺、只有迷惑顛倒才會招來這些衰耗凶災。覺悟的人，中國古人常講「趨吉避凶」，覺悟的人才有這個能力，他知道什麼是凶災，他能夠迴避，什麼是吉利，他能夠趨求。不覺怎麼行？所以這是錯誤見解。
『不止前世宿祚無功』，前世造的罪業，覺悟的人馬上就改正過來，改過自新；不覺悟的人他不知道改，不知道悔改，以為自己的一切造作是正確的，惡心、惡念、惡行不斷。他把佛菩薩當作神明來看待，造作諸惡還要求佛菩薩保佑他，哪有這種道理？思想、見解、行為統統錯了。今天時間到了，後面這一段，我們明天繼續再跟諸位報告。
阿難問事佛吉凶經-第35集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十面，經文倒數第三行：
【不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】
這是一些學佛得到的果報是衰耗、是不如意，於是責怪佛菩薩不靈，以為學佛是迷信、是錯誤。他不知道因果報應的道理與事實的真相。前面講到「不思宿行因緣所之，精神報應，根本從來」，他不知道這個事實真相。「精神報應」是指神識的受報，也就是輪迴現象之由來。在民國四十一年，台灣鳳山發生一樁事情，當時報紙上都登了好幾天。鳳山農村裡面有頭牛，牛出生下來之後，身上有三個字，是一個人的名字，於是大家就曉得這頭牛是某某人投胎來的，而且投胎的人是鄰村一個人。於是鄰村他們家裡面的人來看，知道這個事情，是他們自己的老人過世投胎作牛，就想把這頭小牛買回家去養。這正好跟他有一點怨結，有一些不愉快的事情，小牛的主人不願意賣，好像要對牠報復。最後經人調解，還是同意把這頭小牛賣給投胎人家的後人。這事情是真的，什麼人能夠在牛身上寫名字？不可能的事情，而且名字清清楚楚，一般人都能夠認識。人死了以後投牛胎，正是佛法裡常講的「披毛戴角還」。類似這些事情，在全世界各個地方發生，我們只要留意，在報紙雜誌資訊裡都能夠看到，這就是確確實實證明輪迴是真的。
前一段時期，從中國大陸來的同修，告訴我大陸上，好像是在天津，也有一個老太太她的兒子投胎投狗胎，這事情大家都知道。老太太的兒子過世兩三年，老太太很想她的兒子，有一天作夢夢到她的兒子，老太太很歡喜，問他現在在哪裡？他說：我現在在一座寺廟。你幹什麼？我在那裡看門。以後老太太醒了，醒了感覺到非常詫異，怎麼在寺廟裡頭？過了沒多久，有些佛教徒要到那寺廟去朝山、拜佛，這消息老太太知道了，老太太就問，因為老太太一想這寺廟就是她夢中兒子講的寺廟，老太太就問那些人可不可以帶她一起去，這些居士們說可以，妳跟我們一起去。到達寺廟之後，他們拜見老和尚，老太太就打聽，問老和尚：「你們廟裡有沒有門房？」他說：「我們寺廟沒有門房。」她說：「那誰看門？」他說：「有個小虎看門。」他說小虎，老太太寒毛直豎，因為小虎就是她兒子的小名。她說：「在哪裡？我想去看看。」老和尚說：小虎是一隻狗，牠不是人。老太太這才明白過來。大概這隻狗長得很肥很壯，像小老虎一樣，所以人家給牠起個名字叫小虎。她去看，那隻狗一看到牠母親來的時候流眼淚，人跟狗抱在一起，最近的事情。失了人身，墮在畜生道，這還是造業比較輕的，如果造的業重，墮餓鬼道、墮地獄道，這不是假的，所以六道輪迴是真的。
佛在此地跟我們講『不止』，不曉得改過自新，此地「不止」當作不曉得講。『前世宿祚無功』，過去世所造種種的業，「祚」當作福祿講，你過去世修的福、做的好事沒有功德。做好事怎麼沒有功德？了凡先生在《四訓》裡頭說得好，善惡要仔細辨別，就以善來說，不是作惡，善有真有假，如果是假的善，那就無功。有偏有圓，要是偏，雖有功，很小。有大有小、有端有曲，他舉出八對跟我們說明，善惡要細心去辨別。了凡先生那一段是很精彩的議論，我們讀了之後要認真修學。
前生跟此世的關係，佛經上講得透徹。宇宙人生的根本是自性，自性是清淨的、是圓滿的。佛在經上告訴我們，「本具無量智慧德相」，而且一切眾生跟佛是平等的。可是我們迷失了自性，那就變成神識，這地方講的「精神報應」，神識是迷惑顛倒，無量劫來愈迷愈深，累積的這些罪業愈來愈嚴重，這事情麻煩。佛教化眾生教什麼？無非是把這些事實真相跟我們說清楚、說明白，統統搞清楚、搞明白之後，我們就知道應該怎麼做，如何消除業障，如何破迷開悟，這是佛陀對一切眾生無比的恩德，我們要知道。
是非善惡要以佛菩薩、聖賢的標準，那就對了。我們許許多多的看法、想法是錯誤的，依我們自己的想法、看法做標準，往往就是此地講的「前世宿祚無功」，我們這一生做的好事也沒有什麼太大的果報。所以，修福嚴格的說，也不是一樁容易事情，我們常講修福還要有智慧、有福報的人，他真的修到福了。如果沒有智慧、沒有福報，他去種福往往就像種子種到沙土裡、種在石頭上，永遠不會結果，他搞錯了。佛在經上常講：「因地不真，果招迂曲。」他種錯了地方，他不知道他過去生中做的那些好事不是真實的，是虛假的，沒有功德可言。於是『怨憎天地』，認為自己是好人，老天爺對不起他。
諸位可以去讀《俞淨意遇灶神記》，這一篇文字附印在《了凡四訓》後面。俞淨意先生在沒有遇到灶神之前，他就是這樣的人，心裡非常不平，總以為自己沒有什麼過失，還做了許多善事，為什麼一生潦倒不堪？他總認為老天爺對不起他。『責聖咎天』，責備聖人，「咎」是怪罪，怪罪天地鬼神，我這樣一個好人，你們為什麼沒有保佑我？俞淨意經過灶神爺一點醒，他畢竟讀書讀得多，還能夠明理，被灶神講得無言可對，所做的善事都不是真的，偽善、假善，不是出於真心，心地裡面還是自私自利，還是損人利己，從來沒有認真替社會、替別人想，替別人做一點有意義的事情，起心動念把自私自利擺在第一位，於我有好處沒有？善是假善，不是真善。『世人迷惑，不達乃爾』，「乃爾」是像這個樣子，世間人迷惑顛倒，對於一切因果報應、事實的真相，完全不了解，不要說道理了，事實現象都迷惑到這種程度！我們再看底下一段：
【不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三途所見綴縛。自作禍福。罪識之緣。種之得本。不可不慎。】
『不達之人』，不明理、不曉得事實真相的人，他的心不定，他的念不堅固，對於聖賢人所說的道理，就跟前面所說的，「乍信乍不信」，有時候相信，一轉念頭他又不信，猶豫不決。這什麼原因？這種現象在現前社會太多太多了，不讀聖賢書之過。我們今天明白了，有機會在這一生當中讀聖賢書，這個幸運是無與倫比的，這個福報真實不可思議。多少人有緣接觸到？接觸到，自己不好學，不認真、不努力，還是跟這部經上講的一樣。誰能夠相信老師、相信經典、相信佛菩薩的教誨，深解義趣、依教奉行，這個人得福，這個人是真佛弟子。心情不定，信心不堅，當然『進退失理，違負佛恩』。我們身體得自於父母，我們智慧得自於佛菩薩，佛菩薩教誨我們才開智慧。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，違背佛陀的教誨、違背聖賢的教訓，這叫「違負佛恩」。
『而無返覆』，「返覆」就是回頭，「而無返覆」用現在話來說，不知道回頭，不知道懺悔業障。『遂為三途所見綴縛』，三途是三惡道，三惡道的見解思想是什麼？名聞利養、貪瞋痴慢、自私自利、損人利己，這種見解、這種思想、這種行為叫「三途所見」。貪圖五欲六塵的享受，財色名食睡的享受，得到的時候貪戀不捨，得不到的時候嫉妒瞋恨，造這種業，事情麻煩了！人生幾何？死了以後就到餓鬼、畜生、地獄去了，三惡道進去容易出來難。「綴縛」，綴是累贅，「縛」是纏縛，你被這種錯誤的思想見解累贅纏縛。
『自作禍福』，「福」是陪襯的話，「禍」是真的，你自己在造作。『罪識之緣，種之得本，不可不慎』。這是佛最後跟我們提出來警告的話。八識種子是因，就是我們的習氣，遇到緣它就起現行、就結果，果報就現前。所以，一切重罪的根源，阿賴耶識裡的習氣種子，這些種子不斷，遇緣它就現行。「種之得本」，「本」是罪業的根本，我們不能種這個本。所以佛囑咐我們「不可不慎」，不能不慎重，換句話說，起心動念、言語造作要善，決定不能惡作，這是我們必須要謹慎的。今天我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第36集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十一面，經文第四行：
【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】
我們看這一段。首先佛在此地教導我們，前面這兩句話非常重要，我們一生念念當中都不可以忘記。『十惡怨家』，「十惡」就是指身造殺、盜、淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意裡頭的貪、瞋、痴，這是世間人，特別是現代人，幾乎在一生當中不可能不犯的，而且習以為常。看到外面各個人都是這麼做法，以為自己這樣做法沒有什麼不對，沒有什麼不好，於是從來都不想善行。我們冷靜細心觀察，我們周邊所遇到的一些人物，有幾個人心裡想著、口裡說著，不殺生、不偷盜、不淫欲，我們有沒有見到過？妄語、兩舌、綺語、惡口更不用說了。縱然是學佛的人，甚至於出家人都在所不免，把十惡當作厚友，把十善當作怨家，世間人顛倒了，這怎麼得了？我們學佛到底是以佛的教誨為標準，還是以我們自己的邪知邪見為標準？貪愛十惡，遠離十善，你眼前能得到什麼？現前所造的是罪業，天天在造作，罪業累積下來還得了！
身心不安，神魂顛倒，這是你現前的果報，你沒有學佛！如果說你是來學佛、你是佛教徒，那可以說你是來破壞佛教的。「我沒有幹破壞佛教的事情」，你的起心動念，你的言語造作，破壞佛教的形象，罪業比破和合僧還要嚴重，你有沒有想過？讓社會大眾一看，你們學佛原來就是這個樣子的，學佛的人心裡頭，跟一般不學佛沒有兩樣。你們對於一切人一切事也有好惡，也有怨恨，你們還是自私自利，還是幹損人利己之事，與不學佛有什麼差別？隨順自己的煩惱習氣，不能隨順佛陀的教誨，就是破壞學佛的形象，讓社會大眾看到你這形象，謗佛、謗法、謗僧，他造的毀謗之業是你在旁邊把他促成的，他造業你要不要負責任？這責任、這因果脫不了關係，所以佛說是怨家，沒錯！眼前縱然得到一點小利，來生在三途地獄，它怎麼不是怨家？不知道十善是厚友。
自己能夠修十善、常念十善、思惟十善、觀察十善，好！現前得的果報，身心安穩，吉祥如意。我們這部經上講的「得富貴諧偶」，跟造十惡的果報不能相比，行十善有什麼不好？也許有人問，世間造惡的人多，我們要是行善，不是處處吃虧、處處上當嗎？這是你的邪知邪見，不是事實。中國諺語常講：「吃虧是福、難得糊塗」，難得糊塗是真智慧，肯吃虧、肯受冤枉，不去洗刷、不去辯白，這種人往往有大福在後。這些事情我們可以從歷史上得到證明，如果你細心去觀察，在我們現前社會上，你看到有一些吃虧的人，有一些裝糊塗的人，你仔細去觀察，他有後福。這一生的果報就很殊勝，來生決定不失人身，如果是修善積德，來生必然生天，他去享天福去了。佛在此地跟我們講，是厚友。佛在此地為我們指出來，哪些是怨家，哪些是善友，厚友是善友裡面的善友，純善無惡。
我們一定要曉得，害人結果是害自己，體諒別人，果報是別人體諒自己。佛在這部經裡跟我們講的，是業因果報的理論與事實，所以我們起心動念、言語造作，一定要想我這因是善因還是惡因？從造因你就想到將來的果報，我這是善果還是惡報？在起心動念之處，這一回光返照就清清楚楚、明明白白，善我們應當要做，惡趕緊把它息掉。
『安神得道，皆從善生』，「安神」是講我們這一生的果報，我們講的現報，這一生的。「安神」兩個字就是講的身心安穩，中國人常常所講的「逢凶化吉，遇難成祥」，這種人不會遭到災難的。什麼原因？他心善、念善、行善，當然有善神擁護，當然得到善果。「得道」是講後世，是講來生的果報。縱然這一生沒有學佛，他能夠修十善業，他已經具備學佛的根機。我們知道佛在經論裡常講：「佛氏門中，不捨一人」，他有這種根機，佛一定幫助他，為他做增上緣，給他在阿賴耶識裡頭下佛種子，所以說是得道。現報、後報、生報，生是第三世以後的。
『皆從善生』，這一句我們要牢牢的記住，特別是前面這兩句。十惡是完全違背了本性，它是性德之「賊」；賊這個意思，他來偷盜，讓我們的財物有所損失，甚至於生命都失掉了。佛用這個做比喻，十惡業障礙了性德，本性裡頭本來具足的智慧德相都不能現前，把它比喻作賊。如果我們修十善，十善修到真純，一絲毫的缺陷都沒有，這個人就成佛了；換句話說，佛是純善純淨之人，這是我們的榜樣、是我們的好模範，我們要向佛看齊、要向佛學習。所以，十善是成佛的正因，小小的十善都能幫助人生天。
人生在世，肯定有過去世、有未來世，肯定有！這一世時間短促，古人常講「人生七十古來稀」，人活到七十歲不是多數，是少數，這話是真的。人間壽命短，其他五道壽命都長，這個事實我們不能不知道。也許有人要問，畜生道的壽命很短。沒錯，畜生愚痴，邪見陋執，這情況很可怕，牠很難脫畜生身，它死了之後又變畜生，投胎還去投畜生胎。釋迦牟尼佛在經上給我們舉了一個例子，當年祇園精舍蓋房子，地上爬了很多螞蟻，佛看了笑。佛的弟子問世尊：「為什麼笑這些螞蟻？」佛就說：「這個螞蟻，七佛出世都沒有離開螞蟻身。」假設一尊佛是三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，這麼長的時間牠還沒有脫離螞蟻身。不是螞蟻有這麼長的壽命，死了之後還到這個窩裡頭來投胎作螞蟻，這是愚痴，牠不曉得換個身體。畜生道大多數如是，所以現象很可怕。
六道裡頭，哪一道的壽命都比人道長，地獄不必說，餓鬼道的一天是我們人間一個月；壽命，佛說千歲千千歲，人間一個月是他的一天，要想脫離太難太難了。惡道的人愚痴，很不容易接受佛法，佛菩薩雖然不捨離他們。我們今天得人身、遇到佛法，對於佛陀的教誨一定要放在心上，決定不可以疏忽，不可以大意，一定要知道依教奉行，這個人有福。今天就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第37集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十一面，經文第五行第二句看起：
【善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】
這依舊是從比喻上來說。『鎧』是古時候作戰所用的鎧甲，鐵片製成的，可以防禦刀兵。現代戰爭，我們知道，衝鋒陷陣是用戰車，裝甲車輛、戰車，這都是大鎧的意思。『善』就像鎧甲一樣，不怕刀兵。善又像大船一樣，可以度水。這兩個比喻都不難懂。我們知道，我們要想過河一定要用船，衝鋒陷陣一定要用裝甲的車輛，善就好比是這個。
『有能守信』，能夠信，相信善有善報，你肯定的相信，你能夠守得穩，任何情況之下都不受誘惑，不善的事情決定不肯做，不但不做，連念頭都不起，這才是真正的信守。果報從近至遠，你自己一定身心健康，身心安泰，這一定的道理。『室內和安』，室內是你的家，你一家一定和睦、一定平安。『福報自然』，不要去求福報，也不必修福報，守信十善就是真正的修福。古德常說：「只問耕耘，不問收穫」，你得的福報是自然的，一絲毫的勉強都沒有。
『從善至善』，把你的善心、善願、善行天天向上提升；從你的身體、家庭、事業，乃至於社會、國家、天下，善的果報必然是年年增長，從善至善。『非神授與也』，這句話是講果報，果報不是神給你的，是你自己種善因，你必定得善果。業因果報，絲毫不爽，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，人能夠存心善、思想善、行為善，哪有不得福報的道理？這樁事情，關鍵是要我們信、要我們能守住，這兩個字重要。如果我們不信，守不住，見異思遷，善福的果報你就得不到了。
我們常常勸勉大眾，勉勵同學，我們對佛這種教誨，細心的去思惟、體會，真實不虛，而且這是性德的流露。於是深信不疑，知道在日常生活當中怎麼樣修行，就是把惡的行為修正為善的行為。惡的行為有從自己生的，有為環境所影響的。自己心裡面生的，這是無始來的惡習氣，譬如我們聽到別人說我們的壞話，我們聽了心裡馬上就不高興，這是惡習氣；聽到別人讚歎我們，我們心裡覺得很舒服，都是習氣。真正修行人聽到別人讚歎我們，自己一定要想想，我真的有這麼好嗎？我真的值得別人讚歎嗎？這樣回過頭來一反省、一檢點，往往是一身冷汗。於是自己要更加勉勵、更加努力，不要辜負別人的讚歎。別人對我們的毀謗，要歡喜接受，認真反省，「有則改之，無則加勉」，我們的德、我們的善才會有長進，我們才不至於墮落，這在日常修行當中非常重要。為什麼？我們每天都可能遭遇到。修行跟不修行就在這些地方看，我們會不會被境界所轉？
佛菩薩在經論當中常常啟示我們，尤其是淨宗學人，修行的目標在哪裡？《無量壽經》講的「清淨、平等、覺」是我們修行的目標，我們每天要幹的，清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。我們是不是認真的在幹？清淨不受污染，順境善緣（善緣就是我們遇到的都是好人），沒有貪戀，如果有貪戀你就被污染了。逆境惡緣，不好的環境、不好的人，我們跟他相處不生瞋恚，有一念心裡不高興，我們就被污染了，心就不清淨。清淨心就是在日常生活當中，就是跟一切大眾相處之中來修。境界包括人事物，物我們在家裡面，特別是廚房、洗手間，偶爾看到蟑螂、螞蟻，會不會討厭牠？不喜歡、討厭牠，好，你的心被污染了！要在這些境界裡頭鍛鍊，真的沒有污染。換句話說，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論遇到什麼樣的因緣，永遠保持自己心地的清淨，決定不會被外面境界污染，現在人常講禁得起考驗，這才行，這叫功夫，這叫真修。
不管與什麼人往來，與一切動物、植物往來，修平等心，決定不以為我比你高，你不如我，錯了！你不平等。即使看到一隻小小的螞蟻，我們跟牠平等。為什麼？我們在過去生中肯定做過螞蟻，十法界哪個人沒去過？各個都去過，這道理我們要懂，餓鬼、地獄我們都去過、都幹過。現在有幸得人身，看到牠們是我們的同類，決定不敢小看牠們。我們在境界裡面修平等心，平等心是真心，平等心是佛心，證得究竟平等，這個人就成佛了。
清淨平等真正能夠如理如法的修學，關鍵在覺。我們看到許許多多的同學，為什麼依舊墮落在五欲六塵之中？他不覺。清淨平等是行門，覺是解門，確實知難行易，我要把我在事相裡面這些錯誤改正過來不難，難在覺。所以世尊為我們說法四十九年，覺了就能改，不覺他就不能改。所以我們自己應當常常反省檢點自己修行的功夫，我到底有沒有進步？我進步有多大？從事上就能夠顯示出你是不是真的覺悟了，我真改了，那你就真的覺悟；你沒有能改，你還不覺，你的覺是似覺非覺，非覺似覺，不是真的覺悟，真的覺悟，你必定改了，你所得的果報一定現前。
我常勉勵同學們，頭一個色身相好，果報頭一個，果報從哪個地方顯示起？從我們身體顯示起，果然如理如法的修行，身體確實一年比一年好。你要說為什麼？佛在經上講得很多，依報隨著正報轉，這不單是佛法，連世間法裡頭，看相算命的都說「相隨心轉」，心善相就善，心好身體就好，就這麼個道理。所以自私自利務必要拔除，貪瞋痴慢是三毒煩惱，不把它拔掉怎麼行？世間人對佛講的話信，佛哪裡會騙人？但是自己做不到。為什麼做不到？懷疑。我今天要把我的財產、錢財都放下了，明天我生活怎麼辦？我把我的錢財布施出去，那些人拿去造惡業怎麼辦？他的疑慮太多了。我們再仔細觀察，佛有沒有疑慮？佛沒有，佛曉不曉得他後世的弟子會造作惡業？佛知道，哪有不知道的道理？知道還是一樣的教化眾生，還是許可那些國王大臣、大富長者，許可他們建立叢林道場，許可後世弟子經營道場、弘法利生。當然創業的時候，無論護法、弘法都是大善知識，不是普通人。可是傳了多少代之後，問題出來了，就像古代帝王一樣，傳到末世的子孫不肖、敗家子，最後害得家破人亡，國家被人毀滅。
佛法在世間也不例外，末法時期，魔的子孫假裝的來出家，我們也說了，示現出家，披著佛的袈裟來滅佛法。佛不是不知道，知道！知道怎麼樣？佛心依舊清淨平等覺，絲毫不染著。這裡面到底是福還是禍？如果我們仔細看清楚，這裡頭有福有禍。這些人破壞佛法的形象，無惡不作，這一面他是禍，他將來要受果報。但是他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳聽的是梵音，就算他什麼都不懂，他每天還做兩堂課，還敲個鐘鼓，聽到梵音，佛像跟梵音「一歷耳根，永為道種」，他的罪報受盡了，依舊會回過頭來認真學佛，所以佛沒有一個眾生不得度。如果我們有這樣的眼光，這樣的透視力，我們就不怕了，放心大膽去做。就像談禪法師所說的，交代他一句話：「各人因果，各人負責」，你將來作惡敗壞佛門，將來墮地獄不要怪我，我話跟你講清楚了。實在講，為什麼他作惡？不聽經之過，弘護都要深入經藏，不深入經藏，換句話說，你沒有能力辨別善惡，你不知道怎樣去修學善法、遠離惡法，你不懂。果報現前，茫然無知，這很可憐。所以如果不信，不信就是你不常常聽佛法、不常讀佛經、不常聞法，你造的惡業必定是『從後轉復劇矣』，「劇」就是加大、加深，你的惡業會加大、會加深，你受的苦報會加重，這是一定的道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第38集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十一面，經文倒數第二行：
【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】
我們看這一段。這一段我們小科的科題是「因果不爽」，這是事實，這是真理，不論古今中外，也不論你相信不相信，肯定它是事實。『善惡追人』就是善惡的報應，善惡報應追逼於人，追隨你、逼迫你。佛在此地這個比喻很好，『如影逐形』，我們人站在陽光之下有一個影子，影決定隨形，你走到哪裡影子就跟到哪裡，『不可得離』。造善惡業，就像影子一樣，哪有不受報的道理？所以種善因一定得善果，造惡業肯定得惡報。世間有一等人見識見得淺，於是他起了疑惑，譬如看到好人所受的果報不善，可能是貧窮下賤；看到一些作惡多端的人，看到他享受富貴，於是就不相信業因果報的事實，這是看得淺，沒有了解事實真相。
一切眾生業果相續，有前世、有今生、有來世，因果通三世。這一生修善積德，而又不能得志，這裡面可能有兩個因素，一個因素是他雖然行善，但是他的陰惡嚴重，就像《俞淨意遇灶神講記》裡面所說的，俞淨意先生以為他自己做的都是善，一生沒有大的過失，為什麼遭那麼不好的果報？遇到灶神，灶神給他一指點他才恍然大悟，他所做的善不是從內心裡頭生出來的，敷衍塞責，看到別人做隨喜去做，別人不做決定自己不會發善心；換句話說，他所做的善事是偽善、假善，當然得的果報是不善的。
另外一種，他確確實實真心在行善，得的果報不善，那是與前世造的惡業有關係。前世造的惡業很重很重，因為這一生積德修善，已經把他的惡業消除了很多，但是還有消不盡的餘惡，他的困境轉不過來，是這個原因。造作惡業的，現在還享富貴，肯定過去生中積的善因深厚，這一生造許許多多罪業，已經把他的福報折損了，折損一半、折損一大半，他還有餘福，他這一生在享他的餘福。我們要仔細去觀察，這些事情都在我們周邊，時時刻刻我們都能夠覺察得到，一絲毫隱諱都沒有，清清楚楚、明明白白展現在我們的現前，我們怎能不害怕？怎能不畏懼？所以善一定要從心生，心是根。行善不求果報，這個善就大了。求果報是有條件的善，能不能得善果？能得，善果就如同你條件裡頭所求的，如果你是無條件的，不希求果報，那一個果報就不可思議。這些道理，一切經論裡面說得很多。
底下一句，佛把比喻說出來之後，將比喻落實到我們生活裡面，『罪福之事，亦皆如是』。造惡業得罪報，造善業得福報，就像如影逐形一樣，不會離開你的，緊緊的在追逼。佛底下勸勉我們，『勿作狐疑，自墮惡道』，對於這事情決定不能疑惑，「狐」在此地也是個比喻，這些動物裡面，狐狸疑心很重，所以我們世間人常常用牠來做比喻，人疑心很重就稱為「狐疑」。這事情是事實真相，肯定是事實，我們要懷疑那就錯了。因此我們起心動念，常常想想這事情該不該做？這念頭該不該起？這話該不該說？這是修行人，他能夠提得起自己的警覺。起心動念、言語造作總得要想想，於自己有沒有好處？於別人有沒有好處？於社會大眾有沒有好處？總要把社會大眾擺在第一，自己擺在其次，這樣就對了。再深入一點去想，於現在這個時代有沒有好處？於將來的時代有沒有好處？你才真正懂得修善。如果於現前有好處，於將來沒有好處，這事情我們要慎重考慮。念頭不能隨便動，話不能隨便講，事不敢隨便做，古諺語裡面常講，總要對得起天地良心。忘恩負義、損人利己的事情決定不可以幹！對自己決定沒有好處。
佛接著又說，『罪福分明，諦信不迷，所在常安』。「諦」就是審查，也就是不迷，不為邪說所迷，不為物欲所迷，這個人頭腦就清醒，真誠深信因果報應的事實與理論。在現代的社會裡，我們知道世出世法裡頭，無比殊勝的功德是讀聖賢書，傳承聖賢的教誨，這是無比的殊勝，第一等的福德，如果自己有智慧，可以把這個福德轉變成無量功德。但是，現代世間人迷的多。
我剛才來，悟平法師拿一張報紙給我看，天主教的學校後繼無人，現在年輕人不肯學了，不願意從事於這行業。這什麼原因？當然原因很多，最大的原因就是我們剛才講的邪說跟物欲，蒙蔽了年輕人的心。社會大眾把宗教看成迷信，年輕的知識分子誰願意搞迷信的行業？跟一般同學朋友見面，自己也覺得不好意思，這樣一來聖賢教誨焉能不衰？這事情嚴重！要教、要好好的教。只有真正覺悟了、明白了，才曉得這個工作之偉大，世人皆迷，你獨醒，你清醒要幫助這些迷惑顛倒的人。迷惑顛倒容易把事情做錯，容易感召災難，你說這個事情嚴重不嚴重？我們看了天主教，再想想我們自己，深深感到悲哀！我們幫助自己，也應當幫助別人，如何建立我們的信心？關鍵之所在就在此。
蕅益大師在《要解》裡面教導我們，第一個要有自信心，第二個信他，「他」是指聖人、指佛菩薩，第三個教我們要信事、要信理、要信因、要信果。信心落實，密宗裡面講「四皈依」，皈依佛法僧之後還要皈依上師，這很有道理，顯宗雖然不講，沒有列出這一條，但是事實上非常重視，如果我們對老師沒有信心，你還會有什麼成就？古時候，我們在歷史上看到的英雄豪傑，他們怎麼成就的？可以說他們的成就基本的原因，他信父母、信老師，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一點都不錯。父母教導他的、老師教導他的，他一生依教奉行，這叫真信，陽奉陰違那是假信，那不是真信，那不會有成就。所以他的事功有多大的成就，完全看他的信心，他是不是真信？果然「諦信不迷」，依教奉行，果報是「所在常安」，這就是你得的福報。無論在什麼時候，無論在什麼境界裡面，你永遠都是平安、吉祥、如意。「平安」這兩個字最重要了，平是你的心清淨平等，這是真因，無量無邊福德的真因，永遠是平靜的，當然你樣樣都安詳。
末後這兩句，真是佛的苦口婆心，『佛語至誠』，佛說的話真誠無妄，『終不欺人』，這話我們要細心去體驗。凡是欺騙人必有企圖，佛對我們有什麼企圖？佛對我們完全是付出的，千萬不要誤會，佛要求我們供養，那錯了，佛從來沒有要求別人供養過，佛對一切眾生毫無所求，他說的話是真的。佛對於眾生是完全無條件的，真誠，終不欺人。我們應當向佛學習，永遠依教奉行，作佛的好弟子，這樣才能續佛慧命，弘法利生。好，今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第39集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十二頁，經文第三行看起：
【佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。】
從這地方看起。這一段，我們在科題上列的是「三寶難逢」。佛在經上常講：「人身難得，佛法難聞。」第一小段明顯的告訴我們，過去生中修積善根福德，才有緣分遇到佛法。如果過去善根福德不夠深厚，就不可能有機緣，縱然聞到也不相信、也不能接受。可見得人身、聞佛法，確實不是一樁容易事情。經文一開端，佛再告訴阿難，凡是經文冠上這一句，大家一定要知道，下面佛有很重要的開示。佛說：『佛無二言』，佛言有信，佛是誠實言、真實語，決定沒有兩種說法。
接著說：『佛世難值，經法難聞』，這兩句話意思很深，非常重要。凡夫修成佛果，是要很長的時間，經論裡面一般講要修三大阿僧祇劫。我們現在明白，三大阿僧祇劫不是從我們現在算起，那從什麼時候算起？從破一品無明、證一分法身那天算起。換句話說，你沒有破無明證法身之前，時間都沒有算在內，你就知道時劫之長。三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證得三賢位，三賢是十住、十行、十迴向，諸位要記住這是圓教，不是普通的教學，是圓教。第二個阿僧祇劫證七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，等覺以上不算，圓初住以前不算，你才曉得「佛世難值」。
我們現在的果位，連圓教初信位的菩薩都沒有證得，怎麼知道？初信位的菩薩斷證的功夫等於小乘須陀洹，三界八十八品見惑斷盡了。現在問我們自己，我們的見惑斷幾分？見惑頭一條「身見」，《金剛經》上講的我相，我們還著我相，還有自私自利的念頭，我們一品惑都沒有斷，沒入門。無論是大乘、小乘都沒有入門，都不算。縱然證得初信位的菩薩，初信到十信這階段，都沒有算在三大阿僧祇之內。這十個位次不好證，為什麼？進進退退，說老實話，進得少退得多，所以很難成就，我們不能不知道。
那我們要不要斷？是想斷但斷不了，這才選擇佛的易方便法門，帶業往生，帶業就是可以不斷，但是要知道，煩惱的根雖然可以不斷，煩惱的現行必須有能力控制住，這叫帶業往生。帶業是帶煩惱的習氣種子，不帶現行，現行就是你現在煩惱發作，你不能發作。能夠把煩惱現行完全控制住，這在念佛法門裡面稱為功夫成片，有功夫成片的能力，可以生凡聖同居土。由此可知，我們在日常生活當中，對於這些煩惱習氣不能不放下，六根接觸外面境界的時候，引起我們的情緒，順境、善緣起貪愛的念頭，逆境、惡緣起瞋恚的念頭，念頭一起就不行，往生極樂世界不能帶現行，一定要有能力把它控制住，保持心地的清淨平等，這重要！
「阿彌陀佛」又名「清淨、平等、覺」，我們念「阿彌陀佛」要想到佛號裡面的含義，這含義好！念這一句「阿彌陀佛」，我們心裡就想起清淨平等覺，心一定要跟清淨平等覺相應，這個人就真念佛，這樣念佛才能伏煩惱，煩惱真正能伏得住，我們才能往生。釋迦牟尼佛出現在我們世間，他老人家入滅距離我們現在三千年，下面一尊佛，彌勒菩薩示現成佛，還要等五十六億七千萬年之後，他才降生在世間，這是講「佛世難值」，「值」就是遇到，真的難遇到。
能夠生在跟佛同一個時代，還有緣分見到佛的，有人沒有緣分，一生見不到佛的，見不到佛的人多。凡是能見到佛的，福報太大太大了，他能得兩種真實的利益：第一個是聞正法，佛親口所宣；第二個是容易解脫，佛有能力觀機，應機說法，這是第一等的大福報。我們這些人比他們福報就差遠了，但是總算還是有福，雖然生在佛的末法時期，我們還能見到佛陀的遺教。我們不但感謝釋迦牟尼佛，我們還要常常懷著感謝代代傳法之人，感謝古時候譯經的這些大德，不是他們翻譯，沒有祖師代代相傳，我們今天怎麼能見到？縱然見到，經典擺在我們面前，字認得，意思看不懂，還得要有人宣講，可見得實在是不容易，傳承經法也是難遭遇。聞經，親聽佛說，契機；我們沒有緣分親聽佛說經，我們看到文字的記載，契機就比較淺。
聽經聞法、讀誦大乘，功德利益在哪裡？他教導我們認識明瞭宇宙人生真相，明白之後我們才曉得如何改正我們一些錯誤的思想行為，這樣才能解脫。佛講的經論很多，後人把它歸納為三大類：經、律、論三藏，用經論為標準，修正我們錯誤的想法看法，用戒律修正我們的言語、身體造作種種錯誤，我們如果不依三藏經典，沒有標準，怎麼知道自己行善還是造惡？這就說明我們連善惡辨別的能力都沒有。是非、邪正、真妄，我們更沒有能力辨別了，不讀經怎麼行？凡夫種種的過失，不是有意的，有意犯的人少，無意犯的人多。無意為什麼犯？不認識，沒有接受過聖賢的教誨，古人常講都是不讀書之過，讀書一定要讀聖賢書。
星期天居士林開會員大會，林長李木源居士請我致辭，我講了幾句話。我講了三樁事情，人生的目的、意義、價值，我們能把這三樁事情認識清楚，這一生沒有白來。如果這三樁事情很模糊，我們這一生白來了這一趟，糊裡糊塗來，糊裡糊塗走，古人所講「醉生夢死」，現在社會這樣的人不在少數。我們有幸遇到善知識，遇到聖教，知道有這一樁事情。諸佛菩薩他們在沒有修成正果之前，跟我們一樣，他的人生目的純正，目的是求覺，這就正確，目的在求覺悟。孔老夫子講求學，學就是覺。夫子感嘆說，人生在世想來想去想到最後，「不如學也」，跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，提升自己的覺性。
大乘菩薩五十一個階位，初信位覺悟了；他要是不覺，證不了初信，入不了門。覺悟之後放下身心世界，八十八品見惑斷了，不再執著身是我。身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，不是我。我是什麼？我是覺性，真性是我，靈性是我，身不是我。我們的靈性現在附在身上，就如同我們這個身體附在我們衣服上一樣，得搞清楚，衣服不是我，身是我。現在弄清楚，身不是我，靈性是我；身有生滅，靈性不生不滅，我們要把靈性不斷的向上提升，不斷向上昇華，達到究竟圓滿，那就是成佛了。這個目標純正，這是世出世間一切大聖大賢共同的方向、共同的目標、共同的大道，我們發現了，我們肯定了，我們也走這條路，這就對了。
人生的意義，是在能與一切眾生和睦相處。當然對於善行的眾生沒有話說，如何對於惡行眾生也能和睦相處？我們知道他作惡是他迷失了自性，作惡不是本性，他的本性是善良的，他的本性跟諸佛菩薩無二無別。我們看他的本性，所以我們會尊敬他，我們會敬愛他。冤家債主在我們心目當中，他跟諸佛如來無二無別，他不知道，我們知道。他對我不善，我對他純善，這就是覺悟了，學佛就是學覺。人生的價值，用佛法的術語來說，就是「弘法利生、續佛慧命」，我們要清清楚楚、明明白白，要把這個事情做到，要把這個事情做好。
末後這兩句，佛告訴阿難，你過去生中修大福報，所以你這一生能夠作佛的侍者，這比一般弟子還要親密，這不是無量劫修的大福報，不可能的事情。佛的弟子很多，我們在經上常常看到一千二百五十五人，大經裡面看到一萬二千多人，可是佛的侍者沒有幾個人。這些話暗中提醒我們要修福，不修福怎麼行？修福決定得福報。今天我們講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第40集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十二面，經文第五行看起：
【當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。】
從這一段看起。這是世尊答覆問事佛吉凶最後的一段。在這個地方囑咐阿難，也就是囑咐我們，要知道報恩弘法。佛在《楞嚴經》上教導我們：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」佛的恩實實在在難報，現代學佛的人，四眾弟子都包括在其中，幾個人知道佛恩？「知恩報恩」，如果他不知道恩，報恩的意願是不會生起來的，唯有真正知恩，他才會有報恩的意願。知道得愈深，知道得愈廣，報恩的心行愈殊勝，這是一定的道理。何以現在人不知道報恩？不但沒有報恩的意願，實在說念念當中還是想怎麼樣利用佛法，取得現前的名聞利養，這問題嚴重！不但不知道報恩，反而把佛的教化，這樣無比殊勝的形象把它抹殺了，造成社會大眾對佛陀教誨產生負面的影響。罪業我們冷靜的去思惟，是不是屬於破和合僧？過去我們讀經典上講的五逆罪，破和合僧這一條，我們的思惟範圍往往只限於一個道場，攪和這個道場，破壞這個道場，這是破和合僧，沒有想到其他的。
我們冷靜思惟，過去我們看的範圍太小了，實在講這是因為我們心量的關係。佛所講的和合僧團，範圍大，盡虛空遍法界，否則的話，《楞嚴經》上這兩句話就講不通。「將此深心奉塵剎」，塵是微塵數，這個道場大了，盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土，都是佛菩薩的道場。換句話說，我們如果做的是不善的形象，我們知道這是破和合僧極重的罪業，有幾個人知道？不要說破壞的行為，我們隨隨便便的行為，人家見到瞧不起我們，我們就幹破和合僧的事，就造罪業。
學佛學的是什麼？經論上我們常常讀到，諸佛菩薩是天人師，諸天人民的師範，師是表率，範是模範，如果我們的心行不能做一切眾生的榜樣，不能做一切眾生的模範，我們已經就是破和合僧，幾個人能懂這個意思？所以我們認真反省檢點，我們自己今天從早到晚，有沒有做破和合僧的事情？不要認為自己修行得不錯，我早晚功課沒有缺，我每天念佛沒有間斷，要看你的思想行為。我今天沒有做害人的事情，但是我的思想、言行不足以為眾生的榜樣，我就錯了！四眾同修一定要想想自己現前是什麼樣的身分，自己現前過什麼樣的生活要清楚，在自己本分、現前生活的環境當中、崗位上面，要怎樣去做才是大家的好樣子。「將此深心奉塵剎」，「此」就是指這樁事情。
下面經文上：『頒宣法教，示現人民，為作福田』，就這三句。我們今天的身分是出家人，想想釋迦牟尼佛是出家人，釋迦牟尼佛把形象做出來給我們看，出家幹什麼？幹的是多元文化的社會教育，身體力行，說到就做到，做不到的佛決定不說，我們要覺悟！過去沒有聞善知識教，我們不了解，造作許許多多的過失，這還情有可原，但是這種重罪有沒有報應？肯定有報應，使我們想起從前諺語裡頭常講，「地獄門前僧道多」，這句話講得有道理。在家弟子不要以為諺語講的是出家人，在家就沒有過失了。同樣的，造作同樣的罪，必定受同樣的果報，在家、出家沒有兩樣。在家作居士是天下居士的榜樣，出家當了法師是虛空法界一切出家法師的榜樣。要怎麼樣做？只要把佛在經上這些教訓我們做到了，就是好榜樣。我們認真努力去做，這就是報恩，這就是示現。
「頒」是頒布，「宣」是宣布，兩個字的意思相同，要把佛法、要把佛的教誨為一切大眾宣布，這一句就是說的弘法利生。合下面一句「示現人民」，就是佛在經上千言萬語的囑咐：「受持讀誦，為人演說」，四眾弟子都包括在其中，我們要為別人表演，做出榜樣來給人看。「為作福田」，眾生看到你的好榜樣，他就有福了。普通我們講福田有三種：功德福田、報恩福田、貧窮福田，應該布施我們要布施，應該供養我們要供養，這樣修行才能種福。真能夠依教奉行，才能夠接受福報。如果自己不懂得布施供養，不懂得修福，今天你所享受的福報是前世所修的福德，今生所造種種不善，你的福報已經大打折扣，福報享盡就沒有了。我們把佛陀教誨完全做到，在世間表演給一切眾生看，這是為眾生作福田。
『信者得植』，我們怎麼作法？身要行道。佛這部經不長，這部經裡面講了好幾樁事情，第一樁講事佛吉凶，下面這一大段講殺業責任，是另一樁事情，所以經文不長。事佛吉凶這一大科，這就是一部經，末後『阿難受教，奉行普聞』，就是信受奉行。我們要把它念熟，要能背過，時時刻刻用它來檢點我們的思想行為。身要行道，口要宣教，意要念佛，這就是為作福田，這就是報恩。
為道一定以智慧為本，眾生為什麼造業？沒有智慧，迷惑顛倒。智慧一定是以福德為根基，所以佛常常教導我們福慧雙修，不能偏在一邊。我們依教奉行是自利，做給別人看是利他，自他兩利，福慧都在其中，這是幫助佛教化眾生、接引大眾。佛講的「信者得植，後生無憂」，「無憂」就是極樂世界，極樂世界叫無憂國。我們要依教奉行！我們生在末法時期，《大集經》上講得好：「末法時期，淨成就」。
四事供養，佛陀在世的時候，給我們做的模範。現在社會雖然不同，總而言之一句話，一定要遠離名聞利養、五欲六塵，不受外面環境的誘惑，我們這一生修行的目的，往生淨土、親近彌陀，才能達到。時時刻刻要想，我的行持有沒有資格見阿彌陀佛？有沒有條件生極樂世界？所以一定要培植典型，依照佛的經論來塑造自己。我們縱然不能到分證位，至少也要相似，少分的相似是觀行。如果還是隨順自己煩惱習氣，那就不得了！
這樣子確實會有無量功德，我們身體力行，口天天在講經勸化，對這個社會一定能產生潛移默化的功德，幫助人覺悟、幫助人回頭。特別是在這個時代，災難頻繁，潛消惑亂就在此一舉，我們不能不知道。阿難是好學生，他聽了佛的教誨能夠接受，「受」是受持，「奉行」就是受持讀誦，為人演說，「普聞」是普遍把佛陀的教誨宣揚，利益社會廣大眾生。好，今天時間到了，我們把這一大段講完了，下面是另外一個大段。
阿難問事佛吉凶經-第41集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十二面，經文倒數第二行看起：
【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】
從這地方看起。這一小部經，我們細心去觀察，好像是釋迦牟尼佛的佛學問答一樣，阿難提出一些問題，世尊來為他解答。前面一個問題是問事佛吉凶，就是學佛到底是吉還是凶，問這一個問題。第二個問題提出來問的是殺生，可以說這是我們在日常生活當中，學佛同修常常有的問題，難得阿難尊者替我們問出來，我們聽佛開示。他問的意思很清楚，他是說人沒有親手去殺生，不是親手殺生有沒有罪？下面佛跟我們開示：
【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】
佛說話非常簡單，沒有委屈婉轉，直接的答覆我們，教人殺生，重於自己親手殺生。殺生的念頭是下達命令的人，執行的人是自手殺，是奉命行事，是誰殺的？下達命令的人殺的，不是執行的人。所以下達命令的人有罪，執行的人有過，罪跟過要辨別清楚。執行的人如果有意讓被殺的人多受一些痛苦，那他就有罪；如果他能夠用他的技術減少被害人的痛苦，他只有過，沒有罪，這地方我們都要把它辨別清楚。下面佛就舉個例子來說：
【何以故。】
為什麼？
【或是奴婢愚小下人。】
古時候作奴婢的，「奴」是男性，「婢」是女性，多半是犯了罪，或者是父母長輩犯了罪，他的兒女被發配，也是受到懲罰，做這些官吏家裡面的傭人，這兩種人都沒有自由，要聽主人命令行事，主人天天要吃肉食，殺生吩咐他們去做。殺豬殺羊、殺雞殺鴨，誰殺的？主人、下達命令的人他殺的，這些奴婢只是奉命行事而已。『愚小下人』，或者是家裡面小孩不懂事。
【不知罪福。】
奉命行事的時候，他沒有慈悲心，他無知，很歡喜很高興的去做，這心不好。佛在經論上，對於這些果報講得非常非常之多，後面還有說到。戒經上告訴我們，不殺生的果報得健康長壽，不偷盜的果報得大富，不邪淫的果報得家庭和睦、眷屬和睦。什麼樣的因，有什麼樣的果。不妄語的果報是得到社會大眾的信任、尊敬，五戒裡頭不飲酒的果報是得聰明智慧。反過來，殺生的果報是什麼？多病短命。偷盜的果報，起心動念都想侵佔別人的財物，損人利己，得貧窮果報。我們一定要把因果報應的道理跟事實真相搞清楚、搞明白，然後才真正知道自求多福。現在社會，五戒十善沒有人講了，我們仔細觀察，一般確確實實家不像家，國不像國。為什麼夫婦不能好合，常常鬧離婚？我們曉得是邪淫的果報；子女不聽教誨，作奸犯科，你仔細去觀察他的因由，都是造的不善業。
佛在經上講得很好，我們這一生果跟報是前世所造的，這一生中所造的，來世果報，這一生我們在造因，來世要受果報，經論上講得很多、講得很明白。「欲知前世因」，我們希望知道前世我們造的是什麼因，佛說「今生受者是」，我這一生當中所受的就是的。「欲知來世果」，我要想到我來生的果報怎麼樣，「今生作者是」，我們這一生起心動念、所作所為就是！這一生我們過得很不自在，過得很辛苦，就曉得前世造的業不善。希望來生比這一生更好，那我們就要懂得這一生當中努力斷惡修善，來生的果報肯定殊勝，這是真學問，這是真智慧，《無量壽經》上教我們「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，我們學幾部經教，有緣常常為大眾宣講，普遍勸化社會大眾，這是真正的惠以真實之利，這果報殊勝！以這功德求生淨土，肯定往生，不求生淨土，來生必定得人天福報。但是我們讀歷史，看現前的社會，我們會覺悟到人天福報不是好事情，確實是佛在經上講的三世怨。
譬如我們這一生明白了、覺悟了，努力斷惡修善、破迷開悟，來生享人天福報，可是一享福人就迷惑了，官做大了，地位高了，發大財了，一般人在你面前不敢講話、不敢講真話，處處怕得罪你，用盡心機來巴結你、討好你，換句話說，你是一句真話都聽不到，你怎麼會不造業？前世所修的福享盡了，這一生所造的罪業現前了，第三世必墮三途，所以佛講這叫三世怨。真正聰明、有智慧的人，有福報不享，這是真有智慧。福報給大眾去享，幫助社會上有需要的眾生，幫助他們，把自己的福報跟大眾共享，這是真正的智慧。可是世間人迷的時候多，覺悟的時候少，我們學佛雖然是有一點善根，煩惱習氣太重了，善根敵不過煩惱習氣，有時候覺悟，境界現前馬上就迷惑了，這現象就是善根薄、惡習重。有沒有反省？有沒有冷靜去觀察？所以我們修行，道業很難有進步，甚至於一年還比一年嚴重，這是非常嚴峻的問題。要想自己在這一生當中有成就，不能不在這上下功夫，時時處處起心動念，都要想到『罪福』，我這念頭起來，我這話說出去，是在罪報這一邊，還是在福報這一邊？自己不能不清楚。下面經文說：
【或為縣官所見促逼。不自出意。雖獲其罪事意不同。輕重有差。】
譬如說這犯罪的人，被判了死刑，古時候縣官職責兼司法，判定這人死刑、殺頭，他不是自己去殺，有劊子手去執行。劊子手殺人也不是他願殺，也不是他有權力殺，他是『為縣官所見促逼』，他的上司給他的命令，叫他去執行，所以『不自出意』，殺人不是他自己的意思。雖不是自己意思，這行業不是好的行業，世間謀生的事業很多，為什麼去幹這種行業？幹這行業總是有罪過，但是這『事意』不一樣。「事」是什麼？造作，他去執行；「意」是什麼？存心，縣官是存心，劊子手是執行，這兩個人雖然都有罪，但是不一樣，輕重不相同。
所以古時候做官，他有生殺之權，這人犯了死刑，好的官總想盡方法在法律裡面去找，能不能減輕他的罪行，或者改判有期徒刑、改判無期徒刑，不至於殺他。實在找不到，他犯的是極大的罪惡，非處死刑不可，他雖然判這案子，心裡頭有慈悲憐憫之心，這個官，那他的過失、他的罪就輕了。如果是粗心大意，誣陷良民，那罪就重，冤屈良民，這重了。所以在從前，說老實話，做官不容易。李炳南老居士做過縣官、做過法官，他曾經告訴我，他在做官的時候，有沒有判案子冤枉人？老師說良心話，免不了，哪一樁案子你能查得那麼清楚？所以說免不了還冤枉人。雖然自己憑著良心做事情，盡可能教囚犯脫罪，憑著良心做事，依舊不免冤枉人。但是他也是個好大夫，他告訴我，他一生替人看病，處方下藥，這有把握，沒有害過一個人，這事情他做得很謹慎、很細心。
『輕重有差』，我們現在一般講犯罪的成分有五條：第一個他有這意思、有動機，第二個他有準備，第三個他有著手實行，第四個看他的結果，那個人確實被他害了，如果這幾條統統都有，那罪就很重。如果沒有前面兩條，自己沒有這意思，沒有做預備，這罪就輕，也就是我們一般講有沒有預謀，有預謀罪就重。沒有預謀是突發的，言語之間牴觸衝動，那是沒有預謀的，罪輕；蓄意預謀，罪重。「輕重有差」，佛是很講理的，不是不講理。這些我們在日常生活當中要留意，趨佛的境界，要修自己純淨純善之心，不但不能殺生，如果還有傷害眾生的念頭就錯了，何況有行為？連傷害眾生的意念都要把它拔除，養成自己純善純淨，這樣我們在一生當中，念佛求生淨土，決定有把握，這一次來到世間就沒有白來了。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第42集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十三頁，經文第五行看起：
【教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。】
我們看這一段。『教人殺』，我們科題上講「故犯欺罔為重」，這罪很重。「教人殺生」，這是下達命令的人。『知而故犯』，知道殺生這不是一樁好事情，明知故犯的人太多太多了。特別是家裡面飼養的家畜，現代社會進步，科技發達，人們利用這些科學技術，在山野獵取畜生，在深海打撈水族，殺生的次數跟數量都在不斷的向上提升。現在有一些慈悲心的人告訴我，許多動物已經到瀕臨絕種的程度，連海裡面的水族也愈來愈少，這是一個危機的現象。一般人真的是像佛所說愚痴、無知，冥頑不靈。動物相繼在世界上滅絕，慢慢也會臨到人類，這種危機意識世間人有沒有？我們看到了有，也有不少人，他們全心全力設法挽救，保護這些希有的動物，這也只能夠說盡人事而聽天命。如果是殺人，罪就更重了。佛在這個地方開示的，這些教人殺的人，明知故犯。
『愚惡』，「愚」是心不開竅、愚痴，不懂得事理，不知道事實真相，這就是佛經裡頭常講的無明，這是一切惡業的根本。在現象上看，第一個是瞋恚心很重，心不清淨，容易發怒，容易傷害別人。第二是他不相信因果報應。第三個是佛經裡面講的邪見種子，最明顯的是肉食，每天三餐好像沒有肉就不行，這是決定錯誤的見解，這在佛法裡面叫邪見種子。祭祀鬼神一定要殺生，這樣的人雖然是過去今生修有福德，有世智辯聰、有禪定，他的邪見不能夠改正過來，他還是造業，果報還是在三途。前面我們所講的，安世高的同參道友，[共+阝]亭湖的廟神，是個很好的榜樣，他為什麼會墮到畜生道？墮到畜生道之後，瞋恚心更重，他做了神，你去求他、去拜他、奉侍他，他保佑你；你要不拜他、不信他，他就找你麻煩。我們細細去想想，根本原因就是邪見種子，思想見解的錯誤。
『趣手害生』，雖然自己沒有親自動手，指揮別人、命令別人去做，跟自己動手是一樣的，他沒有慈悲心。『欺罔三尊』，「三尊」就是我們一般講的三寶。這部經是早期翻譯的，那個時候一般翻譯的這些名詞術語還沒有統一。《四十二章經》是佛經到中國來第一部翻譯的，裡面講的三尊者，「佛、法、僧」，就是指這三寶。三寶，人間天上極為尊重，你怎麼可以欺騙三寶？尤其三寶代表的是自性的性德，欺騙三寶就是欺騙自性。下面接著這一句好！『負於自然神』，「負」是虧負、虧欠，「自然神」就是我們現在所講的良心，這人昧著良心、喪失了良心。
『傷生杌命』，傷害一切眾生，此地講的「眾生」，狹義的是有情眾生，廣義的包括植物都在其中，植物也不能夠隨便傷害，它有生命、有生機，它也通情達理。樹木花草，我們人有愛心對它好，確實它有回報；我們對它不好，它也知道，你仔細觀察它的生態，你就能感覺到。「杌命」，在這地方是比喻，「杌」是不安的意思，讓這些眾生身心都感到威脅、都感到不安。「杌」的本意是樹木沒有枝葉，我們常常講枯樹稱之為「杌」，在這地方就是表受威脅不安的意思。這罪過很大，你的心行讓別人感到不安。再看底下這一段，「怨對無間」。
【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
這事情是冤冤相報的果報，是真有，不要以為造了這些惡業沒有果報，諺語常說，佛經裡頭也講：「不是不報，時辰未到」。過去我們在台灣，民國四十年，好像是一九五一年，那個時候我們到台灣沒多久，好像到台灣是兩三年的時間，報紙上登了一個新聞，我們在台北看到的。南部鳳山有一頭牛出生下來，那頭牛身上有人的名字。這頭牛的主人一看到這小牛身上有名字，他很高興，為什麼？是他的冤親債主，好像他的父親受這人的害，死了之後投胎到他家裡作牛，他這一下可以報復。冤家家裡也有眷屬，也有兒子孫子，聽到這樁事情心裡很難過，就託人來商量，能不能把這頭牛買回去，他們自己來養。這頭牛的主人原先不肯答應，到最後經過幾番調解，告訴他不要冤冤相報，他現在已經變成畜生道，已經很苦了，很可憐，何必還要虐待牠？這頭牛的主人以後也就同意了，把這頭牛賣給他。這不是假的，親眼看見的人很多，親耳聽聞的人也很多，這是什麼？『怨對相報』。
我們佛門裡面記載著一個很有名的公案，明朝的方孝孺，方孝孺的父親埋葬他的父親，就是方孝孺的祖父，地理風水給他看了一個穴，這穴非常好，他就準備把他父親葬在那個地方。在沒有挖這穴的前三天，他夢到有個穿紅衣服的老人，好像連著託夢託三天，求他延緩幾天去挖，他說他的子孫，這一家有九百多口在這穴道下面，求他緩幾天，他好搬家。方孝孺的父親沒有把這事情放在心上，按照預定的日期去挖這穴，葬他的父親。這一挖下去之後，下面是一窩蛇，很多小蛇，這些小蛇都被殺死了。方孝孺就是蛇來投胎的，蛇到他家來投胎，做他的孫子。方孝孺讀書非常聰明，得罪了明成祖，那個時候的連坐法滅九族，方孝孺跟明成祖說：「別說滅九族，滅十族我也不在乎」。明成祖非常生氣，只有九族，哪來的十族？最後把教方孝孺的老師也殺了。
這是報仇的，冤冤相報，你殺了這一窩蛇，蛇投胎做你的兒女，犯了大罪，讓你家裡滅族，非常可怕。這一個仇恨，如果不能夠化解，那麻煩大了，『世世受殃，無有斷絕』，生生世世冤冤相報，這怎麼得了？所以人要有智慧，古聖先賢常說「吃虧是福」，要把冤家化解，「冤家宜解不宜結」，不能結怨，要知道這世間事，欠命還命，欠錢還錢，一定的道理，這是真理。覺悟的人明白了，欠命還了命之後，不再讓別人來酬償，這帳就了了。欠了錢，歡歡喜喜的還人，沒有一絲毫怨恨，別人欠我的不要了，乾淨俐落。別人借你的錢，借了不還，騙你的，用種種不正常的手段逼迫你把錢送給他，來生都要還債的，覺悟的人不要了，如果還要他來還債，你就不能往生。所以我們欠別人的，還得清清楚楚，別人欠我們的一律都不要了，放棄了，這好！心地清淨。如果不懂這個道理，依舊把這些事情放在心上，那就是此地講的「怨對相報，世世受殃，無有斷絕」。這一小段沒講完，今天時間到了，我們明天接著再講。
阿難問事佛吉凶經-第43集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》十三面，經文倒數第二行看起：
【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
我們看這一段。上一次把經文介紹過了，必須要注意到的就是果報決定通三世，這事情決定不是迷信，我們一定要清楚、要明瞭，它對我們這一生的關係太大了，稍稍不留意，決定淪落到三途，這是比什麼都可怕。人在世間光景不多，縱然受一點苦難，也不是一個難事情，因為它時間短暫，就過去了，未來的時間太長，佛在經上常常講，都論劫數算，不是論年月日。佛說的話句句都是真實話，何苦在這短暫的時間而不能夠忍受，造作惡業帶來長劫的苦報？這樣的人確確實實愚痴到極處。我們能從這地方省悟過來，才真正體會到佛恩浩大，超過父母。何況佛一再勉勵我們，利用這短短時間求解脫、求超越，這才是大人物，這才是不可思議的大功大德。我們再看下面的經文，這是三途果報。
【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】
所以造作惡業，不但「現世不安」，這是真的不是假的，壞事做多的人，他常常懷有恐懼，身心不安，沒有安全感。在我們現在社會裡，沒有安全感的人太多太多了，大家只是有輕重不同，有的人這種感觸輕，有的人感觸非常嚴重。果報眼前就看到了，果從哪裡來？造的因，他做的壞事多，害的人多，常常畏懼別人報復，真的是寢食難安。造的惡業少，造的惡業小，也有身心不安之感，比較來得輕，花報。果報『死入地獄』，這肯定的。『出離人形』，從地獄出來，地獄的罪報報滿了，離開地獄不能得人身，多半離開地獄之後，進入餓鬼道，或者是畜生道。餓鬼道，佛在此地沒有說，特別提到畜生道，為什麼？畜生道要還債，欠命的還命，欠錢的還錢。
所以我們要曉得，一切眾生之間，說是哪一個吃了某人的虧，沒這事情，這是淺見；某人佔了某人便宜，也沒這回事情，它有果報的。如果我們清淨眼開了、法眼開了，看到過去、現在、未來三世，你才曉得這事情真的是公平。佛經上講的，吃牠半斤，將來還牠八兩，因果報應絲毫不爽。『當墮畜中，為人屠截』，這就是還債，所以我們想想人生在世，你吃了多少動物？再墮到畜生道裡面之後，也要被別人吃，你這一生吃多少，你將來還多少，不是一次還，一次只一條命，你吃一百個眾生，你就要還一百次。
過去廣化法師告訴我，他在沒有出家前他是軍人，管財務，管軍需的，所以用錢方便。他說他那時候在軍中，每天吃一隻雞，大概幹了不少年，一年跟三百六十個眾生結冤仇。我不知道他做了多少年，三、五年是肯定有；換句話說，就從這一點，你欠一千個命債，你在畜生道裡頭要投胎一千次還債。我們在這一生當中吃了多少眾生肉，想起來就寒毛直豎，太可怕了，你以為那是好吃的？牠是無條件提供給你吃的？沒有這個道理！古大德關於這一類的記載，我們現在講新聞報導，典籍裡頭、筆記小說裡頭非常之多，『以肉供人，未有竟時』，沒完沒了！
《太上感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》裡面的一些公案，有一條曹翰墮豬，曹翰是宋朝時候人，這個記載非常詳細。曹翰是唐朝時候的人，這個因要從唐朝時候說，他在宋朝時候做將軍，他前世的善因果，唐朝時候他是一個做生意的小販，我記得好像是賣布的，肩膀上扛幾匹布到外面去賣的，是個小販。有一次走到一座寺院，他卸下來休息的時候，聽到裡面法師講經，他進去聽經，聽得很歡喜，把他賣布的錢拿出來供僧，就是打一場齋，現在講打一場齋，種了這個善因。到宋朝時候，他就做小官，好幾世都不失人身，很難得，這一點善根，到宋朝時候做了偏將軍，這地位就很高。在他做將軍的時候，攻打江州，他好像是趙匡胤的部下。趙匡胤是宋太祖，開國的時候攻打江州，江州守城守得非常堅固，所以很困難的把江州城打下來了。打下來之後，他非常生氣，下令屠城，這個罪就重了，屠城濫殺，果報必定是墮地獄。
事情怎麼發生的？劉錫元，這是一個大富長者，他的屬下，那些小戶人家替他工作的，養了一條豬，這條豬殺的時候，毛一去掉之後，身上有曹翰兩個字，所以才知道他已經墮在豬胎裡面以肉供人。這故事裡頭，他在殺的頭一天，託夢給劉錫元，把他自己的事情向劉錫元告訴，求劉錫元救他一命。劉錫元去看殺豬，看殺豬的時候就叫曹翰的名字，一叫他就答應，所以就把這隻豬買下來。業因果報，這樣的事情太多太多了。
好像是去年，齊居士在此地跟我們講，她的同參道友們也是親見親聞的，就在他們山下。說是晚上有五個人匆匆忙忙的趕路，遇到一輛拖拉機，就請開拖拉機的送他們。這開拖拉機的是他們鄉鎮的，他們都認識、都很熟，把這五個人送去了，他還敲竹槓要一百塊錢人民幣，這五個人給他了。回來之後很高興，結果把錢拿來一看是紙錢、冥錢，他說被人捉弄了。到第二天天沒亮，到人家家裡去找這五個人，把人家門敲開，說昨天我送了五個客人到你們家，這人家說沒有！我們昨天晚上從來沒有客人來過。他說不對，我送他們到你門口下車的，他給我的錢是冥錢。這個主人一聽是冥錢，感覺到很好奇。他說昨天我們家裡面，好像是小狗，我們這老狗生了五隻小狗。他說有這樣的事情？是！你進來看看。他就想到，昨天晚上有一個人，他很清楚，頭上戴了頂白帽子，這印象很深，就看那些小狗，有一隻小狗頭上是白毛的，他這一看嚇呆了，昨天晚上碰到鬼了，拉了五個鬼去投胎去了。這是近代的事情。
還有，這真正是孝順母親而沒有智慧，捕蟹奉養母親的果報。這在嘉興浙江，有一個人每天去找螃蟹，在市場上賣螃蟹，賣了之後買一點米去供養母親。母親晚年的時候生病，生病的時候果報現前，兒子常常捉螃蟹，捉螃蟹用繩子綁螃蟹，她拿綁螃蟹的繩吞到自己肚子裡頭去，自己說造業的錢不這樣子吞，她就覺得很難過，好像這樣吞她覺得比較舒服一點，過了幾天就死掉了。所以孝子養親，不能殺生，從事於殺生這個行業，孝順母親，母親也沒有辦法得到善報，你說可怕不可怕？我們想想世間人為衣食之累，不懂得業因果報，不知道這些小動物也是一條命。由於我們的愚痴，造作重業，吃了大虧，到果報現前的時候受大苦，他母親臨死的時候受這苦難，死了之後決定墮三途，還要跟許許多多眾生結冤仇。
我們一個人生在世間，為生活不能不選擇行業，要慎重選擇，決不能害一切眾生，更不能夠害人，害人的罪比害這些畜生的罪要加很多倍。現在的人都是存了殺盜淫妄之心，非常嚴重，對別人總是想欺騙別人、敲詐別人，這還得了嗎？盡幹一些損人利己之事。我們在講席當中常常提醒同修們，「損人決定害自己，利人才是真正利自己」，這個道理現在很少人懂。果報不可思議，太可怕了。
接著說『三途八難，巨億萬劫』，「三途八難」，三途是講畜生、餓鬼、地獄。畜生之死大多要流血，所以畜生叫血途，不是被人殺，就是互相殘殺，弱肉強食。現在電視裡頭常常演「動物奇觀」，這些動物互相殘殺。鬼道叫刀途，鬼膽子很小，壞事做多了，時時刻刻恐怖，怕有人傷害他，所以稱為刀途。地獄是火途，縱然是寒冰地獄，也有一片火光，佛這個說法，幾乎世界上所有宗教講地獄都有一片火光。所以三途就是血途、刀途、火途，這叫三途，果報在三途，我們不能不想到。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第44集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十四面，我們從第一行看起：
【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】
這一段的大意，我們昨天介紹過了，需要補充的就是這些名相。『三途八難』，「三途」指畜生、餓鬼、地獄。「八難」，「難」是講遭受災難、遭遇到困難，這是專指沒有機緣接觸到佛法。佛在經上常常跟我們說，一切眾生最嚴重的災難、最大的災難是沒有機會聞佛法；換句話說，三途地獄災難都小，都不是真正嚴重的災難，真正嚴重災難是沒有機緣聞佛法。為什麼要這樣說？因為只有聞佛法才有解脫的可能，也就是才有永脫輪迴、超越十法界的可能。如果不聞佛法，肯定不能脫離輪迴，所以佛稱這是大災大難，不是一般宗教裡面講的世界末日，世界末日在佛法看起來是小事一樁，不是大災難。
由此可知，障礙人學佛、把別人學佛的機緣破壞，罪過多重！我們從這個地方能想到。反過來，我們要是幫助一個人學佛，成就一個人學佛，功德不可思議，這樣的功德，佛在經上也常說，十方諸佛如來共同讚歎都讚歎不盡。這樁事情只有佛知道，所以說「唯佛與佛方能究竟」，普通人沒有智慧、沒有見識，往往有意無意都做一些障礙人修學的事，不知道後果的嚴重。障礙一個人學佛，把一個人學佛的機緣破壞，果報是什麼？果報是多少劫愚痴，不聞佛法。所以損人實實在在是害自己，利人才是真正利益自己，道理一定要懂。
沒有聞佛法的機緣，這種災難，佛說有八大類，八大類第一個就是「三途」，這就佔三樁。地獄不可能有佛法，餓鬼道裡面，諸佛菩薩也有應化在其中，畜生道也有，難！因為惡道眾生根性暗鈍，不容易覺悟。我們在經論上看到，佛菩薩幫助惡道眾生超生到人天兩道，到人天兩道再幫助他向上逐漸提升。所以常講「人身難得，佛法難聞」，人身之可貴，就是聞法容易覺悟，六道裡頭人道最容易覺悟。
八難第四個是「北俱盧洲」，這是我們這一個單位世界裡面四大部洲的北俱盧洲，北俱盧洲人的福報大，壽命長，衣食自然，那個地方物產太豐富，不需要經營工作，物質生活都能隨心所欲，沒有缺乏，所以人享樂。生活在這個環境裡面，他不想修行，他認為他自己很快樂，壽命千歲，很少有短命的。所以這地方的人不相信佛法，佛菩薩不會出現在這個地區。我們看到寺院裡面供奉的護法神韋陀菩薩，韋陀菩薩佛龕上面的匾額，「三洲感應」，四大部洲為什麼只有三洲？北俱盧洲沒有佛法，他不到那裡去。所以人修福報，要是生到北俱盧洲，那也是遭了難，你一生沒有機緣聞到佛法。
第五處是四空天，就是無色界天，佛經裡面也稱為「長壽天」。無色界天裡面沒有佛法，佛菩薩不會應化到那裡面。色界天、摩醯首羅天都有佛法，有佛菩薩應化在其中，四空天就沒有了。四空天的壽命長，非想非非想處天壽命八萬大劫。諸位要記住，一個大劫，我們世界經歷一次成住壞空。世界經歷八萬次成住壞空，這麼長的時間他沒有機緣聞法，這可憐！八萬大劫壽命到了，他必定往下墮落，他再上不去了，所以爬得高，摔得重。由此可知，不聞佛法不知道解脫的道理與方法，出不了六道輪迴，這是遭難。
第六種，佛在經上講的「盲聾瘖啞」。佛說盲，見不到佛像，看不到佛經，這是他的障礙；聾，沒有機緣聞法，他聽不見；啞是心裡頭有問題、有疑問問不出來，比一般人修學困難多了，這也是一難。
第七種是「世智辯聰」，世間有一些很聰明、很伶俐的人，辯才無礙，他不相信佛法，自以為是，自以為能。這在佛法裡面講，所知障非常嚴重，盲聾瘖啞是煩惱障重，兩種障雖然不同，但是產生的苦難，沒有緣分聞到佛法是相同的。
第八種，最後一種是「佛前佛後」，你得人身，生在佛沒有出世之前，這世間沒有佛法，或者是生在佛滅度之後。釋迦牟尼佛法運一萬二千年，你要是生在釋迦牟尼佛法運一萬二千年之後，這世間沒有佛法，沒有機會聞法。這八種叫八難。
『巨億萬劫』，這一句是形容時間，時間太長太長了。『以肉供人，未有竟時，令身困苦，噉草飲泉。』這是講從地獄、餓鬼出來之後，變畜生身來還債，真的是「未有竟時」，你欠眾生的命欠得太多，遭這個大難。「令身困苦，噉草飲泉」，這是形容畜生的生活，畜生生活太苦了。我們再看下面這一段：
【今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】
這是教我們仔細去觀察，現在畜生道裡面的業因，特別是家裡面養的這些畜生，包括我們在國外看到的農場、牧場所飼養的這些畜生。佛知道，羅漢、菩薩們清楚，羅漢有能力看一個眾生過去五百世。「畜」是家裡養的，「獸」是野生的。『皆由前世得為人時，暴逆無道』，「道」是通達的意思，無道就是不通達，我們平常講的不通達事實真相，所以他才造作種種惡業。『陰害傷生』，這一句包含的境界非常非常的廣大。「陰」，我們通常講「陰險」，常常存著有謀害眾生的念頭。我們有沒有？仔細去觀察有，不是沒有，蚊子來咬的時候，一巴掌打死了，「陰害傷生」！自己肯定自己有，我們才有救，我們才知道警惕，才知道反省懺悔，改過自新。如果說我沒有，我心地很善良，好了，你心地善良，這些過惡永遠改不掉，你沒發現。罪業的根源非常微細，不容易覺察，不要以為自己不錯了、很好了，到什麼時候才可以說這個話？成佛。等覺菩薩都不敢講，他要講這個話、有這個意念，他的功夫到這裡終止了，不能再進一步。有意無意還在欺負人，無意的自己並不知道，造業不曉得。
「傷生」，傷害眾生。所以印光大師教我們念《了凡四訓》、《感應篇彙編》，大有道理在，如果不熟讀深思，怎麼會知道自己的過惡？都不知道！「暴逆無道，陰害傷生」，我們讀這部經往往也滑口念過，好像都懂得了，沒有問題了，細細計較問題嚴重。
這八個字我們要時時拿來警惕自己，為什麼我們會犯這些過？佛在這裡把原因說出來：『不信致此』。所以，我們有沒有信佛？難！我學佛七年，出家講經、教佛學院，又過兩年才受戒，受了戒到台中看李老師，李老師一見面，指著我「你要信佛！」說了三遍，「你要信佛！」我也感到很詫異，學佛九年，教佛學院教了兩年，受了戒回來，怎麼不信佛？他再跟我解釋，多少出家人出家一輩子，到老死都不信佛。「信為道元功德母」，什麼叫信？依教奉行叫信。佛教導我們，我們沒有做到就是不信。不殺生、不偷盜、不妄語，好難好難，哪裡相信？所以不知不覺當中，還是「暴逆無道，陰害傷生」。
在這部經上，我們前面說過，安世高的同學，出家人，明經好施，死了以後墮畜生道，作龍王去了。什麼原因？「不信致此」。我們今天在傳記上讀的共亭廟神，我們覺得這是好法師，太難得了，講經說法講得好又歡喜布施。托缽接受人家供養，供養的飯菜不太好，心裡不太滿意，就這一點點過失，我們想起來這算什麼？墮畜生道。這就是「暴逆無道，陰害傷生」，沒有害別的眾生，害自己的眾生，自己這個身心是眾緣和合而現的相，他沒害別的，他害自己，一點都沒錯，「不信致此」。
『世世為怨』，「怨」是講冤家對頭，生生世世結下的怨。『還相報償』，彼此互相酬償，沒完沒了。冤家不能結，極小的怨都不可以結，結了都會產生障礙。『神同形異』，「神」，你的靈性是一個，你的神識是一個，形狀不一樣，前生是人，這一生是畜生；前一生是畜生，這一生是人，形狀變了，精神是一個。『罪深如是』。理、事我們都要懂得，都要提高警覺，想方法要避免。今天我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第45集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十四面，經文最後一行看起：
【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。】
這是這部經的第三個大段，也就是阿難問的第三樁事情，老師跟學生之間的關係。我們科判裡面的科題是「師弟之分」，分是本分，老師的本分是什麼，學生的本分是什麼，我們必須知道。人在天地之間，恩德最大的就是父母、師長。儒、佛，在中國講三教：儒、釋、道，可以說都建立在這個基礎上，孝親尊師，其他宗教也不例外。由此可知，這是真正的聖賢大道、天經地義。順其道而行，就像前面所說的，無不諧偶。背其道而行，決定釀成極大的災難，不只家破身亡，我們在歷史上、在現前社會上仔細觀察就明瞭了。
經文上『阿難復白佛言』，「復」就是另一樁事情的起端，說明跟前面是兩樁事情，前面問的是殺生的事情，現在問的是老師跟學生關係的問題。科題諸位自己看就行了。『世間人及弟子』，「世間人」是講一般社會大眾，這是一個好的老師在世間，但是我們跟他並沒有師生的關係，是這一類的人。「弟子」是跟他有師生關係，曾經聽過他的課，接受他的教誨，這都是弟子。如果是聽課、教誨而不承認是他的弟子，在世出世間法都是說盜法。所以從前很嚴格，要親近一個老師跟他學習，一定要拜師，拜師的禮節非常隆重。孩童六、七歲開始上學讀書，禮節就非常隆重。為什麼要這樣做法？讓小孩懂得尊師重道。現在社會沒有了，現在社會上學報名，自己去報名就可以了。拜師，從前私塾有，私塾改成學校，最初還是有。
我念過大概三、四個月的私塾，印象深刻，我父親送我上學，預先跟老師談妥了，老師同意接受我，選定一個日子，中國人講黃道吉日，選個好日子去拜老師。家長帶了禮物，盡自己的能力送一份厚禮給老師。私塾裡面不叫禮堂，因為私塾是設立在一家祠堂裡面，祠堂裡面有大殿，祭祖用的，大殿當中供了一個牌位是孔老夫子的牌位，大成至聖先師之神位。我們先向孔夫子行禮，那個時候行大禮，三跪九叩首，像從前見皇帝一樣。拜孔夫子之後，請老師上座，家長帶著學生，家長在前面，學生在後面，向老師也行三跪九叩首的大禮，送上禮物給老師。家長對老師這樣的尊重，這些學生跟在後頭，焉有不尊師的道理？這很重要！以後私塾改成小學，我九歲到福建，上小學二年級，頭一天也是我父親送我到學校，禮節就沒有那麼重，向校長行三鞠躬禮、最敬禮。禮要是廢掉之後，天下焉能不亂？
我們佛門，這是一個道德的教育，不能違背自然的法則。李炳南老居士往年在台中辦一個經學研究班，只有八個學生，我記得八個學生：五個男眾、三個女眾，學生入學的標準是普通大學畢業，學佛一年以上，可以報名填寫志願，參加研究班。研究班的學程是四年，等於研究所，不過研究所國家不承認，這沒有關係，承認不承認無所謂，確確實實你的學歷等同博士學位。學習經論，李老師請了五個老師，我也是其中之一，我還記得有一位劉汝浩老師，在家居士，有徐醒民老師、周家麟老師、我一個，另外還有一位中興大學教授，也是李老師的學生，李老師本人一個，六個人教。我在研究班擔任的是般若課程，給學生授《金剛般若波羅蜜經》。
開學的這一天，李老師提倡行古禮，當然這些學生家長他們不懂，李老師代表同學家長，先拜佛，拜佛完了之後，請五位老師上座，李老師代表學生家長在前面，八個學生在後面，排成兩排，向老師行接足禮，頂禮三拜。非常可惜，那時候沒有現代錄像設備，要有設備應當把它錄下來播放給大家看，怎樣對待老師。實際上我們這五個老師都是李老師的學生，但是李老師是以家長身分，代表家長，給老師行最敬禮，學生看到感動！我們這些被老師選出來教學的人，怎麼能不負責任？怎麼能不認真教學？如果不認真的教導學生，我們怎麼能對得起學生家長？尤其是老師代表學生家長，我們不但對不起學生家長，還對不起老師。老師這一番苦心，做出榜樣給我們看。
古禮我們還是要把它復興起來，這不是封建，這不是落伍，這是教孝、教敬，這是教學的大根大本，第一堂課。現在人統統把它疏忽掉了，我們隨順社會的風尚，隨順社會的風俗，那些隆重的禮節，我們往往也把它省略掉了，但是細細想想對不對？不對的，孝親尊師在社會上已經看不見了，我們不提倡誰來提倡？現在居士林跟淨宗學會大型的三皈傳授還有儀式，普通兩三位來求受皈依，我們把這些禮節都省掉、都簡化了，實際這裡頭有很大的道理，我們要知道，要極力提倡，這樣才懂得師生之道。
阿難在此地問，世間人要是以惡意對待老師及道德之人；這地方教書的老師，在學校裡面擔任教職工作的，古時候尊敬，只要聽到你是教書的老師，都另眼相看，雖然你的生活環境很貧窮，社會大眾尊敬。如果是作學生，是自己的老師，那更不必說了。此地阿難問得好：『惡意向師及道德之人，其罪云何？』惡意、輕慢、瞋恚、嫉妒、對老師懷疑，甚至於毀謗老師，這是自己的老師；道德之人，也就是我沒有跟他學，他也沒有教過我，他也是社會學校裡面的老師們，我們惡意相向有沒有罪？在此地「師」容易懂，師實在是「學為人師，行為世範」，這八個字做到了才是人師。
什麼是「道德」？《禮記》裡面所講的，「道者通萬物之名，德者得理之稱」，合起來我們意思就大致上了解，什麼叫「道」？對於宇宙之間萬事萬物你能通達，佛法裡面講「諸法實相」，通達諸法實相，也就是我們現在所說的，對於宇宙人生的真相通達明瞭，這叫道。「德」是什麼？這裡頭性相、事理、因果你全都明白，你都得到了。「德」，當然一定在行持上你做到了，果報必然是趨吉避凶，你真正得到了。所以「德」，道德的德，跟得失的「得」意思是相同的。但是「德」是你得到道了，不跟普通一樣，普通的「得」是範圍廣，德是意思比那個深。大，包羅萬象；小，就是講才藝善行，善行善果。這是儒家對於「道德」兩個字的解釋。佛法裡面也有解釋，我們對於這些名詞術語一定要搞清楚、要搞明白。佛家講「道」，一切凡聖共有的大道，也就是說諸佛菩薩、聲聞、緣覺、所有修行人共同走的這條道路，日用事理，當然之理。
佛法「道」是講什麼？阿耨多羅三藐三菩提，我們講的是發菩提心，五戒、十善、六度，這是道。「德」是什麼？行道有得於心，出家人的三學，儒家講的孝悌忠信，莊嚴自己的身心，這是德。道德充備，天龍鬼神都恭敬。道德之人，換句話說，你要是惡意相向，哪裡會沒有果報？果報，我們學佛的同修可以想得到，來生必墮三途，三途裡頭墮極重愚痴的果報。下面世尊會為我們開示。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第46集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十五面，經文第二行看起：
【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
我們從這一段看起。在前面我們將「道德」兩個字做了簡單的解釋，從儒家的解釋跟佛家的解釋，意思大同小異。在這裡我們特別要注意到的，「道德」不是某一個人、某一個宗教的教條，也不是專制用它來控制人民的手段，我們這樣看法就完全看錯了，對於這兩個字的意思可以說是完全無知，不了解。在佛法裡面講道，道是路的意思，什麼路？在大乘佛法裡面常講十法界，十法界都是道，所以我們稱佛道、菩薩道、聲聞道、天道、人道、餓鬼道、地獄道，我們都稱「道」。道的意思很廣泛，道是路，你走哪一條路，你到達什麼樣的目標。你走佛的道路，你將來就成佛；你走天的道路，你就生天；你走鬼的道路，你將來就變餓鬼，道理要懂。
當然十法界的因行非常複雜，複雜裡面有一個最重要的因素，佛在經上常常跟我們說，佛的道是什麼？佛道平等，平等是佛道，跟一切萬事萬物都平等。佛看小小的螞蟻，佛的心裡面觀念跟螞蟻是平等的，這是佛。我們不是佛，我們是「螞蟻怎麼能跟我們平等？我比牠高得太多了。所以我們這不是佛的心，我們的行為不是佛的行為，佛是平等心，平等的行。經上講菩薩道是六度，六度的心、六度的行為；聲聞道是四諦心、四諦的行為；天道是十善、四無量心；人道是五戒十善，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚，瞋恚嫉妒是地獄道；畜生道是愚痴，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非邪正，畜生道。什麼是德？行道有得於心，我走這條路走出心得，這是「德」，用現在的話說，你修這法門，你心裡有了感受，感受就是德。所以這兩個字是天經地義，不是哪個人發明的，不是某個人的學說，我們必須要懂得意思。
『道德之人』，在此地的意思，是說人天以上的這種道德之人，不是指三惡道。三惡道道德之人，那現在太多了，我們在社會上看到就很多很多，無論在中國在外國，他們也有道、也有德，他們的道是三惡道，他們的德是名聞利養、五欲六塵，他得的是這個。佛在這部經裡面講的是人天大道，換句話說，人天大道裡頭最低的是人道，人道是什麼？在佛法裡面三皈、五戒、十善，這是人道，來生不失人身。在儒家，三綱、五常、五倫、八德，儒家講的人道。能夠修這些道德的人，你要是惡意對他，罪過很重，因為你不是對一個人；你破壞了人道，使一切眾生將來失了人身之後，再不會得人身，你這個罪過多重！結罪是這樣結的。諸位對於這些道理、境界，細讀《了凡四訓》你就會明白。袁了凡先生告訴他的兒子，善惡的結罪不是論現行，是論影響，你影響的面愈大，影響的面愈久。如果是善行，你的福報大，惡行你的罪孽大，我們要明白這個道理。
如果是造作惡業，我們想到在中國清末民初，西方人的勢力侵入中國，滿清政府腐敗無能，無法抗拒，跟外國往來，訂的條約喪權辱國，把中國這一代的年輕人對於民族的自信心完全喪失掉了，這影響的面太大太深了，影響的時間太長了。中國人在這一百多年當中遭受的苦難，原因在此地。於是對祖宗的成法失去了信心，全盤放棄，「打倒孔家店」，消滅中國五千年的文化。中國五千年列祖列宗那種成就，全部推翻，完全抹殺。對於外國人崇拜得五體投地，「中國沒有聖賢，哪裡能比得上外國人？」我們看到很悲痛！
如果民族自信心再要喪失，中國的前途是亡國滅種，沒有資格在世界上生存。我們還是要靠英國人，英國湯恩比那是佛菩薩，那是大聖、大神，他指出來：「挽救二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們學孔孟學說一定要跟湯恩比博士學，他提倡，所以外國人提倡，中國人就相信；中國人說，一定把它丟到茅屎坑，完全毀滅掉。相信外國人，相信湯恩比不錯，湯恩比可以挽救二十一世紀。他用的是什麼方法？他用他的方法，他是中國孔老夫子、孟老夫子的方法，變成他的方法，他用大乘佛法。所以今天英國、澳洲學校裡面的教科書，都把孔孟學說、大乘佛法編在教科書裡頭，從小學、中學、大學統統來學習。我們中國把自己的祖宗毀滅掉了，人家崇拜，所以孔老夫子、孟老夫子還有知音人，自己的人不要了、遺棄了，外國人拿去當寶貝，當作國寶。真正有道德的人，不寂寞。所以「道德」兩個字的含義，一定要清楚，一定要明瞭。
今天這一段經文是世尊答覆阿難的，『佛語阿難』，這是告訴阿難尊者，阿難是代我們問的，佛對他的答覆就是對我們的教誨。『夫為人者，當愛樂人善』，這是總原則，做人的大道理，古今中外大聖大賢沒有不愛人的。佛家講的「大慈大悲」，西方的宗教講「神愛世人」，伊斯蘭教，我們在他經典裡面讀到太多太多的「阿拉確實是仁慈的」，這都是一個意思。什麼是人？能夠愛人的，這個人就叫人；不能愛人的，這個人已經不是人。
「當愛樂人善」，「樂」是歡喜，愛心、歡喜看到人行善。善的意思非常之廣，善人心善、行為善，他的言語、他的行為足以教化社會大眾，在佛法裡面的標準，我剛才說過了，「三皈、五戒、十善」。大乘法裡面，基礎比這個範圍要廣、要深，《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」，確確實實常存此心，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘人的善，我們講善根，大乘人的善根。我們有沒有把這幾句話記住？真的把這幾句話變成我們的良心？不起心動念則已，起心動念決定落在這裡，這個人才叫心善；言語造作決定不違背，這個人行善。
儒家講的根本：三綱、五常、五倫、八德，也是從小就教學，《弟子規》裡頭所講的，我們要不在這上紮根，我們學佛是學著玩的、消遣的，能不能得到佛法利益？跟諸位說肯定得不到。為什麼？不是善人，經上一開端「善男子、善女人」，我們不是的。《弟子規》是聖人的教誨，一開端「弟子規，聖人訓」，什麼是聖人？通達宇宙人生真相，這個人稱為聖人，用現在的話說，聖人是徹底明白的人，我們是凡夫、糊塗人。聖人跟我們講真話，我們聽了都不能接受、都懷疑，這才知道自己愚痴到什麼樣的程度！
所以善人，至少他的言行能夠影響一方，這就是「師」的意思，一方人以他做榜樣，以他做模範，這個人就是這一個地區之寶。為什麼？他能夠福利國家，他能夠安定社會，就像暗路明燈一樣，航海的指南，大家看重他，把他當寶來看待，不能失去他，失去他我們就迷失方向了。因此對善人要尊重，『不可嫉之』，怎麼能夠嫉妒？你要是嫉妒障礙，於這個人有沒有損害？毫無損害。為什麼說沒有損害？真正明白人早已經把名聞利養都放下了，學佛有功夫的人生死也放下了。印光法師在《文鈔》裡面，他老人家跟人家說「我不怕死」，這話是真的，為什麼不怕死？生死已了，佛家講的「生死已辦，不受後有」。生死都了、都放下了，哪裡還有什麼名聞利養？嫉妒傷害，傷害人什麼？統統是傷害人的名利，決定不能傷害他的性，決定不能傷害他的善心善行，傷害不了的。所以你能夠破壞，受傷害的是什麼？受傷害的是一般大眾，你在造謠生事，讓大眾對他懷疑，不相信他，與善人、道德之人一絲毫關係都沒有。道德之人、佛菩薩住在世間度化眾生，不著度眾生相，所以他一絲毫傷害都沒有，你才曉得你造的罪業帳怎麼算法。你真正把這人傷害了，那你本事，這還能說得過去，結果全搞錯了，對他一絲毫的傷害都沒有。誰受害？群眾受害了，責任、因果你要承當！罪是這麼結法的。今天我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第47集
諸位同學，大家好！請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第十五面，經文第二行看起：
【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
這一段，前面我們將「惡意」、「道德」做了簡單的介紹。佛的教誨用意很深，特別是在我們這個時代，我們所遇到的生活環境，可以說是從有史以來沒有聽說這樣混亂的局面。佛在經典裡面跟我們講「五濁惡世」，實在說，我們對於佛這句話概念十分的模糊，而在今天社會上，我想每一個人都能夠覺察到濁惡到了極處。我們聽了佛這一段的教誨，實在是有無窮的感慨，同時也感到自己的幸運，在這個時代能夠聞到如來正法，縱然不能夠幫助苦難的世間，至少自己找到了一條出路，這是無比的幸運。所以聰明人、有智慧的人，決定要把機緣掌握住，決定不能輕易放過，為什麼？這機緣是太難得遇到了，真正是「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一日」。我們一定要了解事實真相，才會非常非常的珍重，決定在這一生當中求得解脫。
佛法的修學，第一個要好老師。這一大段的經文，阿難尊者向佛請教，就是師生之道。而世尊首先為我們說出，這是一個總原則、總綱領，做人應當要愛好別人的善心善行，這是總原則，這是做人的道理。別人有善心、有善行，千萬不能夠嫉妒，嫉妒這個業造得重。如果這個善人，他的善心善行影響的面很廣，影響的時間很長，你嫉妒障礙這個罪過，末後講『惡意向佛無異也』。這話怎麼說法？「惡意向佛」，果報決定在阿鼻地獄，我們有沒有想到這問題？怎麼可以輕易障礙別人的善行？
我們以《無量壽經》會集本來說，這個話不是我講的。會集本出來的時候，當代慧明老法師講過、慈舟法師講過，另外還有許許多多在家、出家的大德一致的讚歎。如果會集本將來確確實實影響到整個末法，末法九千年，影響的面到全世界，你要是嫉妒障礙，你不墮阿鼻地獄誰墮阿鼻地獄？這比消滅一個族群、毀掉一個國家的罪還重！就是中國這個國家，你把中國整個毀滅，也不過殺掉十三億人，這罪過不重。但是你要是把這本子毀滅掉、障礙住，叫全世界幾十億人失去解脫的機緣，斷掉法身慧命，誰敢幹這事情？佛法裡面結罪，完全看影響面的廣狹、時間的長短。可是今天既然有這麼多人嫉妒障礙，我們也要有一點智慧，如何迴避，如何把障礙減輕、減緩，我們要是不懂道理，那我們就不是佛弟子。
所以在中國，既然有這麼大的反對的聲音、反對的浪潮，我們可以轉個彎，向全世界其他國家地區，有歡喜接受的，我們全心全力去弘揚，這樣就好了。所以一定要有智慧，才能夠解決問題，把佛法延續下去，續佛慧命。在障緣嚴重的時候，古來祖師大德很多做法給我們啟示，給我們做榜樣，傳兩、三個人，事業不需要在自己手上完成，不需要自己看到。達摩祖師到中國，把禪宗傳到中國，當時的環境也是遭遇到重大困難，達摩在少林寺面壁，傳一個人，這就行了，二祖慧可。慧可在一生當中，障難依舊不能避免，也傳一個人，五代都是單傳，到第六代惠能大師，嫉妒障礙逐漸消除了，時節因緣成熟，有機會讓他發揚光大。我們曉得禪宗至少在中國影響一直到現在，時間一千三百多年，面，不但影響整個中國，也傳遍了全世界。我們從這地方去觀察，知道當時障礙的那些人，他的罪過有多重。
禪，佛在經上說得很清楚，像法成就，而淨，佛也講過，末法成就，末法一萬年。我們學佛、讀經，經讀到哪裡去？所以我現在深深體會到，我們學佛修行紮根比什麼都重要。李炳南老居士當年教導我們這些學生，選這部經作為我們啟蒙的學習課程，現在想想大有道理在。小乘經那麼多，為什麼選這部？現在我們懂了，這部經針對現實而說的。第一個問題，學佛到底是好還是不好？這問題我們解決了，學習完了。第二個問題，「殺業責任」，殺生到底有沒有過失？佛的開示只是講這一個問題，聰明人一定要聯想到，不殺生是如來的大戒，這一條是問戒律，以這個為例，我們會聯想到不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒至少你要聯想到。破戒、犯戒，果報是等同的，守戒、持戒，福報當然也是等同的；再擴大，比丘戒、菩薩戒、三聚淨戒，意思都在這裡頭，我們要能夠體會得到，舉一隅要知三隅，聞一要知十，佛門裡面常講一聞千悟，我們才能真正得到佛法的受用。
佛法是師道，中國人重視師道、古印度人重視師道。佛在經上常講，一切眾生有兩條命，一條是生命，生命得自於父母，父母的恩德大。第二條是慧命，慧命得自於老師，所以老師的恩德跟父母是相等的，在佛法裡面，老師的恩德甚至於超過父母。為什麼？父母給我們的生命是一生的，佛菩薩給我們的慧命是生生世世，「佛氏門中，不捨一人」。這不是普通道德之人，是究竟圓滿道德之人，我們對於這種人要不尊敬，已經就是很大的罪過，如果還要有嫉妒、還要有障礙，甚至於還要破壞，那麻煩事情就大了。所以佛答覆阿難，第一句話『當愛樂人善』，這是說出做人的總原則，人在世間總要學會能夠愛人，歡喜一切眾生的善行。歡喜，自然就全心全力去幫助他，不但不會嫉妒、不會障礙，幫助他、成就他，他的善就是我們自己的善，自他不二。他要造惡，你要去幫助他，你跟他造同等的惡，為什麼？自他不二，這是事實真相。
『道』跟『德』這兩個字，意思我們總得要清清楚楚、明明白白。「道」是路，擺在我們面前的路有十條，我們走哪條路？我們很希望走佛道，我們走的是成佛之道。心裡是這麼想的，也有這意願，可是自己要冷靜去反省、去觀察，我這一條路是不是成佛之道？不能走錯了。如果把地獄道當作成佛之道，那就冤枉了。說實在的話，地獄道熱鬧得不得了，非常擁擠；成佛之道沒人走，你走成佛之道一定是很孤單，找一個同伴都很難得遇到，比不上地獄道，地獄道很擁擠，人擠人，走都走不動。我們要有高度的警覺，不要以為那麼多人走這個道，這個道一定不錯。那個道你們說好，沒人走，好在哪裡？不但是佛道、菩薩道、緣覺聲聞道，連人天道上人都很稀少，為什麼？佛在此地說得多清楚：「夫為人者，當愛樂人善」，你們想想看，這個道上有多少人？看到別人善心善行，真正生歡喜心，人道；如果看到別人有善心善行，心生嫉妒就不是人道，到哪裡去？一定是餓鬼道、畜生道。還要想盡方法來障礙他、來打擊他，這是地獄道。
什麼叫「道」，我們要搞清楚，在佛法裡面講：「一切凡聖共有之達道」，達是到達，到達目標的這一條路。走佛道他成佛，走菩薩道他證得菩薩果位，走人道他來生得人身，我們講是善道。他走的是貪心這個道，貪心是鬼道，貪而無厭。畜生道愚痴，真妄、邪正、是非、善惡沒有能力辨別，顛倒其事，畜生道。瞋恚嫉妒，地獄道。你走這個路，將來到達的路叫做道。理上來講，在日常生活當中，當然之理。日用平常，當然之理，這是道。「當然之理」，實在講，就是講的「業因果報，絲毫不爽」，說這個事情。
什麼叫「德」？德跟得失的「得」是一個意思，是相通的。你行道，行道你一定有得，你得到些什麼。我們走佛道，得到的是阿耨多羅三藐三菩提，這是德。我行菩薩道，我得到的是四攝六度，我真得到了。行惡道，他得到是苦難，這是德。在佛法裡面，我們出家弟子行道，得的是什麼？得的是三學三慧，得的是五分法身。我們有沒有得到？我們真的得了，我們決定沒有走錯路，你走這個路決定你會得到三學、三慧、五分法身。說淺一點，你一定會得到煩惱輕、智慧長，法喜充滿。再說得具體一點，佛在這部經上所說的你全都得到了。儒家教學，得到的是什麼？變化氣質，孝悌忠信、禮義廉恥，他得到了，儒家講的道德。
今天這一段經文，『佛語阿難』，就是佛告阿難。因為這部經是早期翻譯的，漢朝時候譯的，翻經的體例還沒有確定，所以這部經前頭沒有「如是我聞」。「夫為人者，當愛樂人善」，什麼叫善？總的來說，修身踐言，這是善的標準，總的標準。不能不修身，說話不能不兌現。踐言，踐是實踐的踐，先把身修好再說話，所說的全都做到了，做不到的不說。諸佛菩薩給我們示現就是這樣子，釋迦牟尼佛先修身，然後再講經說法，他所講的全是他自己做到的。換句話說，那是他的經驗之談，不是推測。佛所說的沒有一條他是沒有做到的，我們對他相信了，歡喜接受，這是我們應當學習的。善人的標準，《十善業道經》上講的「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。我們要真學，真學絕不吃虧。
現在在世間吃一點虧算什麼？時間太短了，我們要的是長遠的利益，我們不要短暫的甜頭，我們要長遠的利益，往後生生世世得善報，我們要這個利益。所以一定要記住，佛教導我們「不容毫分不善夾雜」，這就對了。別人善不善，我清楚、我明瞭，如果我要不清楚、不明瞭，自己就是個糊塗人。清楚明瞭是智慧，智照，可是自己心裡頭如如不動，決定沒有把它放在阿賴耶識裡頭去，這是大乘佛法裡面常講的「不落印象」，這是功夫，普通人真的做不到。不落印象是非常高等的功夫，你一提起來，我統統曉得；你要不提起來，我心裡頭沒有，乾乾淨淨、一塵不染。提起來清清楚楚，完全在智照之中。這種的善心善行，自己得大利，再以自己的善心善行感化眾生、影響社會，這就是化他。
化他有沒有作意去做？沒有，作意就錯了。佛教我們隨緣做，作意是攀緣，有心去做，有心已經落在意識裡頭，他怎麼不起煩惱？我們一定要記住釋迦牟尼佛教導我們教化眾生的原則，不能加一點自己意思在裡頭，孔老夫子說得好：「知之為知之，不知為不知」，不可以加一點意思在裡頭，加一點意思在裡面，就是強不知以為知，錯了！
佛說一切經，四十九年所講的，我們在《般若經》上也讀過，世尊講他沒有說過一句話，他沒有說過一個字，誰要說佛講經說法，這個人是謗佛。佛講這個話對不對？對的，一點都不錯。四十九年沒有說一個字，就是所說的這些話，沒有摻雜自己意思在裡頭，有自己意思就是「說」了。沒有自己的意思，永嘉大師對六祖能大師所說的「分別亦非意」，我們可以套這句話來說，釋迦牟尼佛四十九年所說之一切法「亦非意」，我們這才明白、才恍然大悟。什麼叫「說而無說，無說而說」？不加自己絲毫意思在裡頭，這就對了。一切都是出於自然的，這是道德，這是善人。這樣道德之人，他自自然然他不是有意的，自自然然感化一方，自自然然教化一方。這個一方，用現在話來說，是我們這一個地球，為什麼？隨著他的言行影響的面。
在從前，科技沒有發明，身教影響的範圍有限，那時候只有建一個寺院、建一個講堂，來聽經的人有遠道而來的，不遠千里而來，千里迢迢到這地方來參學、來聽經，走路要走十天半個月。現在不一樣，隨著科技的發達，我們在一個小講堂裡面講經，架上錄像的設備、網路的設備，全世界都聽到了。所以今天講教化一方，這一方是你的身教能夠達到的，那叫一方。今天這一方是全世界，是這個地球，我們要明白這個道理。這個人自自然然就是老師，就受人尊敬，尊敬不是他要求的，也不是學的人提出什麼條件，這就叫道。這個尊敬確實是發自於內心的，我們對佛的尊敬，我們對菩薩的尊敬，我們對善知識的尊敬，哪裡有絲毫勉強？哪裡有絲毫意思在裡頭？
所以善人是「鄉國之寶」，這是古人古書裡頭記載的，這個善人是我們這個鄉里、是我們國家之寶。國寶，他對於我們這個地方潛移默化，大眾不知不覺受他的感化，所以他的功德確確實實是在安定社會、福利國家。善人好比暗路明燈，好比航海的指南，於是社會一般大眾對他這樣的尊敬，對他這樣的愛護，以他為榜樣、為典型，向他學習。這個人是善人，心善行善，所以佛說『不可嫉之』，不能嫉妒，這個嫉妒不得了！
『人有惡意，向道德之人善師者』，惡意是輕慢，對老師輕視、驕慢、瞋恚、嫉妒，甚至於陷害、背叛，都是「惡意」這兩個字包括了，「向道德之人」。佛在這個地方講，這是假設有惡意向善知識的。我們在講經的時候，有的時候也透露，我們要想作善人，佛是純善究竟圓滿的善人，我們學佛就是要學善人，要認真努力去學習。佛在哪裡？經典上所教的都是佛道、菩薩道。善人從什麼地方學起？這不能不知道，儒家的東西確實完全講綱領，沒有佛法說得那麼詳細，所以儒跟佛合起來相輔相成。儒家修善也就是儒家講做人，就是《大學》、《中庸》裡面所講的，從哪裡做起？「格物致知」，我們要從這裡下手。物是什麼？欲望。你為什麼會搞六道輪迴？我相信許多同學們都聽說過，佛家講的「愛不重不生娑婆」，愛是什麼？愛欲、欲望；「念不一不生淨土」，這兩句話清楚明白的告訴我們，我們之所以墮在六道輪迴裡面，根本的因素就是愛欲。
所以連儒家都知道，把這問題放在修行裡頭第一個項目：「格物」。「格」是格殺，用我們今天來講，就是要跟它奮鬥，要把物欲這個念頭斷掉，這叫格物，在佛法講放下，放下名聞利養、五欲六塵的這種貪戀、享受，要把這個放下。實際生活當中可以隨緣，決不能有心，有心貪圖享受，你已經墮落。我們有沒有在這上面做真功夫？對於世間毫無留戀，什麼時候走，歡歡喜喜、快快樂樂，沒有一絲毫留戀，世間一切人事物都沒有留戀，為什麼？物欲放下了，在我們佛法講「煩惱無盡誓願斷」，儒家講的意思跟佛家講的斷煩惱完全相同，「格物」就是斷煩惱。「致知」就是求智慧，我們在這一生當中，最重要的一樁事情不是別的，是求智慧。
佛教，佛是智、覺，是求智求覺的一個教育、一個教學。可是智與覺最大的障礙就是煩惱，就是欲望，欲望煩惱要不斷，你的智慧怎麼能現前？遇到最高明，釋迦牟尼佛對你也沒辦法，束手無策。頭一個教我們斷煩惱，然後再學法門，「致知」就是學法門，法門無量誓願學。所以你要記住，頭一個「煩惱無盡誓願斷」，你要不斷煩惱，法門你是一竅都不通，你所學的，學得再好，像現在的錄像機、錄影機一樣，你能夠學得、講得一點都不錯，對你自己一分一毫的受用都得不到，你所講的是聽來的、讀來的，記問之學，不是從你內心裡頭流出來的。如果你要是真學了，真的斷煩惱，真幹，你展開佛的經卷，你體會到，你說出來的，是從你自性流出來的，不一樣，味道不相同。為什麼有人講經，我們聽了之後有感受？有人講經講得也很好，好像就是沒有感受，離開講堂就一片空白，我們一般講沒有攝受力。攝受力不是學來的，攝受力是自己的功力，換句話說，你做到了多少，做到幾成，從這裡下手。
「格物致知」而後才能達到「誠意正心」，他跟佛法講的真的沒有兩樣。《大學》、《中庸》是《禮記》裡面的兩篇，《禮記》根據現代人的考據，最晚也是在漢朝初年的時候完成的。換句話說，它沒有受到佛法絲毫的影響，它裡面的理論、方法、境界幾乎跟大乘佛法完全相同。佛法裡面講，佛法小乘沒發菩提心，小乘人做到了格物，見思煩惱斷了，超越六道輪迴。塵沙煩惱斷了，就契入四聖法界，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有發菩提心。菩提心一發，就是圓教初住菩薩，初住叫發心住。菩提心不發則已，一發就是圓初住菩薩。菩提心是什麼心？就是「四弘誓願」前後，後面「佛道無上誓願成」，前面「眾生無邊誓願度」，上求下化。由此可知，圓教初住菩薩的條件就是四弘誓願圓滿具足，他真做到了。四聖法界都還沒做到，所以四聖法界發的心是「相似位」，不是真的。時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第48集
諸位同學，大家好！請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第十五頁，經文第二行看起：
【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
這一段前面介紹過了，意猶未盡。前面我們講到修身有次第、有過程，一定要從「格物致知」下手，無論是世法、是佛法，都離不開這原則，我們一定要真幹。眼前有一點小的嗜好，要是不能夠捨棄，殊不知這小小的嗜好害了我們的大事。人很不容易把這些小東西斷掉，這小東西就是財色名食睡、名聞利養，哪一個人不貪愛？哪一個人不想得到？佛法禁不禁止我們得到？說老實話，佛法並不禁止，大乘佛法講的是你心清不清淨，後面會講到。佛跟我們講「可得為世間事，不可得為世間意」，關鍵在此地。你要有意就壞了，沒有意，世間事沒有妨礙，事事無礙，一有意就完了。佛對初學，把這些事情禁止，勸我們不要去做，為什麼？因為你的意放不下，它會增長你的惡意，這事情麻煩就大了。所以世尊示現苦行很有道理，他示現苦行是為我們，我們用苦行這種方式容易做到格物致知，從這裡下手，這樣才能把自己提升到誠意正心，誠意正心是菩提心，菩提心才能發得出來。
佛在經上講菩提心講三個，儒家講兩個，《大乘起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》也講三個：「至誠心、深心、迴向發願心」，我們把經論合起來看，意思就明顯了。直心就是至誠心，儒家講誠意，誠意就是至誠心；正心，他講一個，佛家講兩個，正心是深心、大悲心。佛家為什麼講兩個？佛家講自受用、他受用。至誠是體，有體有用，儒家是把自受用、他受用合在一起。正心，佛家講得詳細，自受用是深心，深心是什麼？好善好德，就是『當愛樂人善』，這就是深心；大悲心，那就是助成別人的善行，看到別人善心善行不但不嫉妒，幫助他完成它，成人之美，這功德是相等的，助成他。
像我們看到一個鐘錶，鐘錶的作用是報時，準確的報時，報時是它的指針，但是你要曉得，指針的背面有多少零件，少一個螺絲它報時就不準，幫助它報時準確的是後面許許多多的零件，不要看一個小螺絲釘，它幫助它報時準確，小螺絲釘的功德跟指針有什麼兩樣？所以我們要修積自己的功德，用隨喜的方法，這是最方便的。看到別人做好事情，我們幫他一把，怎麼幫法？不外乎內財跟外財。外財就是身外之物，看他有缺乏的我們供養他，這屬於外財。內財，我們的身，假如自己有時間，現在講的做義工，我們幫助他；口讚揚，我們實在沒有時間，沒有辦法去做義工，也沒有財物來幫助他，讚歎，歡喜讚歎，歡喜是意業，讚歎是口業，助成善行。
我們發心這樣去做，他做的善有多大，我的善心善行跟他一樣大。譬如鐘錶，他是外面的指針，我們是裡頭的一個螺絲釘，成人之美，這就對了，這就是「愛樂人善」。惡意就錯了，因為一個善人，他自己本身修養得很好，菩提心發了，誠於中而形於外，他的言行善，首先一定感化他一家，如果他家裡頭不能感化，那他是假的，他怎麼能教別人？家齊而後國治，這是一定的道理。家裡人沒有受感化，換句話說，你本身做得不夠，你要反求諸己，本身做得不夠，做得不夠好。
家裡面這些人為什麼不聽教誨？現代確實比從前難度大幅度的在增加，從前一般人接觸外面少，受環境污染的機會少。現在天天看電視，天天看報紙，走出去跟廣大人群接觸，那都是染缸，接觸的面大了，影響的範圍大了，影響的力量非常強。在從前講到齊家，自己能夠做到五成、六成就沒有問題，今天做到十成、做到十二成才行，我們想想我們做得夠不夠好？夠不夠十成、十二成的圓滿？自己要發憤努力，上求下化，廣度眾生，圓成佛道，要從自己做人做起，所以常常要反省，我做得夠不夠好。如果不在這裡下功夫，真正懺悔、真正改過自新，其他什麼都是假的，都是空的。不要說別人，自己管自己都管不了，還能管別人嗎？而別人是自己的一面鏡子，我這個家治不好，要反省自己。我這個國，「國」今天講團體，你是經商，你的公司，你的工廠，你的員工，你帶不好，回來想想我家有沒有搞好？家和萬事興。
我們希望我們自己國家所有的佛門四眾弟子都能搞好，那首先想想我自己的道場有沒有搞好？我們自己的小道場就是家，像新加坡這個地區，我們居士林、淨宗學會，這是家；新加坡所有佛教寺院庵堂，這是我們的國。我們這個家做好了，是他們的好榜樣，希望我們能夠有好的影響，帶動佛法，這就對了，家齊而後國治。再用整個新加坡的佛教，整個新加坡宗教的團結，去影響全世界，就是平天下。這是大事業，它是有程序的，一點都不亂，根源在修身，我們明白這個道理。
『惡意向道德之人善師者』，他的居心、他的行為，他是在滅法，他是在害一切眾生，害一切眾生的法身慧命，這樣的行為，果報跟害佛相等。古禮、《禮記》裡面講，「事師無犯無隱」，我們親近一個善知識，以他為師，向他學習，基本的態度，老師的教誨我們決定不能夠違犯，我們自己對於一切問題的想法看法，在老師面前決定沒有隱瞞。為什麼？老師便於教導。有疑一定要問，這一點很重要，老師跟自己是最親密的人，無話不談，我們才能真正學到東西。如果有隱瞞，這當中就有隔閡，我們的疑慮永遠不能夠化解，老師的真知灼見我們學不到，這是中國人師生之間的關係。中國古籍裡頭還有記載的，「進賢受上賞」，這就是愛樂人善，看到善人、賢人，一定向國家推薦。從前國家的立法是這樣的，能夠為國家推薦賢人善人，國家最高的榮譽賞賜是頒贈給他，進賢受上賞。由此可知，害賢一定受上罰，這一定道理，兩極的。你要是嫉妒傷害賢人、障礙賢人，你的罰是國家最嚴重的處罰，國家不罰你，將來墮阿鼻地獄。
末後這一句，『是惡意向佛無異也』。佛，我們知道惡意向佛，果報決定在阿鼻地獄，為什麼？五逆罪，諸位去讀《地藏菩薩本願經》你就知道，五逆罪是大逆不道。第一個是殺父親，第二個是殺母親，沒有想到我們的生命從哪兒來的，父母生我們、養育我們，嬰兒的時候三年不離懷抱，全心全力照顧，我們才能長成人。這個恩德不報，反而殺害父母，這還得了嗎？這個罪過是阿鼻地獄。第三個殺阿羅漢，就是此地講的惡意向道德人善師者，阿羅漢真的是道德人，是善師，為什麼？阿羅漢自私自利的念頭沒有了，見思煩惱斷了，見煩惱裡面頭一個執著身是我，叫身見。我們今天講的自私自利，阿羅漢沒有自私自利，不但阿羅漢沒有，須陀洹都沒有了。所以，我們學佛要有慧眼，一個人自私自利還沒有放棄掉，他連須陀洹果也沒有證得。更重要的，我們常常要自己反省，向內反省，我有沒有把自私自利斷掉？如果我還有自私自利的念頭，起心動念「我」、「我的利益」、「我的好處」，你就曉得你是在什麼果位上，不能不知道！我們是佛門以外，沒進門。須陀洹是小學一年級，我們再好還是在念幼稚園，有什麼了不起？有什麼值得驕傲的？一年級都沒有分！
阿羅漢在大乘圓教裡面是七年級，見思煩惱斷盡了，他是聖人，「格物致知」，物他格了，所以這是道德之人，這是我們世間人的好榜樣、好模範，何況菩薩、佛更高級的？你害他，結罪不是他一個人，要是他一個人結罪，罪沒這麼大。我們常講，佛法裡面講結罪是他的影響深廣，他在世間是這一個地區人的好榜樣，有形無形，潛移默化，這個地區人都得他的好處。道德之人所住之處，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地方天災人禍會減少，這些好處是一般人見不到的，也想不到的，他真的有好處。所以你要是害他，你不就害眾生嗎？從眾生那邊結罪，所以你的果報才在阿鼻地獄、無間地獄。
這是講的善人、道德之人，如果是菩薩，他的影響面會更大，影響的時間會更長，你要是惡意對他，罪就更重了。對羅漢、菩薩都這麼嚴重的罪，對佛還得了嗎？佛的福報太大了，沒有人能害佛，提婆達多想盡方法害佛，也不過是讓佛的身上出一點血而已，佛有護法神保佑。所以五逆罪第四條出佛身血，這個典故是從提婆達多來的，提婆達多想害釋迦牟尼佛，知道佛每天到城裡托缽，他走的路有一段是懸崖，他在頂上準備了一個大石頭，看釋迦牟尼佛從底下走過，把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛砸死，護法神韋陀菩薩用金剛杵在空中把石頭攔截，石頭碎了，碎石落下去，釋迦牟尼佛的腳碰到出一點血，出佛身血，這是惡意向佛。
最後一條，破和合僧，僧團是如法的僧團，大家在一塊共修，你在那裡挑撥是非，使僧團不和，這是第五條的大逆不道的罪行，這五種果報感阿鼻地獄。所以佛在此地講的話講得很重很重，惡意向道德善師，等於惡意向佛無異，人生在世何必造這樣的重罪？不值得！道德善人肯定心同佛、願同佛、行同佛、言教同佛，所以他住在世間不為自己。如果要是為自己，就是須陀洹果都有能力自在往生。不要說證得須陀洹果了，比這再往下一等，我們把水平往下降，念佛功夫成片的人就能夠自在往生。功夫成片也有三輩九品，上三品的人功夫成片，我們努力都能做得到。他見思煩惱斷了沒有？說老實話一品都沒斷，但是他的功夫得力，功夫得力的意思是煩惱雖然沒有斷，它不起現行，煩惱是有，但是不起作用，身見沒破，煩惱沒斷，可是自私自利的念頭完全被控制了，絕對不起作用。起心動念一定是利益眾生、利益佛法，他決不想自己，這叫伏煩惱，沒斷煩惱，就是說他功夫得力了，他警覺性高。
古大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，他覺得快，他的覺有力量，把自己一些不善的煩惱習氣，他統統能控制得住，而且控制得很自然，決定不讓它發作，這樣的人就能自在往生，他想什麼時候往生，什麼時候就可以往生。實在講，我們每個人都做得到，關鍵就在你能不能放下，你能放下你就能做到。這些都是道德善人，他能走，能夠自在往生他不往生，他還要多住幾年，為什麼？為眾生，為正法久住，我們常講的為「續佛慧命」，為「弘法利生」，決不為自己，所以他的心願言行跟佛一樣，示現在世間，代佛教化眾生，這是真正的佛弟子。我們明白了，全心全力幫助他、成就他，無量無邊的功德，等於幫助佛住世教化眾生沒有兩樣。如果我們的念頭錯了，還要想辦法去障礙他、去害他，錯了、大錯特錯，真的是地獄無門你偏偏要進來。為什麼會造這種罪業？無非是嫉妒障礙，所以嫉妒心不得了，它是瞋恚心裡頭的一分，是墮三惡道最重要的因素。因此我們如何把自己的嫉妒心轉過來，轉變成隨喜的心，「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜功德不可思議。由此可知，凡聖確實在一念之間，我們如何把念頭轉過來，這一點非常重要。請看下文：
【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。】
佛在這裡用比喻，為我們說明這樁事情的嚴重性。一石是一百二十斤，這是中國古時候度量衡的單位。『萬石』這是比喻，『弩』是弓箭裡面的一種，通常我們看到古代人射箭，弓拉開射箭一支，這叫弓箭。弩拉開可以射很多支箭，像我們現在槍支裡面的機關槍一樣，同時可以發射三支以上的箭，這叫弩弓。弩弓力量很強，所以弓拉開的時候，需要幾百斤的力量，「萬石弩」這是形容非常強的弩弓。『自射身』，射自己的身。『不可惡意向之』，射自己身，自己身體死了，身體死了不怕，它不墮惡道。「不可惡意向之」，萬石弩射身都可以，不可以用惡意向道德之人善師，佛用這個比喻來勸導我們。接著佛就說：
【佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。】
這話容易懂。佛問阿難，以這麼強的弩弓自射身痛不痛？那當然非常痛苦。
【世尊。】
這是阿難稱佛。
【佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】
這是用法合這個比喻，佛說人以惡意向道德之人、向善師，你將來遭遇的痛苦，比萬石弩射身不知道要嚴重多少倍。這事情有幾個人能知道？果報必定在三途，不能不知道。在佛法裡面，佛法確確實實是講因果的，而因果的記載，在中國史書上每一個朝代都記載得很多例子。前清，這是從前李老師講這部經的時候，跟我們說出這個故事，我記得不太清楚了，有模糊的印象，秦檜七世豬身，我想現在有很多地方出版的因果報應的書應該可以查得到，清朝不知道是哪一個年代，殺豬的時候，去掉毛之後，在豬肚子底下有「秦檜七世身」。我們知道秦檜也是嫉妒瞋恚，謀害了精忠報國的岳飛，死了以後當然是墮地獄。秦檜殺岳飛，實實在在講是禍國殃民，因為在那時候國家的形勢，岳飛確確實實有能力打敗金兵，有能力將徽、欽二宗，這兩個皇帝被金人俘虜過去了，可以把他們迎接回來，保住國家的領土。
秦檜，實在說我們也能夠想像得到，他為什麼要謀害岳飛？還不是希望保持自己宰相的地位，如果戰事結束，宋朝跟金講和，岳飛的功勞第一大，換句話說，他怕他將來回國之後做宰相，取代他的地位，他恐懼了。正好這時候皇帝是高宗，也是個糊塗人，他想欽宗是他的哥哥，大不了幾歲，如果欽宗回來之後怎麼辦？這皇帝位子是不是讓給哥哥？老皇帝的爸爸回來了、哥哥回來了怎麼辦？所以高宗不想把皇帝位子讓給他哥哥，換句話說，不想他們兩個人回來。這兩個人志同道合，為了自私自利，不顧國家民族的利益，不顧全國國民的利益，幹了這麼一樁傻事情，連金人都批評，殺岳飛是宋朝自毀萬里長城。
根據許多書籍裡面記載，秦檜死後墮地獄，宋朝到滿清時間並不長，大概只有七、八百年，秦檜就離開地獄，變畜生還債。地獄裡面果報很苦，時間很長，都是論劫數算的。為什麼幾百年秦檜就離開地獄？這裡頭我們一定要懂。現在講話比較好講，時差不一樣。我們人間跟天上有時差，佛在經上講得很清楚，譬如忉利天，忉利天的一天是我們人間一百年，時差可能是我們人間一年就是地獄裡頭的幾百年，地獄苦度日如年，我們從這往上推，就有概念。譬如夜摩天，夜摩天的一天是我們人間兩百年，兜率天的一天是我們人間四百年，有這麼大的時差。往下去當然是我們這時間長了，像鬼道裡面，地獄道時差一定是更大，所以他在地獄裡面感受已經是幾個大劫。罪報報盡之後，再到餓鬼道，到畜生道還債，業因果報絲毫不爽。道理我們要明白，事實真相要搞清楚，我們才真正了解佛在此地說的意思。佛勸導我們的話句句都是真實，佛絕對不會像我們一般人用什麼威脅利誘，佛不用，佛是真誠心，沒有一絲毫虛偽，沒有一絲毫假設，沒有。佛是真語者、實語者、如語者，跟我們講的全是事實真相。
所以我們一定要知道因果報應的利害，不能幹這些傻事，確定自己這一生的目標方向。我們這一生到世間來，來幹什麼的？是來造惡業的嗎？那就錯了，不應該。遇不到佛法，實在講非常遺憾，就是佛在經上講的，你到世間來幹什麼的？來酬償業報的，人生酬業，這是佛說的，一句話就說盡了。你到世間來幹什麼的？過去造的善業，你來享福；過去世造的惡業，你來受罪，你來就是幹這個的。可是人道天然的條件就好，為什麼？苦多樂少，容易覺悟，這是在哪一道裡頭都不能夠跟人道比的，容易覺悟。所以諸佛菩薩就在這地方普遍的示現，給你機會，你要是遇到、抓住了，你這一生就有可能脫離六道輪迴，有可能圓成佛道，所以才說「人身難得，佛法難聞」。我們得人身，真的有這好運遇到佛法，所以我們自己這一生的目標方向就轉變了。我們是不是來酬業的？不是。來幹什麼的？來作佛的，來消業作佛。消業一定要把自己煩惱習氣放下，難，咬緊牙根就變成不難了。
一般我們講最普通的，一般人講吃素難！不吃肉怎麼行？我們省悟過來了，把這個放下了，別人認為難的，我們今天不難了。素食裡面，我們今天過的是最簡單的素食生活，不是一般人講求那麼豐盛，我們每天一個菜、兩個菜夠了。人家要吃三餐飯，我們今天把晚上斷掉也很正常。所以現在有許多同學看到我，法師你瘦了很多，我告訴大家我現在晚上這一餐斷掉了。那怎麼行？多少人來勸我，還有人找醫生大夫來勸我，在營養上說了一大套，我還是堅持我的生活方式，愈簡單愈好，瘦一點有什麼關係？中國古人常講，「千金難買老來瘦」，我的老師李炳南老居士瘦，瘦的人健康長壽，肥肥胖胖的人健康長壽的少，瘦的人健康長壽的多。所以瘦，只要健康，只要沒有病，只要精神飽滿就好，不一定要白白胖胖，我們觀念要把它轉過來。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第49集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十五頁，經文倒數第二行看起：
【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
我們看這一大段。在科題裡面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我們講什麼叫道，什麼叫德，什麼叫善，已經說得很詳細，佛接著又舉比喻，以萬石弩弓自射身，都不可以用惡意向道德善師。為什麼？果報在三途，比萬石弩自射身不知道要痛苦多少倍。實在講刀劍割身，一直到我們生命死亡，時間短暫，再痛苦時間還是短暫的，可是一墮三途，這事情麻煩了。
還有一樁事情，在此地必須要跟同學們報告的，就是人無論遭遇什麼樣的委屈，千萬要記住不能自殺，自殺的痛苦絕對不是一時，我們要相信佛所講的話。自殺他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的時候，每七天他要重複表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你說這多痛苦；服毒的話每七天他又要服毒一次，所以這事情很麻煩，萬萬不可以！受什麼樣的委屈，自己總得要曉得，這是業因果報，我們自己受別人的傷害，要想到過去生中傷害別人，因果通三世，冤冤相報，要是把這個道理搞清楚，這個事實搞清楚，你自自然然就能夠逆來順受。問題要化解，不能夠結，跟眾生結冤仇，這事情麻煩，生生世世冤冤相報、沒完沒了，這是愚痴人幹的事情，絕對不是聰明人做的，聰明人，尤其是學佛的人，遇到冤家對頭，要懂得怎樣把它化解，什麼樣的苦難都可以接受，別人加給我們的侮辱我們接受、毀謗我們接受、陷害我們接受，不可以有絲毫怨恨心對人，這業障就解除了。如果有一絲毫怨恨心對人，那好了，你們這個結沒完沒了，來生後世還要互相報償。
我們今天看現在的社會，人與人之間，族與族之間，國與國之間，為什麼會有許許多多衝突？為什麼會有許許多多的戰爭動亂，死傷無數，這都是小怨、小過節累積成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我們受，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，歡喜接受，為什麼？消過去的業障，永遠生活在感恩的世界裡。人與人之間，佛在此地說得好，「夫為人者，當愛樂人善」，這話說得多好！這句話在其他宗教裡面就是「神愛世人」，做人的道理是歡喜別人的善心善行，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙。古聖先賢常常教導我們，成人之善、成人之美，他做的這個事情，只要對社會大眾有利益，我們有能力應當幫助，修隨喜功德，隨喜功德不可思議。
今天這一段文，一開頭佛教導我們，『為人弟子』，我們做學生的人，『不可輕慢其師』。在戒律裡頭、戒經裡面佛跟我們講一個故事，小沙彌年輕無知，看到老比丘在那裡念經，年歲老了，牙齒掉了，發音沒有那麼樣清晰，非常真誠的在那裡誦經，沙彌在旁邊笑，笑話這老比丘念經像狗叫。老比丘就警惕他，告訴他這是有果報的。果然不錯，來生墮狗身，這無知。憍梵波提，我們淨土的學人很熟悉，《彌陀經》上有他，這是佛的大弟子，佛跟我們說他前世的因緣，也是嘲笑一個老比丘，說他誦經的時候像牛吃草一樣，嘴不斷不斷在動，沒有聲音。老比丘就告訴他：「我已經證得阿羅漢果，你對我的嘲笑罪過非常重，要墮地獄的」。他還算不錯，趕緊懺罪，地獄果報是免了，墮畜生道作牛，他笑話別人誦經像牛吃草，他墮牛身，五百世作牛。這一世雖然得人身，跟釋迦牟尼佛出家，他牛的習氣沒改，所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供，他是受天人供養，為什麼？在人間又怕別人看到他，一天到晚都看他的嘴在那裡動，怕人家譏笑他遭受果報。戒律裡頭的，不可以輕慢，果報不可思議。
『惡意向道德人』，什麼是道德人，標準前面說過了，他的起心動念，他的言語造作足可以為世間人做榜樣、做模範的，念念是利益眾生的，決不求自私自利。世間人爭的是名聞利養，這人，他捨名聞利養，不但不爭，給他他都不要。世間人貪圖五欲六塵的享受，他把五欲六塵享受統統放下了，一心為社會，一心為眾生，一心為正法久住，這是道德之人。惡意向他，前面佛說，跟惡意向佛沒有兩樣，「人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也」。惡意對佛，果報在阿鼻地獄，什麼原因？結罪不是對一個人結的，你害一個人結的罪不大，極重的罪還是小罪。儒跟佛都說到了，這人的道德教化，他的影響面多大，影響時間多長，從這兒結罪，這罪就可怕了。如果這人在世間能夠教幾百人、能夠教幾千人，你害了他，把這幾千人、幾百人聞法的機緣、法身慧命給障礙住了，罪是從這兒結的，不是從一個人結的。
中國古時候儒家教學，念儒書的人都懂，這人跟我有殺父之仇，那非報不可的，但是現在這人做官，做的是清官，是不錯，為社會大眾造福，他所做的事情，我不但不能報仇，還要幫助他，幫助他行善。到什麼時候報仇？到他離開他的職務，到他退休了，他不再為社會、為人民服務的時候，這時候報仇，有道理！不報當然是更好，佛法是講不報。儒家是講倫理，還是要講報仇，報仇有時節因緣，他有公務在身，他替社會大眾造福，如果我們這時候報復他，誰為社會大眾服務？儒家講道理，真是情理法面面都顧到。佛法更是清楚，為我們指出來，虛空法界國土眾生跟自己是一體，是一不是二，這了不起！看到別人的惡，實際上是自己惡心所變現的境界，不是外頭的；看到別人的善，是自己善心所變現出來的境界。真正會修行的人，見到人的善，我們學習，是我們的善知識；見到人的惡，我們反省，我有沒有這過惡，我要是有，趕緊把它改過來，這惡人還是我的善知識。
儒家也說「三人行，必有吾師」，「必」是肯定，「三人」，自己是一個，一個善人，一個惡人，這兩個人必定是我的老師。那就是看到善的我們向他學習，看到作惡的我們反省，他提醒我們，兩邊都是老師，一個從正面教，一個從負面教，我們自己才能成就。決不是說看到這善人歡喜，看到惡人我們就痛惡，這是永遠不能成就。佛菩薩在世間，對於善人勸勉他，對於惡人感化他，「佛氏門中，不捨一人」，不是說你不好我把你開除掉，我不要你，這事情佛法裡面講不通，為什麼？虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，你怎麼開除法？是我們自身的，不是外面的。我們今天心不好，心不好我們把心割下來，不要了，丟掉了，行不行？死路一條。你要知道他有病，想方法幫他治病，幫他治好，這是對的。所以，對於作惡的人要懂得感化他、愛護他，絕對不怨恨他，要懂這個道理。
佛在此地又說，這麼短的經文，一而再，再而三，「不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛」。真正學佛，在一生成就的人，像善財一樣，善財給我們做榜樣，善財看所有一切眾生都是佛、都是菩薩，所以他一生成就，這是對的。佛眼看一切眾生，一切眾生同成佛道。我們要曉得自己修行到底什麼樣的程度，不必問別人，自己很清楚，我看一切眾生是用什麼心看。我看一切眾生，畜生、餓鬼、地獄都是諸佛如來的化身，成佛了。這話是真的還是假的？跟諸位說，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法從心想生」，一切法唯心所現、唯識所變。說老實話，沒有什麼叫真、什麼叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就這麼個道理。理如是，事也如是，理跟事決定相應。
我們學佛這五十年當中，總結佛陀的教誨，也是我們自己修學的目標：「真誠」，處事待人接物一味真誠心，真、不假，誠、不虛偽，我用這心待人，不管別人用什麼心對我。前面跟諸位說，擺在我們面前這個道，道就是路，十條路，我走的是成佛之道。他走哪一條道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虛偽心對我，我用真誠心對他，我不會受境界的影響。不能說他害我我就恨他，不可以！那我們真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一絲毫怨恨心都沒有，我還格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎麼不感激他？
諸位在《金剛經》上念到歌利王割截身體，那是多麼嚴重的傷害，這一段故事詳細在《大涅槃經》裡面，《金剛經》只是幾句帶過，詳細情節在《大涅槃經》。忍辱仙人，是修忍辱波羅蜜的菩薩，對歌利王一絲毫怨恨的心都沒有，歌利王的舉動成就菩薩的圓滿忍辱波羅蜜行，所以菩薩感謝他，怎麼會怨恨他？菩薩發願將來成佛，第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者，佛說話算話，成佛的時候，確實第一個得度的是憍陳如，這才是解決問題，最高明解決問題的方式，哪有絲毫怨恨？這人對不起我，我一輩子不跟他往來，錯了，這觀念是凡夫觀念，這心是輪迴心，不是佛心，佛心一味真誠，真誠是總說。真誠落實在相上，就是清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，清淨心絕對不受污染，順境、善緣決定沒有貪戀，如果有貪戀你被污染了，你不清淨了；逆境、惡緣沒有瞋恚，有一絲毫瞋恚你也被污染了。所以你的清淨心在哪裡修？清淨心無非是在順境逆境、善緣惡緣，在這裡頭修，換句話說，順逆善惡都是自己的善知識，都是自己的增上緣，沒有這些善知識，你怎麼能夠修到清淨心？你怎麼知道你的心清淨？
《華嚴》在末後五十三參，清涼大師科判裡判得好，「歷事鍊心」，我們修行不能離開現實的社會，現實社會裡頭有順有逆、有善有惡，統統是增上緣，統統是諸佛菩薩化現，統統是善知識，我們成就了。你們如果能體會到這個意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界裡，你才會懂得。清淨心在境界裡頭磨鍊出來，平等心也不例外，稍稍有一點高下心，我不錯，你們不如我，這就不平了。說實在的話，不平當然你就不會清淨，真正清淨，心平了。不但是對善人、惡人，對畜生、對餓鬼、對地獄都平等。平等要從什麼地方著眼？要從法性，一切眾生皆有佛性，我們如果從佛性上著眼，平等心就不難了，性是平等的。佛說：「一切有情眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛」。佛看一切眾生都是佛，他從哪裡看？從佛性上看的。佛看山河大地、花草樹木也都是佛，他從哪裡看？從法性上看。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以說「情與無情，同圓種智」，他看花草樹木都是佛的化身，都是佛的示現。世出世間無有一法不是諸佛如來為我作斯示現，幫助我成佛，幫助我成佛就是幫助我證得清淨平等正覺慈悲，你要是證得這十個字你就圓滿成佛了。所以我們要用平等心看一切眾生，決定沒有高下心。
古大德常常教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話重要，我們能不能成就，關鍵就在這一句，時時刻刻要提醒自己。譬如我們在境緣當中，起一念貪愛，馬上就曉得這一念錯了，趕緊要覺悟，覺悟什麼？把貪愛的心斷掉。逆境惡緣起一念不高興的心，馬上要打掉。我們念佛的人用的方法是一句佛號，知道錯了，「阿彌陀佛」，把它轉過來，用這句佛號把它轉過來。高下心也是如此，一念自以為是，阿彌陀佛。錯了要轉得快，要覺得快，覺得快就少造業，覺得慢就多造業。覺悟得快、回頭得快，讓自己的心永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，永遠保持，一分一秒都不離開，這是成佛之道。不但對於老師、對於道德之人不敢輕視、不敢嫉妒，對普通的人也不敢，對世間最愚痴的人、造惡的人都不敢，這是真話。
一生、一輩子造惡，我們在佛經上看到的，阿闍世王，跟提婆達多兩個勾結，造五逆十惡罪，惡人，不是善人，在世間法來說，他殺他的父親，囚禁他的母親，殺父害母，當然沒有把佛、沒有把老師看在眼裡，輕慢老師，跟提婆達多兩個合起來害佛，想謀殺釋迦牟尼佛，破壞僧團，五逆十惡做盡了。提婆達多墮阿鼻地獄，阿闍世王臨終時候懺悔，真正懺悔，知道自己一生做錯了，念佛求生淨土，他真往生了，《大藏經》裡面《阿闍世王經》，佛告訴我們他往生的品位還挺高的，上品中生。我讀了這一段經文感到很詫異，因為在《觀無量壽佛經》裡面所說的，下輩往生就是下三品往生，都是造極重罪業，臨終懺悔往生的，哪裡能夠到上品中生？從這地方我們才能體會到，懺悔的功德不可思議，於是我們真正明白了，往生西方極樂世界有兩條路，一條路是平常積功累德修行往生的，一條路是臨終懺悔，他懺悔的心真，懺悔的力量勇猛，一下把自己提升到那麼高。我們讀了這一段經文，對於造作五逆十惡罪的人不敢輕慢，為什麼？可能他將來臨終一懺悔，到極樂世界位子比我高，我還不如他，怎麼可以輕慢惡人？怎麼可以嫉妒好人？我們在這裡要學習。
對於任何人，不但對人，對一切畜生，我們現在真的學會了，對於蚊蟲螞蟻、小飛蟲我們都十分尊敬，不但不會殺害牠，不會騷擾牠，連這個念頭都沒有，我們看到牠歡喜。不像從前，從前看到會討厭，現在我們看到歡喜，牠到我這兒來玩，到我這兒來參觀，看看有好吃的東西牠就要吃，那我們歡喜供養，我們招待牠，歡喜供養牠，跟從前心態完全不一樣。這些小動物是小菩薩，牠成就了我們，成就我們的慈悲心流露出來、愛心流露出來，怨恨心完全化解了，溶化掉了，從這些境界裡面知道自己契入什麼樣的境界。
下面經文『見善代其歡喜』，人有惡的心、惡的行為，絕對不要放在心上，我在講席裡頭講過很多很多次，我們眾生的毛病，為什麼修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把別人的不善裝在自己心裡頭。你的心本來是善的，結果裝滿了別人的不善，你的心就變成不善，這虧吃大了。新加坡許哲居士她就懂得，她一生心裡頭決定不放別人的不善，她完全放別人的善行，所以她的心變成純善。李木源居士問她：「你看到別人不善的時候你怎麼辦？」你總會看到，總會遇到，總會聽到，她說得很好，她說：「我看別人的不善，就像我每天上街，在馬路上看到許許多多人，聽到他們講話，我也沒有留意，沒有放在心上，你問我，我一個也不認識，我聽到我一句也記不得」。這就對，不放在心上，雖然也看到、也聽到，沒有放在心上，這樣能夠保持自己的善心。
我把佛法修行的綱領歸納成二十個字，十句，前面十個字是存心，我們修什麼樣的心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心；後面十個字是我們的行為。前面十個字如何落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣、念佛。我一生所修的就是這二十個字，我教導別人的也是這二十個字，我展開經卷、講一切經還是這二十個字。這二十個字再歸納成四個字：「純淨純善」，淨是清淨，善是善良，我們一定要做到純淨純善，這就是如來果地。我們目標在此地，方向在此地，時時刻刻、剎那之間我都不會走偏，我在我這道上走，我不會受其他道干擾，我這一條道路有力量。「力」就是佛經裡面講的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干擾，不受外界的影響，這一條道路暢通無阻。你要是會被外面境界干擾，那你就很苦了，干擾是什麼？見到不善把不善放在心上，自己就不善，見到別人善就輕慢嫉妒，把別人的善變成自己的不善，把別人的不善也增長了自己的不善，這樣修行哪一輩子才能成就？這種心行學佛，就是古人講的「袈裟之下失人身」，這是很可悲的一樁事情，我們要知道。經不能一天不讀，經不能一天不講，讀重要，講跟讀同樣重要，為什麼？在講的時候往往有許多發揮。讀經是自利，講經是自他兩利，天天要講。沒有機會講的時候怎麼辦？你自己要有智慧，你要有方便。
我過去在美國，美國講經的機會沒有在台灣、沒有在中國這麼多，往往一個星期只有兩三次，我要天天講，那怎麼辦？我有一個小錄像機，也有個小三角架，我把它架在我的桌子面前，我每天會用兩三個小時對它講，它就是我的聽眾。講完之後我再播放自己來看，它講我當聽眾，我不中斷。在沒有錄像機之前的時候，我用錄音機，我講它聽，我講完之後，再把帶子重新放過來，它講我聽。我用這方法，五十年不中斷。由此可知，錄像機、錄音機是善知識，每天總得要找空檔的時間、找沒有人的地方，把機器擺在那裡對它講，要不是這樣子勇猛精進，我們怎麼能學得出來？你一定要求哪個地方有道場，哪些聽眾來請我，這事情太難了，專依靠這個，那中斷的機會太多太多了，你不可能保持你自己的講台不中斷，不可能，所以一定要有機緣。我一生感激韓館長，韓館長幫助我的講席不中斷，最初的十年，那時候我們還沒有道場，沒有圖書館，我住她家裡，我常常講經她聽，她一個人聽，這樣不中斷，她替我找講經的場所，借地方、租地方，替我找一些聽眾，她的一些朋友、認識的人，打電話邀請他們來聽經，聽眾也不過就是二十人、三十人的樣子，講台不中斷！所以她護持佛法她有根底，她的根底是前十年奠定的，這是最重要的一個時段。我在台中學習的，如果沒有十年長時間的薰修，講台中斷了，那必定是退轉，必定是不能成就，我們當時同學二十多個人，講台不中斷的只有我一個。
所以館長對待我，我只記她的好處，我不知道她有缺點，我只記她的恩德，她是我的善知識，老師教導我，善知識成就我。所以護法的功德超過弘法，這話我說過很多遍，以後我在《涅槃經》裡面看到，佛也是這麼說，由此可知，我的看法、我的體會沒有錯誤。護法不容易！護法是菩薩再來的，不是凡人。韓館長對我們護持三十年不變心，臨終時候的交代，都是肺腑之言。她的兒子不能夠繼承，那是她的兒子聽經太少，這不能怪他，年輕，青年人，學校出來之後忙著他自己的事業，對佛法知道的不多，情有可原，都是善知識。如果高貴民繼續護持，我們在南洋弘法的事業就沒有了，南洋裡面最重要的一樁事情就是辦培訓班。高貴民繼續護持，我們不會離開台灣，不會離開圖書館，講經會照常，但是培訓人才這事情不能成就。所以高貴民做得對不對？對！他是菩薩，他成就這邊培訓班的這一樁事情。我們培訓班辦了五屆，有了成就，得到社會大眾的肯定，但是培訓班的時間短，成就依舊是有限，如何能夠長期在一塊共修，那必須要辦學校，必須要辦大學。辦學院、辦大學在新加坡的緣不能成熟，澳洲的緣成熟了，所以在新加坡這些年，我們要轉到澳洲，是續佛慧命的延續，是弘法利生、續佛慧命的擴大，都是佛菩薩冥冥當中在加持。所以這些人，連黃太太都是菩薩化身，我都感激，我常常講。好，今天時間到了，就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第50集
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十六頁，經文第一行第二句看起：
【人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
我們看這一段。前面講的我們看到別人的善行一定要代他歡喜，要幫助他成就他。可是這些事情實在講非常複雜，凡事我們不要在因上看，要看它的結果。了凡先生在《家庭四訓》裡跟我們講為善，善有真假、有半滿、有正偏。善心但是做的事結果是錯誤的，這是正中偏；有人是惡心但是結果是好的，偏中正。你從這些地方看，你的心會平，這道理要懂，無論什麼樣境界現前，要保持心地的清淨平等，心不能亂，心亂決定就犯錯。順境的時候，你把握不住你也會亂，會出事情，逆境亂那更糟糕。無論順境逆境，遇到的時候，平常心看待。平就是平等，常是保持，永遠保持著清淨平等心，你才能看到事實真相。
從結果上來看，我們對於當時障礙我們的人，我們都很感激，曉得如果不是他障礙，後頭沒有這麼好的結果，一切從果上看，我們就非常感激，一絲毫的怨恨都沒有，果是好的。這什麼原因？真正的原因是我們的好心，這才是真正的因素，其他的是助緣。由此可知，因要是好，緣不好也會變成好；因要是不好，緣再好也變成不好，這個道理深！佛家常講的深密，很不容易覺察，很難理解。真正有智慧，真正克服障難，然後你才能見到才能體會到。
『人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊』。這一句唐朝道宣律師他的故事可以作證，這是真的不是假的，史傳上有詳細的記載。道宣是唐朝時候人，當年在終南山修行，是我們佛門律宗的始祖，中國大小乘宗派都是在隋唐初期形成的，律宗初祖，他的戒律精嚴，感動天人來供養。毗沙門天的王子給他做侍者，他日中一食，毗沙門天王子每天中午送一缽飯來供養他，這真正是「感動諸天，天龍鬼神」。戒律持得嚴，但是在教理上沒有完全通達。有這麼一個故事，法相宗的祖師窺基大師，我們知道窺基是玄奘的學生，玄奘大師把法相宗的典籍從印度傳到中國翻成中文，但是真正在中國成立法相宗是窺基大師，所以窺基大師是法相宗的初祖，是了不起的一個人。
有一天窺基大師從終南山經過，順便去拜訪道宣律師，道宣律師聽到消息很歡喜，為什麼？這是一個很好的機會教育，窺基大師學問好，講經說法是一流的，但是戒律不嚴，所以道宣律師要好好教訓他，就存了這麼一個念頭，表演給他看，他中午來的時候看天人送供養來，用這來給他看、來感化他，以為窺基大師對於戒律疏忽不太講究，馬馬虎虎不太重視。哪裡知道談話談到中午過了也沒有人送飯給他們，表演就表演不成了。到了下午窺基大師離開了，道宣律師送他下山。到第二天中午天人送供養來了，道宣律師就責備他：「昨天中午為什麼沒有送供養來？」天神就告訴他：「昨天有大乘菩薩在這山上，滿山都是護法神我進不來」。道宣法師聽了一身的冷汗，生慚愧心知道自己錯了，小看了別人，高抬了自己。那是個菩薩，我們讀《華嚴》知道，真的入華嚴境界理事無礙、事事無礙，他的戒律比你持戒清淨，你持的是律儀戒，他是什麼戒？定共戒、道共戒，不一樣！他可以和光同塵，永遠保持真誠清淨平等，戒行就圓滿了。你雖然持戒精嚴，還小看別人，還要做出樣子來感動他，還有這念頭，有這念頭就錯了，心就不清淨，就有高下。這恰恰是相反，不是道宣去感化窺基，是窺基大師感化了道宣，道宣律師從這裡恍然大悟，這是一樁事情。
韋陀菩薩大家曉得，《大智度論》上講「三洲感應」，真正修行人誰護法？韋陀菩薩是總護法。我學佛的初期親近章嘉大師，那個時候沒有出家，在家居士，居士還稱不上，為什麼？連三皈都沒有受，我跟章嘉大師大概是第二年、第三年才皈依。他也沒有勸我皈依，我學了很長一段時期才曉得應當正式拜他作老師，實際上他是我的老師，每個星期我都要去向他請教，實際上的老師，過了很長一段時期才正式在他面前受三皈儀式。他老人家就告訴我，佛弟子凡事求佛不求人，遇到艱難困苦求護法菩薩，韋陀菩薩總護法。求沒有感應？大師就告訴我，沒有感應是自己有業障，障礙在自己這一邊，不在佛菩薩那一邊，一定要反省，懺除業障，業障懺除感應就現前。這事情，這幾十年來自己屢次的試驗非常靈驗。所以不求人，求人很難，看人家的臉色，自己要是沒有相當修養，這很難過的。
不求人，完全求佛菩薩，怎樣才能求佛菩薩？必須我們用心、我們行事跟佛菩薩相應，換句話說，我們做的事情是佛菩薩歡喜做的，自然就有感應。我做的事情是佛菩薩不歡喜做的，不可能有感應，我明白了這道理。章嘉大師等於是給我授記：「你的一生都是佛菩薩替你安排的。」我記住他老人家的教誨。所以我遇到順境也好、逆境也好、善緣也好、惡緣也好，我總是記住老師的話，佛菩薩替我安排的，我的心就平了，用平常心結果都是好的。這地方有障礙不要緊，我從這裡走，路子太多了，他改變我方向，改變我方向對了！向前面發展是正確的，真的是佛菩薩安排的。所以在這一生當中，才真正是常生歡喜心。有許多人他對我有個印象，我對老師的恩德念念不忘，對護法的恩德念念不忘，知恩報恩。
我學佛整整五十年，二十六歲開始學佛，今年七十五歲，都是老師教導的，沒有違背老師，我得的殊勝功德利益也等於是老師給我的。沒有老師的教誨，我要是不學佛，按照一般人講逃不過命運，逃不過命運無所謂，人早死晚死反正都要死，我滿不在乎，問題是死了以後到哪裡去？問題嚴重了。我要是不遇到佛法、不遇到老師，死了以後依舊搞六道輪迴，肯定的！遇到老師、遇到善知識，這個問題解決了，現在真的我不怕死，隨時可以死，隨處可以死，怎麼死法都可以，決不墮三惡道，決定得生淨土，這個我自在了。
像往年黃念祖老居士的學生跟我講的，不是他自己跟我講的，我在北京，老居士已經往生了，我去弔唁的時候，他的學生招待我，學生告訴我，黃老講：「淨空法師如果不往生極樂世界，將來的福報不得了！」我聽了點點頭，他講的話沒錯，這是什麼？種善因得善果。我們做人這一點道理總要懂，就是無論對人對事對物，一絲毫的惡心都沒有、一絲毫的惡念都沒有，養成自己純善之心，你的福報就不可思議。如果再加上純淨之心，那你往生極樂世界肯定了，你隨時可以往生，心淨則佛土淨。
世間的事情佛菩薩在主導，我們只是盡心盡力而為之，不需要執著。我們做得很圓滿，我們曉得眾生有福，我們做得不圓滿，知道眾生沒有福報，不是我做得不好。正法被人障礙、被人阻撓，這地區的人沒福，與我自己不相干，我們自己已經盡心盡力，盡心盡力就是圓滿功德。所以圓滿功德不一定是要把事情做成，事情做成當然是圓滿，事情做不成不是不做，是當中有障礙，我們的心是圓滿的，功德就是圓滿的。
所以我們要懂得韋陀總護法，常常心行與佛願行相應就得諸佛護念、韋陀菩薩保佑，天龍鬼神莫不尊敬。但是戒非常重要，決定不能夠疏忽。《華嚴經》說：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」持戒也像了凡先生所講的有三種：「事上持」，道宣法師就是事上持，有「理上持」、有「心上持」，不一樣。像窺基法師是心上持、理上持，事上你看不出來。但是事上持重不重要？重要。為什麼？教初學。幾個人有窺基大師的境界？他是法身菩薩，不一樣，他接引的是那一類的眾生。但是絕大多數眾生是中下根機，那要在事上持。所以道宣律師的功德就很大，度中下根性的人；窺基大師是度中上根性的人，他不是對中下根性的人，這個我們一定要懂。「天龍鬼神，莫不尊敬」。
『寧投身火中』，寧可投身火中被大火焚燒，『利劍割肉，慎莫嫉妒人之善』。人被火燒死、被刀劍殺死，這是很痛苦的事情，佛說這痛苦不大，如果是嫉妒別人的善，你所受的苦報超過這個千倍萬倍都不止，誰懂得？這裡面的道理，這些事實真相，佛懂。佛門有個小冊子《釋門自鏡錄》，我相信有一些同修看過，這裡面蒐集很多故事，有一篇專門講嫉妒賢能所得的那些果報。比這更普遍的，《太上感應篇彙編》、《安士全書》裡面蒐集的也不少，我們可以看看，那不是迷信，那是事實。古人寫東西跟現代人寫東西不一樣，古人寫東西確實有一個道德的水平，不是隨隨便便寫出來的。
我平常也鼓勵同學們，你們偶爾在報紙、雜誌裡面看到刊登的現代的，無論是在本地或者是其他的國家地區，因果報應的報導常常有，應當把它剪下來貼在活頁的本子上，以後整理分類非常值得做參考。儒佛教學都常常用比喻引證，比喻引證的例子愈近愈好，為什麼？大家所熟悉的，取信於聽眾。真正有心從事於弘法工作的平常要蒐集，到時候講到這些地方你就能夠拿現前的證據來說明，使人聽了之後能感動、能信受。佛這一句話很重，『慎』是謹慎，小心謹慎，千萬不要嫉妒別人的善。『其罪不小』，往往都是地獄的罪過，「慎之慎之」，一再的提醒我們、警告我們不能不慎重。這是「師弟之分」第一個大段：「問答弟子本分」，下面是第二個大段「問答師教本分」，請看經文：
【阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。】
到這裡是一段。這個問題現在很多，佛法難得三千年前阿難尊者就代我們問出來了，所以這本經是學佛入門的經典。我學佛跟李炳南老居士第一部學的經就是這部，正式學佛的經典頭一部，老師為我們選擇的，非常有道理，念了之後才知道應當怎樣做個學生，老師應該怎樣做個好老師。
『阿難復白佛言』，加上這一句我們就曉得它是另外一個大段，他這次問的問題「為人師者」，他前面問的是作學生的態度，現在問作老師的，老師是不是可以隨便呵斥弟子？隨便的教訓弟子罵弟子，在從前還有體罰打弟子的，可不可以隨便？『可得』，「得」就是隨便的意思。『呵遏弟子，不從道理』，沒有理由，不依正常的道理，這樣的態度對待學生。『以有小過』，或者是弟子學生犯了一點小的過失，老師故意把它渲染成大過失。『可無罪不』，老師有沒有罪？
這樣的事情我想古時候教學一定有，如果沒有，阿難怎麼會代我們問出來？問出來絕對不是小事，是社會問題。但是在我們自己從小念書上學，老師確確實實有這個情形，我們親身遭遇過的。以後離開學校在社會上服務，服務的時候我們也有長官也有老闆，這些人也常常犯這種過失。如果我們自己不小心得罪他，假公為私有意來找碴找麻煩，我們受了很多委屈。他有沒有過失？這問得很好，我們遭遇到這些狀況應該用什麼態度來對待？這是作學生的，前面把這些原理原則都說過了。這一段真正的意思是教導我們，將來我們自己作老師不能犯這個過失。我們看下面佛的開示：
【佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】
這是說明你怎樣作老師。阿難所問的態度，老師教學的態度、對待學生的態度，佛一開口就說『不可不可』，立刻給你禁止，那是錯誤的。『師弟子義』，「義」是道義、情義、恩德，這在五倫裡面。人在社會上如果沒有道跟義，來生肯定不能得人身，不能得人身到哪裡去？我們知道三途去了。義是宜也，就是應該做的，應該是這麼做的，決定不能夠違背。『義感自然』，感是感應，弟子有感老師就有應，就像我們跟佛菩薩一樣，眾生有感佛菩薩就有應。既然是建立了師生的關係，這裡頭就有情義、就有道義、就有恩德。可是今天兒女悖逆父母太多了，我們現在的社會上常常聽到這些訊息，學生悖逆老師、員工背棄老闆、部屬背棄長官，現在在世界裡頭到處都看見、到處都聽到，這是什麼？大亂之世。什麼亂？倫常亂掉了，沒有道義，不但道義沒有了，情義也沒有了。現在社會剩下什麼？利害，這很可怕。彼此我們有利就是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎？這成什麼社會？中國外國古老的預言、許多宗教裡面都講世界末日，《彌陀經》裡面講「五濁惡世」，現在我們感觸到，濁惡到了極處，不是普通的濁惡，是嚴重的濁惡。濁是染污，惡就是十惡業，嚴重的濁惡，這是很不好的預兆。所以我們學佛的人，真正的佛弟子，應當很清楚很明白，在這世間決定要肯定「人身難得，佛法難聞」，我們這個機會遇到了，太難得了！
在世界大亂之世我們能遇到正法，不幸當中的大幸，真正有智慧、有福德的人，這個機會牢牢的抓住，決定不把它失去，決定不隨順自己煩惱習氣，肯定隨順佛陀教誨，佛在經上教我們怎麼做，我們認真努力去做，一定把它做到，這樣自己才能得救，佛法裡面講「得度」。我們知道這是亂世，報紙雜誌上每天無緣無故一大堆一大堆人死去，今天早晨有同修告訴我，大陸上有個地區煤礦發生爆炸死了九十多人，這些事情在世界上天天發生，頻率一次比一次多，災難一次比一次嚴重。別人不講道義我們講，別人不講倫常我們講；不但要講，我們認真做到，自然有好處。天下亂我不亂，我心清淨，我心安穩，這樣我們才得到佛法真正的利益。
「義感自然」，「自然」就是師生情義合乎性德，順乎自然。就像前面佛所說的，「夫為人者」，我們做人的人「當愛樂人善」，這是自然的，這是出自於本性，絲毫沒有勉強。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，所有天下之人，性都是本善，為什麼會不善？「習相遠」，所以我們要重視他的本善。父子的恩義、師生的情義本善，本來就是這樣的。本善為什麼會變成不善？習氣，「習相遠」。習氣是什麼？我們常講的煩惱習氣，這是內對老師懷疑，沒有尊重心；外面有外緣挑撥間離造成。我們很清楚、很明白。關鍵是我們自己對老師有沒有堅定的信心。
我親近方東美先生，有不少人挑撥，「方東美有什麼值得尊敬的？」說他在家鄉訂了婚，他到美國留學以後在美國結了婚，家裡的太太不要了，這種人有什麼值得尊敬？我跟方先生是同鄉，我們居住的環境大概不到
我尊敬老師，感恩對我照顧的人，他對我照顧一天，我終身都不忘他，這是我做人的原則，這就是黃念祖老居士講的「淨空法師不往生，來生有大福報」，福報從哪裡來？就從這一點來的。我不記別人的不善，我感恩別人對我的好處，縱然是不善，到後來變成善果，不善的因變成善果，我們有這種能力，我會轉變，把不善轉成善，所以永遠生活在感恩的世界。「自然」兩個字用得好！自然就是性德，義感自然。
『當相訊厚』，相是互相，老師愛護學生，學生尊敬老師，這是真的。我二十二歲到台灣，就親近這三個老師，方老師教我哲學，章嘉大師、李炳南老師教我佛學，我跟他們三個人總共的時間十三年，他們對我非常愛護，跟對其他的學生不一樣，確實是特別照顧。什麼原因？我們作學生的態度不一樣，這就是印光大師所講的：一分誠敬得一分成就，十分誠敬你就得十分成就。我那時候的生活狀況非常貧苦，我親近老師對老師沒有一分錢的供養，老師知道我沒有能力。只有一種供養，依教奉行，這是老師最歡喜的。老師講的東西我能懂，我能夠做到，我能夠不改變，我能夠不受外頭境界動搖。老師特別照顧我也就是看出這一點，這學生跟其他學生不一樣。所以我親近方東美先生不是在學校上課，是在他家裡面上課，當時我非常感激，我也不曉得原因，以後學佛才知道，這是他特別照顧。到學校上課，我們會認識很多同學，會認識很多老師，心就不專。他為了防止染污，保護我的清淨心，叫我專跟他一個人學，這就是中國古人講的「師承」，專聽他一個人的，他認真負責來指導。換句話說，他在學校裡教學生不是那麼認真負責，到自己家裡來教的，認真負責，為什麼？真肯學，如果不認真負責對不起學生。他要不是認真學，那就隨緣，我們講經說法、教學，他聽多少算多少，可以不聞不問；但是這個學生果然認真要學的話，你不幫助他，你真的對不起他。我跟章嘉大師也是如此，學生只有我一個，每一個星期見一次面兩個小時。只有到台中之後，才參加他的經學班，參加他的佛學講座，跟大眾在一起共修。由此可知，我們自己學習的態度非常重要。
相互之間「訊厚」，訊是問訊、厚道，一切時一切處情誼交流，恩同骨肉，跟父子關係絲毫沒有差別。『視彼如己』，看老師跟看自己父親一樣，老師把我們當作兒女看待一樣，這麼厚的情義在裡頭，這是不相同的所在。像這樣的師生關係，在現代很難再遇到，這是事實，真的是可遇不可求。好，今天時間到了。