九乡新闻网莲子草图片:“信仰”日记
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/29 15:06:18
1.
信仰是区分人与动物的一个里程碑。动物是没有信仰的，于是有信仰的人就以为自己拥有了枪杀、屠宰、虐待、畜养、吃掉动物的权力，有信仰与没有信仰的分界有时候就是生与死的分界。动物在有信仰的人类面前是低等低能无所谓生死的，它们只能服从人类的安排，在动物受死之前，有信仰的人类甚至可以很仁慈的叫它们倾听一下人类信仰的祷词颂歌，让它们扑倒在喇嘛阿訇面前接受人类文明的最后陶冶，使它们的灵魂被洁净后可以安然归天。信仰使人获得超越感，以为自己的行为都是美好的，都是有意义的。信仰促使人类走上了权力化的道路，排他有时候就是信仰的权力化的神圣性体现：信主的上天堂，不信主的下地狱，原本手足情深的人类群体，现在因为信仰不同而被撕裂成为彼此对立的阵营。宗教战争、肃反运动、文化革命都与信仰不同有着无法脱开的关系。
2.
上帝安排人类修理看守伊甸园的果树林木之后，允许他们享受自己的劳动果实，并且吩咐他们说：“园中各样树上的果子，你们可以随意吃，只是分辨善恶树上的果子，你们不可以吃，因为你吃的日子必定死。”亚当夏娃不是不怕死，而是他们在没有吃到分辨善恶树上的果子之前，怎么能够区分生与死、恶与善呢？上帝似乎希望人类无知下去，可是无知的人类怎么可以拒绝本能的诱惑来坚守上帝的善呢？这是明显的悖论，人类解决悖论的方式使自己成为罪人——违背上帝就是罪，不违背上帝就是愚昧。因为人类的犯罪人类获得了理性，理性使人类眼睛明亮看见自己赤身露体。劳动是人类生存的权利，可是劳动者却常常赤身露体得不到尊重，他们有权利却没有权力，劳动成为了被奴役的象征。人类理性做出的的第一个行为很有意思，那就是用树叶做衣裙。人类用树叶做衣裙，是人类向上帝索要自己的权力，人类不一定非要成为上帝，但是人类必须活出尊严。没有权力就没有尊严。
3.
人类的宗教是人类阶级化、社会化、政治化的产物。耶稣为什么说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他？”前者的权势只能祸及人的存在，强制拆去你的住房，让你下岗失业，让你流离失所，最多让你步台大兵后尘，做个尚能喊冤叫屈的冤死鬼；而那后者的权势还会祸及人的去存在，让你受冤却不能喊冤，即便是受冤而死也不许你再有机会投胎做人。西方的“耶和华”，希腊“宙斯”，东方的“天帝”，它们的创作原型都是取材于远古氏族的伟人与领袖形象，政治人格赋予了它们说一不二、唯我独尊、喜怒无常、猜忌多疑的特点。上帝是一切权力的最大化，在父系社会上帝不能有女人气，它是慈爱的却不会是温柔的。圣经说上帝忌邪施报，实际上是他的权力不受限制，他的资本不受限制，于是最忠于上帝的好人约伯，最先成为了上帝手中的一粒骰子，尤其可悲的是“上帝不只是擲骰子，還把骰子擲到我們看不到的地方!”
4.
有的人以为自己既没有信仰，也不需要信仰，是一个无牵无挂的人。而基督徒则把不信教的人称为没有信仰的人。人怎么会没有信仰呢？说自己没有信仰，也不需要信仰，其实是说，他不相信别人的信仰，也不需要别人的信仰。所以他们与别人没有牵扯。基督徒把不信教的人称为没有信仰的人，则是宗教排他性在他们心里闹鬼，不是别人没有信仰，而是别人有了其他的信仰。信仰是什么？往简单里说，信仰就是一个人的价值立场。价值立场是多元的，价值物的价值是由一个人价值立场来决定：就如许多人见到了耶稣，有人看他是木匠的儿子，有人看他是一个先知，有人看他是弥赛亚，也有人看他是上帝的儿子。人也是价值物，不同的人有不同的价值。威廉威伯福斯说，人在上帝面前是平等的，是指终极的平等，也可以是权利机会的平等，可是在价值立场上，价值物的价值大小则是取决于不同主体对他的看法。一个需要木匠干活的人，会说木匠的儿子最重要；一个对未来没有信心的人，就会需要先知；一个奋锐党人，寻找的是弥赛亚；可是彼得期待的则是上帝的儿子。用立场决定头脑，也被形象地称为用屁股决定头脑。屁股用的多了就会大了起来，就要为屁股争抢地盘，使思想发出恶臭，宗教与其他信仰走入极端者的情况就是如此。
5.
“上帝死了”！意味着西方人的价值系统遭受颠覆，与其相关的价值开始重估。西方人的价值观，建立在宗教信仰之上，无所不知、无所不能，偿善罚恶的上帝在人类的罪恶、教会的罪恶、基督徒的罪恶面前不仅无所作为，而且常常做了犯罪者的挡箭牌。所以尼采声称：上帝被它的信徒和他们的虔诚杀死了，尼采嘲笑基督徒不能公开讨论自己的信仰，鄙夷地称基督徒是进行“祈祷的野兽”。认真地想一想尼采的思想不无道理，信仰如果只是一个人用来对付别人的立场，只是无穷无尽的说教，只是盲目的崇拜，只是没有行动的祈祷，那么越是虔诚的信仰，岂不越是有害吗？往简单里说，信仰就是一个人的价值立场，往复杂里说，信仰就是信仰者在自己头脑里掀起的一场渴望造神的风暴。风暴停歇了，信仰也就失去了生机。
6.
信仰的对象就是神，你可以说他是上帝，也可以说他是科学，你可以说他是你的人生梦想、你也可以是他是全人类最崇高的理想。神是不可以言说的，但又是不可以不说的。老子日：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”神者无名，是因为凡是做了神的事物在当下就是无，无限、无形、无声、无味、无确定性，禅宗讲“本来无一物，何处惹尘埃”。语言就是思想的尘埃，待到尘埃落定，活神也就成为死物了。可是人是会说话的动物，你叫他不说他能不说吗？只要适度地说也没有问题，最怕的是一张嘴说个没完，越说越绝对，只承认自己供奉的神才是真神，别人供奉的神都是假神，于是反异端、清理思想，闹腾的没完。信仰什么原本是个人的私事，一旦绝对化了，就会掀起意识形态领域的斗争，神被供上了主位，想说什么就说什么，怎么摆布你他都有理，不信这个神的人那就要倒霉了，下场可能还不如一只没有信仰的猫狗。所以信仰必须自由，宗教也必须自由，有话大家说，一言堂很霸道也很危险。
7.
在很多时候信仰是被灌输的。孩子生了下来，哇哩哇啦地哭着，就被施了洗礼，再大一点就被父母带去洗脑，硬要领个宗教身份证确保将来可以免费进天堂。同样的情况也发生在其他的领域。小孩子和大人一起学马列，一学就是十几年，没有兴趣也要用功。很多人在心理上排斥马列，并非是他们读懂了马列，而是他们忍受不了那种破裤子缠腿的感觉，也接受不了那种从小被塑造的命运。信仰是个人的事情，或者说是一件私事，每个人都应该是自己信仰的裁决者。如果是被灌输了信仰，那么他的头脑岂不成了别人思想的加工厂，生产什么都要看老板的计划单？或是成了别人思想的遛马场，只能由着别人在他的头脑中跃马扬鞭？悲莫大于心死 心不死 犹有生机 心若死 万劫不复。报载珠海市一外企老板强迫全体职工向她下跪。在众人纷纷屈膝之时，独有一人岿然挺立拒之甚坚，慷慨陈言：“我是中国人！”然后愤然离去。此人不是嘴硬，而是他不肯放弃信仰做了金钱的奴隶。
8.
在《封神榜》里，姜太公封三百六十五位正神，就是没有给自己留下任何位置。有人说姜太公大公无私，有人说姜太公没有死封什么神啊？是不是只有在中国传统中死人才可以坐上神位呢？活人活着只能封神呢？那也不是，西方传统中同样是死人才可以坐上神位。耶稣如果没有死，他还会是神吗？那他只能是人子。在耶稣活着的时候，据说行了很多神迹，可是耶稣还不是神，他自己就说：“父（神）是比我大的。”“我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。”他没有说过自己是神，而且坚持一神论，这就使基督教在耶稣死后封神时大费周章。于是基督教创造性发明了一个“三位一体”理论，让一个神分成了三个位格，一位是父（主创造）、一位是子（主拯救）、一位是圣灵（主教育）。“三位一体”有三神论的倾向，“位”是复数词有“位”就有多。可是基督教很难排除犹太教上帝耶和华的宗教地位。没有耶和华，耶稣的拯救就会过于突兀，有了耶和华耶稣在一神论的背景下如何封神？“三位一体” 的创造性发明解决了这个难题。虽然“三位一体”有三神论的倾向，可是经过哲学化处理，三神论的倾向就可以被遮掩过去。基督教运用哲学语言如此言说：“三位一体”的上帝三位都是“无限”的，“无限”加“无限”再加“无限”还是等于“一个无限”。可是“三位一体”真的就没有问题了吗？其实问题是被遮掩了，而不是被解决了。如果有人细究问题还是会马上暴露。为了谨防问题暴露，基督教没有少花心思，由此还引起许多内耗、内斗、搞得前仆后继，你死我活，很多基督徒牺牲了生命。
基督教讲的是神造人，尼采讲的是人造了神。其实都没有错。神就是人类的意义之源，神创造了人就是赋予了人生的意义；而人也创造了神，让自己可以不断地追求有意义的生存。人不可以停止了自己的造神运动，有神总比无神好，有价值的生活总比无价值的生活好；有创造力的涂抹总比无创造的临摹好。可是造神要有一个极限，不能把神绝对化了。天上的神只要一入世他就是有限之物，就会说错话办错事，就会有生有死。《圣经》是神的话，可是《圣经》错误就不少。绝对的有神论与绝对的无神论只能走向自己的反面。信仰不是排斥他人的工具，而是接纳、理解、尊重他人的途径。
9.
基督教的名言是：“因为荒谬才要信仰”。有人评价说：真是愚蠢。其实不然，对于信仰者而言，什么也不知道就是知道一切。这仿佛是在说，信仰不需要理由；信仰的东西不可以问为什么；但是你要知道怎么做才能做的对，做的好。如果用理性的态度看待人生，谁不知道人是要死的呀，谁会去相信“永垂不朽”、“永恒生命”之类的鬼话呢！ 10. 以色列的历史不是一部神圣史，确切的说更像一部罪恶史，而圣经之所以是圣经，是因为圣经的作者编写圣经的时候从“过后”的状态去反思已经发生的历史，按照他们的信仰要求加入了一些“教育性”的因素和“适应性”因素，为的是让自己的民族能够意识到历史上那一切有哪些是出自天主的“旨意”，有哪些是以色列违背了天主的“旨意”。圣经是信仰的述说，圣经不再是历史，圣经也不为历史服务。
圣经是天主的启示，也即以色列子民用他们的信仰赋予他们存在以意义的过程，没有这个过程，以色列的历史也许都是战争和罪恶，但是历史期待获得信仰的光照，不然历史就没有了理性的意义，何以能发挥仰古治今的作用？
神圣的历史不在于历史本身的神圣，而在于人类挖掘开发了历史，使历史不再无能欠缺，才要求上帝无所不能。一切神圣的事物都是人创造神的过程，可是正因为人创造了神，也才能真正创造了他们自己！
11.
“显圣物”这个概念有趣的很，对许多人也神秘的很，其实又寻常的很。许多普通的东西一和宗教发生了关系就免不了被神秘化，这就是我所说的“一切神圣的事物都是人创造神的过程”。
从寻常的角度讲，国旗就是一个“显圣物”，从外观上说国旗只是在布料上绘制出不同式样的图案与符号，以反映一个国家政治特色和历史文化传统。它是国家的一种标志和象征。据说在美国发生过因为升旗时有人没有行注目礼而被其他人击毙的事件。此刻的美国国旗不仅仅是一块画满星星的布料，它还附着的象征性的超自然力量的国家精神。“神圣的东西向我们展示它自己”，借助于此，任何物体都能够成为某种别的东西，对于相信国旗能够自我以神圣示人的人而言，一面普通的画满星星的布料在当下的存在就已被转化为一种超自然的神圣存在。
国旗如此、圣经如此、十字架如此、各种圣物无不如此。当神圣以任何显圣物表证自己的神圣的时候，按照宗教人类学的研究，它们之所以是神圣的，并不在于自然实体本身有什么了不起，而仅仅在于有人认为它们是神圣的。当你在韶山毛泽东纪念馆里见一个旁边写着“少年毛泽东的床铺”，这个床铺立即就被赋予了一种完全不同的含义，因为我们立刻就会将这一自然物和某些超自然实体联系在一起，使之与其他同类床铺区别开来，从而彻底改变了我们对它的看法和价值估定。
一切“显圣物”都有赖于一个文化语境的存在。例如对崇拜石头的民族来说，石头作为一种“显圣物”会令他顶礼膜拜泪流满面，但是，不在这一文化中长大的人对此根本无法理解，因为石头在“去神圣化”之后只是一块普通的石头而已。同样的道理，圣经或是十字架在“去神圣化”之后它也只是一本普通的书和普通的艺术品而已。
人类有权利造神，也有权利使某些物品成为“显圣物”，也有权利“去神圣化”，人的信仰需要才是使它们或者显圣，或者归于平凡的真正理由。
12. 伏尔泰在《老实人》中描绘了一种人间地狱以及两种人间天堂，也许那句俗话应该这么说：天下的不幸都是一样的，而幸福却有千万种。因为幸福来自于幻想。
信仰是区分人与动物的一个里程碑。动物是没有信仰的，于是有信仰的人就以为自己拥有了枪杀、屠宰、虐待、畜养、吃掉动物的权力，有信仰与没有信仰的分界有时候就是生与死的分界。动物在有信仰的人类面前是低等低能无所谓生死的，它们只能服从人类的安排，在动物受死之前，有信仰的人类甚至可以很仁慈的叫它们倾听一下人类信仰的祷词颂歌，让它们扑倒在喇嘛阿訇面前接受人类文明的最后陶冶，使它们的灵魂被洁净后可以安然归天。信仰使人获得超越感，以为自己的行为都是美好的，都是有意义的。信仰促使人类走上了权力化的道路，排他有时候就是信仰的权力化的神圣性体现：信主的上天堂，不信主的下地狱，原本手足情深的人类群体，现在因为信仰不同而被撕裂成为彼此对立的阵营。宗教战争、肃反运动、文化革命都与信仰不同有着无法脱开的关系。
2.
上帝安排人类修理看守伊甸园的果树林木之后，允许他们享受自己的劳动果实，并且吩咐他们说：“园中各样树上的果子，你们可以随意吃，只是分辨善恶树上的果子，你们不可以吃，因为你吃的日子必定死。”亚当夏娃不是不怕死，而是他们在没有吃到分辨善恶树上的果子之前，怎么能够区分生与死、恶与善呢？上帝似乎希望人类无知下去，可是无知的人类怎么可以拒绝本能的诱惑来坚守上帝的善呢？这是明显的悖论，人类解决悖论的方式使自己成为罪人——违背上帝就是罪，不违背上帝就是愚昧。因为人类的犯罪人类获得了理性，理性使人类眼睛明亮看见自己赤身露体。劳动是人类生存的权利，可是劳动者却常常赤身露体得不到尊重，他们有权利却没有权力，劳动成为了被奴役的象征。人类理性做出的的第一个行为很有意思，那就是用树叶做衣裙。人类用树叶做衣裙，是人类向上帝索要自己的权力，人类不一定非要成为上帝，但是人类必须活出尊严。没有权力就没有尊严。
3.
人类的宗教是人类阶级化、社会化、政治化的产物。耶稣为什么说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他？”前者的权势只能祸及人的存在，强制拆去你的住房，让你下岗失业，让你流离失所，最多让你步台大兵后尘，做个尚能喊冤叫屈的冤死鬼；而那后者的权势还会祸及人的去存在，让你受冤却不能喊冤，即便是受冤而死也不许你再有机会投胎做人。西方的“耶和华”，希腊“宙斯”，东方的“天帝”，它们的创作原型都是取材于远古氏族的伟人与领袖形象，政治人格赋予了它们说一不二、唯我独尊、喜怒无常、猜忌多疑的特点。上帝是一切权力的最大化，在父系社会上帝不能有女人气，它是慈爱的却不会是温柔的。圣经说上帝忌邪施报，实际上是他的权力不受限制，他的资本不受限制，于是最忠于上帝的好人约伯，最先成为了上帝手中的一粒骰子，尤其可悲的是“上帝不只是擲骰子，還把骰子擲到我們看不到的地方!”
4.
有的人以为自己既没有信仰，也不需要信仰，是一个无牵无挂的人。而基督徒则把不信教的人称为没有信仰的人。人怎么会没有信仰呢？说自己没有信仰，也不需要信仰，其实是说，他不相信别人的信仰，也不需要别人的信仰。所以他们与别人没有牵扯。基督徒把不信教的人称为没有信仰的人，则是宗教排他性在他们心里闹鬼，不是别人没有信仰，而是别人有了其他的信仰。信仰是什么？往简单里说，信仰就是一个人的价值立场。价值立场是多元的，价值物的价值是由一个人价值立场来决定：就如许多人见到了耶稣，有人看他是木匠的儿子，有人看他是一个先知，有人看他是弥赛亚，也有人看他是上帝的儿子。人也是价值物，不同的人有不同的价值。威廉威伯福斯说，人在上帝面前是平等的，是指终极的平等，也可以是权利机会的平等，可是在价值立场上，价值物的价值大小则是取决于不同主体对他的看法。一个需要木匠干活的人，会说木匠的儿子最重要；一个对未来没有信心的人，就会需要先知；一个奋锐党人，寻找的是弥赛亚；可是彼得期待的则是上帝的儿子。用立场决定头脑，也被形象地称为用屁股决定头脑。屁股用的多了就会大了起来，就要为屁股争抢地盘，使思想发出恶臭，宗教与其他信仰走入极端者的情况就是如此。
5.
“上帝死了”！意味着西方人的价值系统遭受颠覆，与其相关的价值开始重估。西方人的价值观，建立在宗教信仰之上，无所不知、无所不能，偿善罚恶的上帝在人类的罪恶、教会的罪恶、基督徒的罪恶面前不仅无所作为，而且常常做了犯罪者的挡箭牌。所以尼采声称：上帝被它的信徒和他们的虔诚杀死了，尼采嘲笑基督徒不能公开讨论自己的信仰，鄙夷地称基督徒是进行“祈祷的野兽”。认真地想一想尼采的思想不无道理，信仰如果只是一个人用来对付别人的立场，只是无穷无尽的说教，只是盲目的崇拜，只是没有行动的祈祷，那么越是虔诚的信仰，岂不越是有害吗？往简单里说，信仰就是一个人的价值立场，往复杂里说，信仰就是信仰者在自己头脑里掀起的一场渴望造神的风暴。风暴停歇了，信仰也就失去了生机。
6.
信仰的对象就是神，你可以说他是上帝，也可以说他是科学，你可以说他是你的人生梦想、你也可以是他是全人类最崇高的理想。神是不可以言说的，但又是不可以不说的。老子日：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”神者无名，是因为凡是做了神的事物在当下就是无，无限、无形、无声、无味、无确定性，禅宗讲“本来无一物，何处惹尘埃”。语言就是思想的尘埃，待到尘埃落定，活神也就成为死物了。可是人是会说话的动物，你叫他不说他能不说吗？只要适度地说也没有问题，最怕的是一张嘴说个没完，越说越绝对，只承认自己供奉的神才是真神，别人供奉的神都是假神，于是反异端、清理思想，闹腾的没完。信仰什么原本是个人的私事，一旦绝对化了，就会掀起意识形态领域的斗争，神被供上了主位，想说什么就说什么，怎么摆布你他都有理，不信这个神的人那就要倒霉了，下场可能还不如一只没有信仰的猫狗。所以信仰必须自由，宗教也必须自由，有话大家说，一言堂很霸道也很危险。
7.
在很多时候信仰是被灌输的。孩子生了下来，哇哩哇啦地哭着，就被施了洗礼，再大一点就被父母带去洗脑，硬要领个宗教身份证确保将来可以免费进天堂。同样的情况也发生在其他的领域。小孩子和大人一起学马列，一学就是十几年，没有兴趣也要用功。很多人在心理上排斥马列，并非是他们读懂了马列，而是他们忍受不了那种破裤子缠腿的感觉，也接受不了那种从小被塑造的命运。信仰是个人的事情，或者说是一件私事，每个人都应该是自己信仰的裁决者。如果是被灌输了信仰，那么他的头脑岂不成了别人思想的加工厂，生产什么都要看老板的计划单？或是成了别人思想的遛马场，只能由着别人在他的头脑中跃马扬鞭？悲莫大于心死 心不死 犹有生机 心若死 万劫不复。报载珠海市一外企老板强迫全体职工向她下跪。在众人纷纷屈膝之时，独有一人岿然挺立拒之甚坚，慷慨陈言：“我是中国人！”然后愤然离去。此人不是嘴硬，而是他不肯放弃信仰做了金钱的奴隶。
8.
在《封神榜》里，姜太公封三百六十五位正神，就是没有给自己留下任何位置。有人说姜太公大公无私，有人说姜太公没有死封什么神啊？是不是只有在中国传统中死人才可以坐上神位呢？活人活着只能封神呢？那也不是，西方传统中同样是死人才可以坐上神位。耶稣如果没有死，他还会是神吗？那他只能是人子。在耶稣活着的时候，据说行了很多神迹，可是耶稣还不是神，他自己就说：“父（神）是比我大的。”“我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。”他没有说过自己是神，而且坚持一神论，这就使基督教在耶稣死后封神时大费周章。于是基督教创造性发明了一个“三位一体”理论，让一个神分成了三个位格，一位是父（主创造）、一位是子（主拯救）、一位是圣灵（主教育）。“三位一体”有三神论的倾向，“位”是复数词有“位”就有多。可是基督教很难排除犹太教上帝耶和华的宗教地位。没有耶和华，耶稣的拯救就会过于突兀，有了耶和华耶稣在一神论的背景下如何封神？“三位一体” 的创造性发明解决了这个难题。虽然“三位一体”有三神论的倾向，可是经过哲学化处理，三神论的倾向就可以被遮掩过去。基督教运用哲学语言如此言说：“三位一体”的上帝三位都是“无限”的，“无限”加“无限”再加“无限”还是等于“一个无限”。可是“三位一体”真的就没有问题了吗？其实问题是被遮掩了，而不是被解决了。如果有人细究问题还是会马上暴露。为了谨防问题暴露，基督教没有少花心思，由此还引起许多内耗、内斗、搞得前仆后继，你死我活，很多基督徒牺牲了生命。
基督教讲的是神造人，尼采讲的是人造了神。其实都没有错。神就是人类的意义之源，神创造了人就是赋予了人生的意义；而人也创造了神，让自己可以不断地追求有意义的生存。人不可以停止了自己的造神运动，有神总比无神好，有价值的生活总比无价值的生活好；有创造力的涂抹总比无创造的临摹好。可是造神要有一个极限，不能把神绝对化了。天上的神只要一入世他就是有限之物，就会说错话办错事，就会有生有死。《圣经》是神的话，可是《圣经》错误就不少。绝对的有神论与绝对的无神论只能走向自己的反面。信仰不是排斥他人的工具，而是接纳、理解、尊重他人的途径。
9.
基督教的名言是：“因为荒谬才要信仰”。有人评价说：真是愚蠢。其实不然，对于信仰者而言，什么也不知道就是知道一切。这仿佛是在说，信仰不需要理由；信仰的东西不可以问为什么；但是你要知道怎么做才能做的对，做的好。如果用理性的态度看待人生，谁不知道人是要死的呀，谁会去相信“永垂不朽”、“永恒生命”之类的鬼话呢！ 10. 以色列的历史不是一部神圣史，确切的说更像一部罪恶史，而圣经之所以是圣经，是因为圣经的作者编写圣经的时候从“过后”的状态去反思已经发生的历史，按照他们的信仰要求加入了一些“教育性”的因素和“适应性”因素，为的是让自己的民族能够意识到历史上那一切有哪些是出自天主的“旨意”，有哪些是以色列违背了天主的“旨意”。圣经是信仰的述说，圣经不再是历史，圣经也不为历史服务。
圣经是天主的启示，也即以色列子民用他们的信仰赋予他们存在以意义的过程，没有这个过程，以色列的历史也许都是战争和罪恶，但是历史期待获得信仰的光照，不然历史就没有了理性的意义，何以能发挥仰古治今的作用？
神圣的历史不在于历史本身的神圣，而在于人类挖掘开发了历史，使历史不再无能欠缺，才要求上帝无所不能。一切神圣的事物都是人创造神的过程，可是正因为人创造了神，也才能真正创造了他们自己！
11.
“显圣物”这个概念有趣的很，对许多人也神秘的很，其实又寻常的很。许多普通的东西一和宗教发生了关系就免不了被神秘化，这就是我所说的“一切神圣的事物都是人创造神的过程”。
从寻常的角度讲，国旗就是一个“显圣物”，从外观上说国旗只是在布料上绘制出不同式样的图案与符号，以反映一个国家政治特色和历史文化传统。它是国家的一种标志和象征。据说在美国发生过因为升旗时有人没有行注目礼而被其他人击毙的事件。此刻的美国国旗不仅仅是一块画满星星的布料，它还附着的象征性的超自然力量的国家精神。“神圣的东西向我们展示它自己”，借助于此，任何物体都能够成为某种别的东西，对于相信国旗能够自我以神圣示人的人而言，一面普通的画满星星的布料在当下的存在就已被转化为一种超自然的神圣存在。
国旗如此、圣经如此、十字架如此、各种圣物无不如此。当神圣以任何显圣物表证自己的神圣的时候，按照宗教人类学的研究，它们之所以是神圣的，并不在于自然实体本身有什么了不起，而仅仅在于有人认为它们是神圣的。当你在韶山毛泽东纪念馆里见一个旁边写着“少年毛泽东的床铺”，这个床铺立即就被赋予了一种完全不同的含义，因为我们立刻就会将这一自然物和某些超自然实体联系在一起，使之与其他同类床铺区别开来，从而彻底改变了我们对它的看法和价值估定。
一切“显圣物”都有赖于一个文化语境的存在。例如对崇拜石头的民族来说，石头作为一种“显圣物”会令他顶礼膜拜泪流满面，但是，不在这一文化中长大的人对此根本无法理解，因为石头在“去神圣化”之后只是一块普通的石头而已。同样的道理，圣经或是十字架在“去神圣化”之后它也只是一本普通的书和普通的艺术品而已。
人类有权利造神，也有权利使某些物品成为“显圣物”，也有权利“去神圣化”，人的信仰需要才是使它们或者显圣，或者归于平凡的真正理由。
12. 伏尔泰在《老实人》中描绘了一种人间地狱以及两种人间天堂，也许那句俗话应该这么说：天下的不幸都是一样的，而幸福却有千万种。因为幸福来自于幻想。