苏群专栏:龙图阁

中国人的世界观

世界观要回答世界的本原问题。对于意识、物质的不同偏执，有了唯心、唯物两种主义，却很少有人去追溯意识与物质的本原。如果不清楚世界是怎样来的，做到知根知底，就武断地对世界加个判决，那是容易自欺欺人的。世界太大，因缘太复杂，每个人的感知都是非常有限的，如同瞎子摸象。因此人们在不具备超凡入圣的智慧之眼时，只能是盲从的。爱因斯坦揭开了真相的一角，在没有相对论之前，人们不易理解时间、空间的相对性，无法设想质量中蕴藏着巨大的能量。同理，如果没有圣人教导我们去看世界的真相，我们也就局限在自己本能的认知中。

中国人传统的世界观则不如是。古人不去这么分别心与物，而是把世界的本原归于道。 对道而言，没有唯物、唯心的差别。唯物主义片面，因而一离开物的层面就是错误的。唯心主义也片面，一放到物的范畴就有些不灵。宋朝邵雍按说是一个大唯心家，却偏偏著《观物篇》，要把自己也当物看。以道观之，物质是意识的载体，意识是物质的本源，既有差别，又是统一。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。色指的是形质、现象，空指的是虚空、心。没有现象不在虚空，也没有虚空不因现象而显示。“至道无难，唯嫌拣择”，一有“唯”字，就偏离于道了。从道的角度，唯心、唯物是不能简单地说谁对谁错的，在世俗谛上对于执持唯心见解的，唯物就是相对的真理；对于执持唯物见解的，唯心就是相对的真理；在殊胜谛上则两者都不究竟，一偏于空，一偏于有，都是边见。

对于人们悟道的途径而言，人法地，地法天，天法道，是一种自然的次第。唯物、科学具有地的德性，可以作为基础；唯心、宗教具有天的德性，可以进一步作为引领；道就代表真理、本原。

“道，吾不知谁之子，象帝之先”。道，我不知道是什么衍生出来的，好像是在上帝之前就有了。在天地诞生之前道就存在了。道是一切现象的根本，无名无相，存在于一切事物之中而又不即不离。“天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣”。美丑、善恶都是名相，对于本真而言，原本是无关名相的。“若离诸相，即名诸佛”。山河大地就不是虚幻的么？如果从不生不灭的角度看，沧海桑田，成住劫空，也只是变化的现象而已。

古人用道来看世界。问题出现了，我们怎么知晓道就是真理呢？这是否需要验证？如果道理是如同 1 加 1 等于 2 的公理，也就没有争议，更谈不上验证，只是让不了解的、狐疑的一些人醒悟而已。站在道理的角度看世界，就是对一切现象加以分析。一棵树的一片叶子发生了枯败的现象，你可以拿这片叶子进行显微观察、化学分析，得出一个结论。但是这个结论只是一叶障目的。因为这片叶子与枝干、土壤、空气、昆虫、气候都有关系，你如果对全局不了解，对一个局部的专注并不足以让人找出究竟的原因。甚至还得分析这棵树的种性，看它的基因有无变异。同理，如果对世界没有根本的了解，就不足以分析一个现象。因此不推究世界是怎么形成的，我们的认识就都是受局限的、片面的，所谓的道理就都有欠缺、不究竟。一旦打破沙锅问到底，推究到先有鸡还是先有蛋，就不行了。道既然能说世界的缘起，那是怎样的一种眼光和推演方式呢？

我们从童蒙时期开始认识世界上的万事万物，是从象开始感知的，慢慢开始识数，长大了开始懂理。象、数、理是人类认识世界的根本方式。任何一个现象，都可以加以表述，这种表述就是信息。信息就是象对于空的一种进驻，这个象会盘踞多大的空间，就有了数，这个象、数属于哪个分类就有了理。我们的认知方式与自然界森罗万象的表现是一致的，都是空中有象，象在一定区域，可以进行分类。人类为什么能知世界？就因为我们的认知与世界是如出一辙的，可以进行模拟、类比。如同电脑屏幕上的显示，五花八门，都是现象，这些虚拟现象是在屏幕上演示的；世界的现象则是在时空背景上演示的；我们的意识则是在心体上演示的。意识与物质是同一个游戏规则的产物。电脑屏幕上的显示实质上是背后的二进制编码所演绎的。这个二进制编码就是信息。世界现象的纷纭变化也是信息的演绎。我们的意识也是一种信息流。信息是经纬一切变化的，是现象背后的主宰。因此，从信息去推演现象就是顺理成章的思维方式。中医和中国文化都是以信息学的视角去看世界，就如同从基因的编码信息去看会有什么人身现象一样。电脑的编码流是受程序支配的。世界变迁的信息是否也有程序支配？从信息角度去理解现象，就如电脑屏幕上的现象实际上是动态的 10 编码展示出来的，这个编码还受到程序的制约。《易经》的卦象如同这个编码，故“言乎天地之间则备矣”。阴阳五行则是天地间的程序。

我们的思维规则总是把现象进行分类，一直归类到某个种性，这就是理的根本。例如，树木可分成灌木、乔木，又可加上热带的、寒带的等等标记，然后是具体什么松、柏之类。树木就是大类，就是种性。因此，古人的形象思维、类比思维模式是非常自然的。形象思维是信息的模拟，类比思维是理智的运用，本来就是我们天生的本领。逻辑只是帮助分别的，正如一句名言所说：“逻辑的心虽然有趣，却是迷惑的种子”，为何？逻辑是为了严谨地分别，把一切建立在是与非的基础上，假如有一种存在既不是也不非，那就有根本问题。因此整个现代数学处在“芝诺悖论”的阴影中而不能自拔。我们既然明白了古人是用信息学的眼光来看待世界，运用象、数、理的形象、类比思维，从而追溯于道的，现在我们就来看古人追溯出了一个什么来。

古人认为，先有天，后有地，也就是说先有虚空，后有实质。古人早就知道时间、空间都是相对的，因此有“天上方一日，世上已千年”，有沧海桑田的感概。世界从哪里来？世界从不生不灭、无始无终、无名无相处来。老子则说：“吾不知其谁之子，象帝之先。”意思是说从道来的，在天帝之前就存在道了。“无，名万物之始；有，名万物之母。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”我们如果把完全没有定义为零，最初的有定义为一，就可以模拟了。不论如何，万有的起源得从原始的有而来，有又得与无相对才能叫有。古人就把这个原始的一命名为太极。由于一的生生不息，相继生成了二、三。二之象为 10 ，三之象为 11 ，就是虚点与实点，命名为阳、阴。先有虚空，后有实质，积阳为天，积阴为地，继而天地交流而生万物。这就是“一生二，二生三，三生万物”。

如图：

世界是怎么来的，穷其本始，必然先有一个最初的 1 。如果以 0 表示无、虚空， 1 表示最初的有，定义这个 1 为一个实点，占据同样虚空的一个 0 为一个虚点，这个实点与虚点就有了 1 个 1 和 1 个 0 的现象差别。这是在空的基础上先分 1 、 0 ，又有了 1 个、 0 个的分别，进行了两次区分。 11 的实质是 3 ， 10 的实质是 2 ，也就是实有和虚无的差别。世界就是实点和虚点累积而成的。实点累积成实有，虚点累积成虚空。这就是老子所说的道生一，一生二，二生三，三生万物。万物皆生于有，有即三，有生于无，无即二；有名万物之母，无名万物之始，同归于玄，玄即本初的一，玄之又玄，众妙之门。真正的 1 不可见，是真正的无象，可见的是 3 与 2 ，显示出 1 有、 0 无的表象。这个 1 先天地而存在。这个 1 不可见，非空非有，即空即有，无所从来，也无所去。这一推演，我们知道了世界的本源是 1 、 2 、 3 ，太极 1 不可见，可见的有 3 、 2 阴阳两仪。 2 的虚象就是阳， 3 的实象就是阴。阴阳贯穿于一切的现象中。

因此就有了太极图：

这个太极图就代表了道。显然，只要有分别，有与无、此与彼、是与非就是相对立相依存的。这个图就代表了阴阳二者相对立相依存的原理。这与一分为二是公理一样无需求证。太极图就是这个世界的公理，阴阳五行则是由公理推导出的定理。

既然阴阳是一切现象的分判根本，那么阴阳有什么差别？他们之间是个什么关系呢？

阴阳源于 3 、 2 之数，一个是实点，一个是虚点。我们就以实点、虚点作为基本来理解阴阳。天为阳，地为阴。阳中有阴，阴中有阳，阳中杂阴为气，阴中杂阳为质。轻虚者易浮动，重实者易沉静，故动为阳、静为阴。阳主充塞，阴主凝实，如天与地，故阳在外包，阴在内凝。天地包藏之象正是一切生物的胎息图。细胞核应地，液膜应天。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阳有阴牵故不脱走，阴有阳化故生机不竭。阴阳不即不离，相吸引又相排斥。离则不能统一相须而用，即则不能对立而行分化。观于原子核与电子关系即知。阳在外，阴之使也；阴在内，阳之守也。对于一个生命而言，阴作了阳的归附，故为之主；阳作了阴的消息和守护，故为之正。阴阳如同夫妻，妻把夫套牢，夫为妻的保护。生化出入是阴阳的往来交流，因此乾坤立而生化无穷。

积阳成天，积阴成地。如太极图，阳中有阴，故而天有星辰，天气能下降；地有阳，故而地有空隙，地气能上升。天有阴，大气层上大寒；地有阳，地核高温。天气因寒而降，地气因热而升。 当太阳靠近把热量给与地球地气就升，太阳远去天气就降。 “天地之间其如橐 龠 乎”！春夏秋冬是因太阳与地球的相对运动而产生的现象。天地之气的升降张弛造成了物候的变化。在冷天烤炭火，立春之前，火种要放在炭上，立春之后，火种要放在炭下，这是因为冬天气降、春天气升。在冬天是没人放风筝的。

以阴阳言天气，以刚柔言地气，则天地之间交合而有四象：少阳、太阳、太阴、少阴。少是少年，太是老年，物生而柔，老而刚。形骸在初生之时载形气少，到老时载形气多。形气少则虚馁而柔，形气多则实充而刚。故太少就是刚柔的意思，地之道也。阴阳呈象，天之道也。故天地之间都是四象的部署和分演。 春夏日来近，故为阳；秋冬日去远，故为阴。冬春气少在下，故为少；夏秋气多在上故为太。因此春应少阳，夏应太阳，秋应太阴，冬应少阴。

天为阳，地为阴，热为阳，寒为阴，天为虚中有寒，地为实中有热，太为老极性质纯粹，少为初生性质杂糅，故在天有太阳、少阴，在地有太阴、少阳。少阳升于天与太阳合，少阴降于地与太阴合。故在气交属人之位，少阳与太阳合而为阳明，少阴与太阴交而为厥阴。阳明即昼象，厥阴即夜象。昼则日丽于天，夜则月交于地。厥阴、阳明有寒暑之异、幽明之配，故而昼暖夜凉，昼明夜暗。 在天之太阳、少阴，在人之阳明、厥阴，在地之少阳、太阴，共为三阴三阳，周流升降，形成了春夏秋冬、昼夜。如图：

假如天地不交流，也就没有天地之中的纷纭万象。天地之间的一切物象都是天地气交的产物，因此就有了四象。四象应这个天人地的三才分演，就有了先天八卦图：

乾为天，坤为地，处天地阴阳之交的有六个卦，就是我们所处天地之间的六种变化，也就是说在天地之间将演生出六种大象。风寒暑湿燥火是这六种大象的气化表现。每个卦象都是三才的阴阳，就有了与六种大象对应的三阴三阳，天地的交流就通过这三阴三阳的流转而实现。于是有了厥阴风、少阳火、少阴热、太阳寒、太阴湿、阳明燥的匹配。

三阴三阳匹配的气化现象有多有少，就成了十二地支。

这个阴阳是就象而言的。世界的本源是 1 、 2 、 3 ，相继还会生成 4 、 5 、 6 、 7 、 8 、 9 、 10 。 1 是无象而有的， 2 是虚的， 3 是实的。 1 在于 3 中生出了 4 ，这个 1 是多的，故 4 是实而有余的。 2 与 3 结合成 5 ， 5 是虚实之间结合的界。界上载 1 的无象而实有就是 6 ，界上载虚就是 7 ，界上载实就是 8 ，界上载实而有余就是 9 ，界相交而成空间就是 10 。接着又在空中继续这个生成的循环。以这十个数为基础，可以衍生出不同的数值，显示出实质的千差万别。这十个数都有一定的个性和现象，可以参照洛书来理解。如图：

1 为坎卦，是隐没不见的； 2 为坤卦，是容纳的，虚就是能含孕的； 3 为震卦，是能动的，实就是动于虚空无碍的； 4 为巽卦，是发散的，实而有余要逸散； 6 为乾卦，为天，界上无象而实有； 7 为兑卦，为泽，界载虚； 8 为艮卦，为山，界载实； 9 为离卦，为热，界上实而有余要辐射。

这十个数既然生成了，它们各有性格、品质，是否杂乱无章地漫游在虚空之中呢？不是的，它们会按河图的形式组织起来。 1 与 6 居于北， 2 与 7 居于南， 3 与 8 居于东， 4 与 9 居于西， 5 与 10 居于中。如图：

这五对为何配合在一起？一个是奇数一个是偶数，阴阳类别不同；相差是五，个性类同。我们可以理解为同性相斥异性相吸、志同道合走到一起。这是我们从人事的通理去领悟的。究竟为何会发生这种组合？首先 1 与 6 是一对生成关系， 1 结合了 5 成为 6 ，就像成家有居室了，若离开家还是 1 ， 1 与 6 是以家 5 为媒界而聚的，由于 5 的寓意是有无得失之间，故 1 与 6 同宗共处。余皆类此。

为何这五对有五方的部署？这是由四象的分布原理决定的。 8 代表实的增加虚的减少， 7 代表实的减少虚的增多， 5 代表虚实的中和， 9 代表实的极限， 6 代表实的隐遁。以四象而言， 8 应少阳， 7 应太阳， 9 应太阴， 6 应少阴。由于在对我们这个世界的观察中，北极星是不动的，星系围绕北极而左旋，故北极又名太一，是少阴之象所在。少阴既然位北，对应的太阳就在南，左旋而动阳进阴退，故少阳在东，太阴在西。 5 是阴阳的和合分界，故在中央。

这五对数字组合就是五行。行是什么意思？是运行的意思。运行意味着状态、趋势以及对状态、趋势的主导。例如我们常关心某个事体行进得如何了，就是想知道其状态、趋势以及怎样去主导。在这种变趋之中会派生出很多现象。因此五行就像是主干，现象就像是分支。这就是天干地支的由来。五行主导时有太过有不及，故为十天干。如果仅有阴阳的现象，变化就没有根本；如果仅有五行的代谢，也就失去了变化的灵活。既有现象的变迁，又有实质的规范，才导致了世界变化的多姿多彩而又合乎规律。

三八木、二七火、五十土、四九金、一六水，按方位次序排列，就是河图。八代表木、七代表火、五代表土、九代表金、六代表水。五代表虚实中和之界，天地之交，安然载物，应形而为土。八为界上载实，意味着实的渐增，因此为木。七为界上载虚，意味着实的渐减，火就是实的销殒。九为界上实而有余，意味着实的暴增，金就是实盛有余。六为界上实而无象，意味着实的消失，水就是实溶无象。从虚实的状态、趋势分出了五行。由于五行与四时之象响应，因此春则木星耀于东方，夏则火星耀于南方，秋则金星耀于西方，冬则水星耀于北方。在春为八，表地热升而寒冰化；在夏为七，表地热浮入于天；在秋为九，表地气大盛而天高远；在冬为六，表地气缩而天寒充斥。因为五行的主宰故万物出现生长化收藏的变化。

五行有相生相克的自然现象。木能生火，火能生土，土能生金，金能生水，水能生木。金能伐木，水能灭火，木能破土，火能熔金，土能堤水。五行的相生相克实际上是八、七、五、九、六这五种虚实状态的必然关系。打个比喻，只有去赚钱，才有钱花，钱花了才成穷光蛋，人穷才想发横财，暴富了才会大手大脚糟蹋钱，钱花得太狠又得去赚钱。这是五行相生之理。五行相克之理，也可以类比，一个人去赚钱能够摆脱贫穷，花钱能够减少积蓄，贫穷就不大方，富有可以不用去赚钱，钱糟蹋多了会拮据。

结合五行代谢和阴阳的部署原理，就有了一年的主气六步，有了气象常态的周期变化，风热火湿燥寒相继出现。

为何太阴、少阳在中间位有一个交互呢？不仅是遵循五行的规则，而且代表阴阳的上下交流，太之气多故外承，少之气少故内合。这个图也代表了六爻的意义。初始而微、显现、变动、阻滞、大行其道、终结，正是三阴三阳的反映。初爻为厥阴巽，为入，故“潜龙勿用”；二爻为少阴离，为明，故“见龙在田”；三爻本太阴艮止之位，而少阳震动来客，故“终日乾乾，夕惕若”，虽戒备而不宁处；四爻本少阳震动之位，而太阴艮止来客，故“或跃在渊”；五爻为阳明兑，为悦言，故“飞龙在天”；上爻为太阳坎，为险，故“亢龙有悔”。“六位时成”，故“《易》言乎天地之间则备矣”。

《太始天元册文》：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始。五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”这是世界的运转机理。所谓九星悬朗者，北斗也。北斗为天枢，犹如罗盘之指针，星辰因之而周旋，制约日月的运转。所谓七曜纬虚，是指日月、五星。日月的运转带动人间阴阳的推移，五星的运转促成人间五行的代谢。地与五星同绕日，月绕地，日犹如上司，月犹如家室，五星犹如同事。

在我们这个世界，从现象而言有四季、昼夜的大象，从实质而言有五行的规则。因此阴阳五行就是天地间一切变化的根本。天干地支则是阴阳五行具体而微的推论。五行交替，有太过不及之数当令，分成十天干。三阴三阳之象轮值，所加临的风热火湿燥寒之天气有多有少，分成十二地支。干者犹树之干也，支者犹树之枝也。十天干十二地支说尽五运阴阳之变迁。

道是站在信息的角度推理一切现象的。阴阳、三才、五行、八卦、六十四卦就是道的演绎。所有科学的发现最终都是给道作注释的。例如原子核的裂变：金之实数为九，象为离卦，再加一即为十，象为虚空、能量，因此选择有放射性的重金属，用不带电的一个中子冲击原子核，就能释放巨大能量。“乐于小法则蔽大道”，人们被科学迷花了眼，已经“祖道日丧”了！