苏州虎丘70岁要门票吗:细细品读《道德经》?第一章：有无为一即是道

细细品读《道德经》 第一章：有无为一即是道

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道德经

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细细品读《道德经》

     老子《道德经》，是一块珍藏了三千年的古茶饼。必须用水冲沏，才能品味其中的幽深芳香。奥修用深井冰水冲沏。奥修所用井水，清洌晶莹，澄澈透亮，恬静无语；水中月华四射，是一轮皎洁满月的光辉。奥修之水冲出的道德经茶，茶色清亮，茶汤透彻，清香四溢，是初春的天地之气，清幽淡远，流转无形，飘逸无踪；是山涧溪水，清莹洞彻，盈满月光之精魂，蕴含万物之清香，品来令人满腹清灵，心旷神怡。茶中有悠远龙吟之声，更若潜藏上古天地妙音。一饮神清气爽，顿然觉悟。

     萧天石用冲荡而起的温泉水冲沏，泉水沸腾，若星汉翻滚，激情四溢；水中太阳闪耀，是夏天烈日之辉煌。萧天石冲出的德道经茶，茶色红亮，茶汤绵厚，浓郁飘香，是盛夏的宇宙气韵，刚健激荡，雷霆万钧，气贯长虹；是万仞高山飞瀑，珠光飞溅，流光溢彩，满藏日光之丰盈，融汇天地之深情，品来让人意气风发，慷慨激昂。茶中有天地未开之颤音，更有宇宙未育之浑沌。茶香酒烈，一饮即醉，不知其味。

 第一章：无有为一即是道

 道可道，非常道①。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同，谓之玄②，玄之又玄，众妙之门。

注释：

①帛书本，此句为“道，可道也，非恒道也。”非常道，“常”，帛书本为“恒”。今本为避汉文帝刘恒的讳，将“恒”字，改为“常”字。下文，“非常名”，“常无欲”，“常有欲”的“常”字，皆为“恒”字。今天的流行版本是魏晋时期王弼注释版本，共八十一章，简称今本。帛书甲本、乙本都是马王堆汉墓发现的版本。甲本抄录时间大约在汉高祖刘邦称帝之前，乙本大约在汉献帝刘盈称帝之后，简称帛书本。楚简本，写于竹简之上，抄录时间在战国中期。简称楚简本。帛书本，德经内容在前，道经内容在后。章节与今本有别。

②“同，谓之玄。”帛书本，没有此四字。

品读：

老子《道德经》五千言，今本开篇第一个字，即是“道”字。“道可道，非常道。”第一句话，老子连续写了三个“道”字；最后一章，落笔最后一句话，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”，又写下两个“道”字。“道”虽一字，实难理解，述说。

故《周易》上说，“言不尽意，圣人立象以尽意。”我们说起光明，无法直接来说光明为何物，但可以说太阳，月亮，灯盏，并且还有个黑暗作为参照。心中有个黑暗在，才有光明的意象。若无黑暗，何谈光明。我们说起鲜花，是因为有牡丹花，玫瑰花，兰花等等，并且还有绿叶的映照。若无绿叶，天下万物皆为鲜花，又何谈鲜花？当我们说起善良，因为有个罪恶在。若无罪恶，何谈善良？当我们说起“无”，因为有个“有”在。若万物皆“无”，又如何谈“无”？所以老子要谈“道”，只能从“非道”来谈，从“有无”来谈。“非道”不是说不是道，而是无法包涵绝对的，恒久的，圆满的，全然的道。“非道”只是道的一部分，道的一角，道的局部，不是全然的道。如若把“非道”当做全然的道，那就是把一棵树当做了整个森林。

1、“道可道，非常道。”

开篇一句话，老子说出了自己的六种心声：

一者，道不可道，不可说。“道可道，非常道。”直接翻译的意思就是，道可以说，并非恒久不变的道。这句话的意思，就像是说，一切皆有可能，不可能的除外。实际上哪是什么一切皆有可能。字面意思是说，可以说，其实哪里可以说。道不可道，不可说。《庄子。知北游》说，“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”同样在说，道不可道，不可见，不可言，所道，所见，所言，都并非恒久不变的道。

“道可道”，第一个道，是说宇宙天地万物的本体，称之为道；第二个道，是述说、言说的意思。《道德经》五千言，所有的重点，全都落在第一个“道”字上面。一个“道”字，乃五千年中国传统文化之始，之传承。中国传统文化是“道统”文化，即是说，“道”是中国传统文化的纲领，宗始，起源，原点；五千年中国传统文化要“传”的“统”，即是“道统”。而这个“道统”，就是从“易经”，从《道德经》而来。

《道德经》的文化思想，以及“道”，皆从“易经”传承而来。《周易》说：“一阴一阳之谓道。”道是阴阳两种能量的合一。这两种能量互相激荡，生生不息，从而创造孕育了天地万物。这两种能量的运行规律是循环往复，周而复始， “反者道之动”，即相反相成是道运动变化的规律。因此才能恒久不息。这两种能量运行到极致，运行到穷极之时，自热而然就会化生出变通的能量，“穷则变，变则通，通则久”。阴极而变化为阳，阳极而变化为阴，从而使“道”，使宇宙天地万物生生不息，无穷无尽，无始无终。

从《周易》可知，道的大用，是生生不息；道的三种特质，来促成道之大用，那就是道具有一阴一阳两种能量；两种能量运动的规律是“反者道之动”，是相反相成，循环往复的；两种能量运行到极致，就会“穷则变，变则通，通则久”，因此，“道”才会恒久运行，无穷无尽，生生不息。但老子在《道德经》中，不说阴阳，只在四十二章，提及到了阴阳，“万物负阴而抱阳”，只此一处。老子说道，不说阴阳，而说“有无”。“无，名天地之始，有，名万物之母。”老子创造了“有无”作为天地万物的开始，天地万物的母亲。老子用“有无”来谈道。王弼说：“道，无之称也。在阴而无阴，阴为之生；在阳而无阳，阳为之生。一阴一阳之谓也。”王弼将道说成无的另一个称谓，与老子《道德经》的似乎思想更吻合。而王弼所说的“无”，仍然是“一阴一阳之谓”。也就是说，“道，无之称也。”“无，一阴一阳之谓也。”“一阴一阳之谓道。”与《周易》仍然是一致的。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道生一，“无极生太极”，一就是太极，一生二，二就是阴阳，阴阳是合一的整体，是一，不是二；二生三，三就是天地人；天地人仍是合一的整体，天地人为一，庄子说“与天地共生，与万物为一”，就是说，人与天地共生，天地人是一不是二。我们提及一个人，提及的就是天地人的整体，心中有天地。天地人合一的人就是圆满之人，全然之人。三生万物，天地人一起创造万物。天地人本来就是一，当然要一起创造万物了。所以，又说，人生万物，一生万物，阴阳生万物，道生万物。

道之体为阴阳，为无；道之相为万物，为有；道之用是无为而无不为，是有用与无用。“道，无之称也。”不说还是“无”，一说就是“有”。所以，“道可道，非常道。”道不可说，无法说，说不清楚，说不明白。

“道可道，非常道。”二者是说，道不可说，可以说出的道已经不再是绝对的道，可以说出的到已经不是恒久的道，道一说即非道。非道即是非常道。常道有常，非常道无常。常，即是恒。千变万化不离其宗，永恒不变，就是常，就是恒，就是恒久。无常，则没有永恒，不会恒久，生生灭灭，随风而散，灰飞烟灭。

“道可道，非常道。”三者是说，虽然道不可说，但只能强为之说。春秋时期，周朝衰微，老子是现在河南鹿邑县人。老子担任周朝守藏室的史官。春秋诸侯争霸，老子为避战乱，欲隐居于世。老子西出函谷关，由楚入秦，被守卫函谷关的令伊喜阻止，他让老子留下毕生所悟大道，老子三日写毕道德经五千言，才被允许出关。纵然道不可言，但老子必须强为之说。另者，道不可言，不可说，但人们又天天在言，天天在说。老子强为之言，毕竟可以接近道，窥探道，相望道，形容道，仰慕道，拿起道，放下道。《道德经》五千言，说道，非道，离道，毕竟是通向道的道路，舟船，车马。经者，径也。不妨将《道德经》当做一条捷径，由此悟道，修道，得道，也算是自觉觉他的一个机会。

“道可道，非常道。”四者是说，道不可以说，但可以说天道，地道与人道。“天之道，利而不害。人知道，为而不争。”（81）天创造孕育万物，只有创造蓄养之心，没有危害万物之心；人创造孕育万物，同样只有创造蓄养万物之心，没有占有万物之心。

“道可道，非常道。”五者是说，道可以说，但并没有一个恒久的道，让人们来谈论，来学习，来修道，悟道。无论人们怎么说道，都是道，都不会远离道。善是道，恶亦是道，美是道，丑亦是道，名是道，利同样是道。君子是道，小人同样是道，众生皆是道。孔子说，“道不可须臾离也，可离非道也。”道的奇妙神圣之处，是天地万物，没有一物可以瞬间离开道。天地万物时时刻刻都与道同在。无道即有道，有道即无道。众生即佛，烦恼即菩提。有一个恒久的不可说的道，就是没有一个恒久的道。“有无”为一。“有无”是一，不是二。

“道可道，非常道。”六者是说，没有一个恒久的道让人们去发现，人们可以创造一个道，“圣人无心，以百姓心为心。”百姓心就是天地之心，百姓道就是天下大道。天道，地道，与人道，人道立，天道成，人道无，天道灭，人道不立，天道不成。没有一个恒久的道，但有天道，地道，人道。天道，地道，人道合一就是道。世间天地万物合一就是道。庄子说，“万物与我为一”，那就是道。道太奥妙，太神奇，太无始无终，太无穷无尽，所以老子只能说，“道可道，非常道。”

2、“名可名，非常名。”

既然道不可说，又必须强为之说。从何处说起呢？不妨先从给道命名来说起。“名可名，非常名。”把道命名为道。前一个名，是道的名字叫道；后一个名，是命名的意思。“道”只是“道”的一个名字而已。仿佛给一个人，一个物命名一样。只是一个名字，随意再换一个名字，其实都可以，都不会改变本体。人们将山称为山，将海称为海，如果最初给“山海”命名时，将山叫做了海，将海叫做了山。那么现在的山，就会被称为海；现在的海，就会被称为山。万物皆有名，万物之名，也只是一个命名。万物，只不过是道不同的化身而已。道分身千百万，分别命名成不同的名字，其道体依然是“一”。万物为一。道说的是道体，名，则指的是万事万物的名称，名字。

老子说“名可名，非常名。”是要破除人们对名相的执着。一是说，本来没有一个名字可以表达万事万物的本质，本体，本来面目；二是说，为了方便区别，分别，辨识，认知，就给万事万物各命一个名字；三是说，给万物命名，名字只是一个符号，千万不要把万物的名字当做万物的本体，千万不要把一个人的名字，当做一个人本身。万物从命名开始被禁锢，人们把万物禁锢在名相之中。见树木而不见森林。见杨梅而口中酸涩，即使那是一个仿真树脂杨梅。见鬼影而心生恐怖，纵然那只是一个影子。千万不要把一个名字，当做给万物贴上的好坏，美丑，善恶的标签。“不以成败论英雄。”英雄有英雄的本质，成败有成败的本质，英雄与成败并不相等。

佛家特别强调破除名相的执着，《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见所相非相，即见如来。”即是说，所有的名相，名字，以及形象，现象，意向，人们可见，可触，可感，可说，可知，可以意会的对象，都不是名相本身，都是虚妄，它们的本体都是道。如果人们能真的体悟到这一点，就不会被名相所限制，控制，束缚，影响，就成佛了。所以，老子紧接着就说，“名可名，非常名。”这句话的意义，仅次于人们对道的体悟。老子，先提出“道”这个宇宙本体概念，从正面来说道，接着就从反面来说，要破除名相，只有破除了名相，人们才可以让道在生命中显现，人们才可以成为道。说到最根本处，道不是要知道的，不是要修的，不是要悟的，是人们要让道这种能量，这种力量，这种光芒，在生命中活现出来，人们要成为道。“一阴一阳之谓道”。道者易也，“生生之谓易。”人们是要活现出来一阴一阳两种生命力量，一种是创造万物的能量，一种是承载，包容，成就万物的能量，并且让万物生生不息。人们成为道，成为宇宙中最大创造力，也是宇宙中唯一孕育万物，滋养万物的能量。

无”一说就是有，“道”一说就是“非道”。人们往往喜欢执着名相，而忘却本体，忘却本真。所以。老子不得不说，只能边说边破。说道非道，说名非名，说常非常，说无非无。

3、“无，名天地之始；有，名万物之母。”

道不可道，不可说，从何处说起呢？不妨先从“无”，从“有”说起。道不可说，强为之说。就用“无”命名天地未创始之时，那么“无”就是天地未生，天地将生的开始。用“有”命名天地创造，并且创造万物之时，“有”就是天地已生，万物已生，“有”，就是万物之母。为了说清楚道体，将道分别命名为“无”与“有”。道分“有无”，亦即“无为之道”“有为之道”。无中生有，有归于无。“有无”是一，不是二。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道，一，二”都是“一”，都是“无”，都是天地之始；三是天地人，“天地人”才是真有。三生万物，天地人生万物，天地人是万物之母。天地人，不是三，也是一。所以，道是天地人之始，更是万物之母。

可以从四个层面来理解“无”。一是，无并不是一无所有，什么也没有。无中有“有”。天地万物皆从“无”中出来，“无”中无所不有，无所不包，无穷无尽，无始无终。天地万物，皆在“无”之中。无中有“阴阳”，无中有有，无中有无。二是，无可以生“有”。“在阴而无阴，阴为之生，在阳而无阳，阳为之生。”无中生有。无生万物。无有创造万物的能量，有化育万物的能量。三是，无是一种无限恒久运动的能量，能够生生不息。四是，所有的“有”，最终都会归于“无”，人类最终都会回归自然，众生最终都会回归无，回归道体。悟一“无”字，《道德经》立解。有人说，半部《论语》治天下，看《道德经》，只需一个“无”字，就可治天下。

同样可以从四个层面理解“有”。一是，有并不仅仅是有形有象的形体意象，有中有“无”。天地万物之中，皆有“无”存在。众生之内，皆有“无”存在。人们看到一个有形有象之体，在有形有象之内，必然有“无”存在其中。“有无”为一，没有一物，只有“有”，而没有“无”。有是有形有象，无就是“无中生有，生生不息，无穷无尽”，就是无限的可能性。二是，有将归于无。任何的有，大到宇宙，天地，小到蝼蚁，微尘，包括爱情，婚姻，痛苦，喜悦，最终都将归于无。一无所有。三是，有同样能生有，“有为万物之母”。四是，有同样可以生生不息。一个分子不生不灭，化而为人，化而为物，千变万化，不离其宗。没有单独的有，也没有单独的无，没有单独的“无”在生出万物，也没有单独的“有”在创造万物。有无永远是一，不是二。

4、“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”

为什么要将道分为“有无”？是为了从相反相成两个方面，说清楚道的本体。道被称为有无，舍其两端，不取中间。非有非无，非无非有，有无为一，则为道。“常无欲”，就是“恒无欲”。在无欲的状态下，在心地澄明，一无所思，一无所想，没有观照的目的，更没有观照的对象，在这种状态下，观照，观察，感受，体悟，觉悟“无”，是为了观照，觉悟道体的奥妙。妙，不是真有，是非有，所以才称为妙。观照无，是要关照“阴阳为一，无中生有，生生不息”的奥妙。观照无，一是要观照无的本体状态；二是要观照无中有“有”，三是观照无中如何生有，四是观照有无如何相成，如何生生不息。

“常有欲”，就是“恒有欲”，在有欲的状态下，在有清晰的观照目的与观照对象的状体下，观照有，是为了观照道体“有生万物”的奥妙，观照天地万物生生不息的奥妙，以及“万物又归于无”的奥妙。观照“有”一是要观照有的局限性，一物只是一物；二是要观一而知万，观一物而知天下万物，要从局限性中观照可能性。三是要观照有如何归于无，有无如何相成，如何生生不息。“徼”是边界的意思。观照“有”，观照“有”的边界，其实是在观照“有”的无边无际，无穷无尽，从而观照到“有无”为一。观照边界并不是目的，目的是要从“有”中，看到无限，看到“无”。有无相生，生生不息，无穷无尽，何其神奇，何其奥秘。简单来说，就是从无中体悟道的奥妙，从有中体悟万物的奥妙。

无欲观无，有欲观有。无欲之观是让万物回复本来面目，回复本真，从而回归自然，回归道，即可无中生有，生生不息；有欲之观是有觉悟，有醒觉，有目的地观照“有”，从一“有”中，观照万有，从一物中观照万物，从一为中观照万为。所观照物体，人，事件虽然是一，但从中由一知万，有局限知无限，即可以由“有”知“无”，以至于无穷。即可有归于无，无中生有，生生不息。两种观照，殊途同归。观无观有，仿佛是二观之法门，实际上只有一观，破二观为一观。天地万物只有一，没有二，归一即道。

帛书本，“妙”为“眇”，什么也看不见，一物也看不见。一无所有而无所不有。“徼”为“嗷”《说文解字》，“嗷，呼也，吼也。”有中生有，虽然还看不见孕育创造之物，但已经可以听到孕育创造之声。

非有即妙，已有为徼，皆言奥妙。近人萧天石语说：“妙”就先天言，“徼”就后天言。妙为神妙，奇妙，非“有”为妙，无所不有，无所不能为妙。一妙为无所不有，无所不能；二妙能够无中生有；三妙能够妙成天下，化育万物，让天下充实文明；四妙至善至美。天地万物，皆都至善至美。至善至美是妙的极致。观照“无”的神妙，是何等奇妙；观照“有”的神妙，同样何等奇妙。“有无为一是道”。道化育万物，生生不息，何等奇妙。

无欲观无，有欲观有，是老子观照天地万物，觉悟于万物的特别法门。观照“有无”时，有三种观照境界，一是有觉有知，二是有觉无知，三是无觉无知。觉是见，只是看到，听到，闻到，意识到，但还没有起分别心，还没有进行辨识，判断，评价，还没有下任何决定，还没有升起任何目的，而辨识，评价，决定，目的，标准是知。有觉有知，看到像苹果的物体就认为是苹果，看到愤怒的表情，就认为是愤怒；是在用自己的信念体系，价值判断标准，审美意识在观照万物，所观照的万物已经不再是万物本身，失去了万物的本真，而是自己价值体系中的一物。有觉无知，是用眼耳鼻舌身意客观地在观照，虽然可以中立，中正地观照万物，不评介，不批判，不喜不怒，但因为是我在观照，只能看到万物的一面，不能看到全然之物，同样流于片面。无觉无知地观照，让万物自然地呈现，全然地呈现。不用眼观，不用心观，而用整个宇宙来观照。老子观照“有无”，选择六种法门中的两个极端，一个是无觉无知观无，一个是有觉有知观有。即“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。“不见可欲，使民心不乱。”“无欲以静，天地自正。”让“无”自然地呈现，看“无”是何等地奥妙；怀着明确的目的，观照“有”，是要从“有”中，看到无边无际，无穷无尽，从一物看到万物，从一粒沙中看到整个宇宙，从一朵花中看到整个世界。

无欲观无，需要恒无欲来观照，需要止。一是停下分别之心，停下价值判断标准，停下是非决定，停下取舍之心，用平等之心觉悟万物；二是要停下对事物的执著，对名誉，利益，美德，知识，成就的追逐，停下对生命的追逐，用淡泊之心觉悟万物；三是停下心中的妄念，一念不生，一心不起，心如止水，万物不观而自现。有欲观有，需要用觉悟来观照万物，需要觉。一是要觉悟有无的分别，从分别中观照有的无限；二是要觉悟万物的无穷，生命的不灭，德性的圆满。天地万物个个圆满自足，内在足够，不求于外，个个内在足可以生生不息；三是觉悟有的内在，蕴含着“无”的道体，有中有道，道与有同，道生生不息，有亦生生不息。有虽然会有归于无，但毕竟还会无中生有。循环往复，不会穷尽。

无欲观无，有欲观有。是老子觉悟万物，格物致知的无二法门。观照即觉悟。无需格万物，只从一物中格一个“无”，格一个“有”，即是格了万物。格一物即觉悟了“有无”之别；“有无”之同；“有无”皆有；“有无”皆无；万物皆有无一体，万物皆是道。

很多版本，断句为“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”内涵上并无多大差异，只是在理解上容易产生歧义。

5、“此两者同，出而异名。”

何谓此两者？一指“有无”两者，二指观照“有无”，观照到“妙有”两者；说有，说无，观照有，观照无，都是在说道，都是在观照道，都为了说明道，所以说两者，其实说的是一，不是二，故说两者同；只不过为了说的方便，听的明白，说出来时，用了“无有”两个名称，两个概念来命名。观照时，用了观照“无”，观照“有”两个法门。其实都是相同的。

此两者同，“有无”同，一是说，其本体相同。“道，无之称也。”无是道，有，道之有也。有也是道。有无皆是道，此是一同；二是说，“有无”为一，说“有”有中有无，说“无”无中有有，两者合一。天人合一。说天指的是天人，说人指的是天人。有是无的另一个称谓，无是有的另一个称谓，此是二同；三是说创造万物，生生不息的大用相同。万物皆是有无创造，万物皆从有无出，因为“有无”在，万物才生生不息。此是三同；四是说，无中生有，有归于无。因为“有无相生”，有取之不尽，无用之不竭。有归无，无生有，不穷无尽，无始无终。此是四同。有无相同，观无即观有，观有即观无。观照有无的法门无二，亦是相同。

帛书版“此两者同出，异名同谓。”是说有无同出于道，两个名字同一个称谓，都是称谓道体的。很多版本，“此两者同出而异名。”中间没有断句。容易产生语义不明。今本断句，突出“有无”相同，简洁而精炼，是今人对老子的创新发展。

6、“同，谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

不直接说道体，而说有无，道体很玄妙，有无同样玄妙。不可说，说不清楚，说不明白。“有无”为一，这本身就很玄妙，而不容易理解。玄者，黑也，暗也。晦暗不明，难以理解，难以明心见性，故说玄妙。“同，谓之玄。”什么是玄，同就是玄。说“无有”，是为了说清楚道体，本来说的就是一，不是二；不是二，又说成“有无”，当然是一种玄妙的说法。所以说，“同，谓之玄。”有无相同，是为一玄。天下圣贤，不参有，不参无，天下圣贤皆参同。孔子要天下大同，释迦牟尼要众生皆成佛，老子要物无弃物，人无弃人，万物皆回归自然，自由自在。

“无”，与“有”，以及“道”；以及观照“有无”，观照“道”，其生生不息，变化无穷的过程，其“有无相生”，无中生有的变化，更为玄妙。所以说，“玄之又玄。”是为二玄。

“无”在无中生有，那么“无”是否有一个无中生有的想法，有一个无中生有的目的？既然是无，怎么会有一个目的呢？既然没有目的，怎么就无中生有了呢？这真是玄而又玄。道为什么要创造天地万物？“有无”为什么要创造天地万物？这是天玄之一；道怎么创造出了天地万物？“有无”怎么就创造了天地万物？这是天玄之二？道如何生生不息的？“有无”如何生生不息的？这是天玄之三。“道可道，非常道。”上面说了这么多道，什么道之“体相用”；什么天道，地道，人道；什么生生不息，反者道之动。这些道都是人说的，哪一个“道”是道说的？哪一个道是恒久之道？人们并不真的明白，并不一定真正领悟了什么是道，什么是玄而又玄，但并不影响天地万物生生不息，这才是玄妙的根本所在。此为天玄之四。

无，为万物之始，是万物未孕育创造之时；有，为万物之母，是创造天地万物的母亲。天地万物，皆从“无有”诞生，有了“无有”，就无所不有，无所不妙，所以说是“有无”是万物的“众妙之门”。这道门，是万物的门户，万物皆从此门出，万物皆从“无有”出，有无皆从有无出。此是三玄。这道门，又是观照万物的法门。观照万物的百万法门，皆从“无欲观无，有欲观有”中出。此是三玄。

万物皆从此门出，万物是何物？一物之中，即包涵物，命，性。物为身体形象；命为生命寿命；性为天命，为本性。天命谓之性。性为德性，为道性。物，命，性皆从此门出。“众妙之门”，就是天地万物之门。万法皆从此门出，圣贤皆从此门出。“众妙之门”，天地万物无穷无尽之门户。

帛书本，没有“同，谓之玄。”四字。但《道德经》从首至尾，无处不在泯灭分别，差异，无处不在参同。老子参同，是要破除执着，一是对道的执着，不执著于道，没有恒久之道，才有恒久之道；才能悟道，才能成为道，才能弘道；二是对一的执着，不执著于一，才能没有二，才能没有分别；三是对有无的执着，不执著于有无，才能非有非无，才能无“有”无“无”，才能离“有无”而成道；破有无的执著，是在破名相；四是对生生不息的执着，不执著于生生不息，才能生生不息。无生即生，无息即息；生生不息，绝非仅仅是可见可知层面的生生不息；五是对有用无用的执着，有用是小用，无用是大用，大用是无用，小用是有用；小用即大用，大用即小用；没有无用有用之分别，则天地万物皆有大用；六是对有为无为的执着，有为即无为，无为即有为；无为而无不为，有为而无不为；没有有为无为之分别，才是无为；无欲观无，有欲观有，有为观有，无为观无；了无分别。破有为无为的执著，是在破法相；七是对同的执着。不必参同，则天地万物皆同。

有执着，就是有，没有执着就是无，就是道。

7、综述

《道德经》第一章，说了六句话，从六个层面来阐释“道”。第一句，“道可道，非常道。”首先确立了“道”为宇宙的本体，而道这个本体恒久不变，无法用文字语言说明白，一说起来就会言不尽意。

第二句，“名可名，非常名。”是说道难以说清楚，难以说明白，但又不得不说，只能从给道命名开始说起。一个名字，并非本体本身，但人们往往把名字等同于本体，把一个人的名字等同于那个人本身。这样以来，名字就成为了区分万物，分别万物的开始，也是限制万物的开始。人们对名相的执著，不但将万物禁锢在名相之中，而且将自己对万物的认知，也限制在万物的名相之中，而失去万物的本真，失去生命的本真。破除名相，破除分别，破除是非，是回归自然，是众生有迷惑通向觉悟的大道。“离一切诸相，则成一切诸佛。”老子给天地万物命名，不是为了将万物禁锢在名相之中，而是为了破除万物的名相。

第三句“无，名天地之始；有，名万物之母。”给天地万物命名，首先从“无”，“有”开始命名，把天地未生将生的开始，称为“无”，把天地万物已经成形成象称为“有”。“见者谓之象，形者谓之器。”即是可见的有形的都是“有”。而相对应的，不可见的，无形的都是无。“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”把形而下之物谓之“有”，把形而上的思想，理念，意识，理想，道谓之“无”。比如一个人喜形于色，脸上的神态是“有”，双目放光，嘴巴大张，脸上的皱纹开成了一朵花，这些面部表情本身是“有”，而这些面部表情要表达的喜悦之情，是“无“。分说有无，实则有无为一。有以无立，无以有成。有无相辅相成，相反相成。 “道，无之称也。”无，是道的一个名字，不是空空如也，不是一无所有，而是阴阳皆在其中，阴阳都还没有成形，“无，一阴一阳之谓也”。老子说“有无”，不是为了分别，同样是为了破除分别，破除是非之心。

第四句，“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”是说，怎么知道，认知“有无”呢？人们可以观照，可以觉悟。无欲观无，有欲观有。一是让万物回复本来面目，回复本真，从而回归自然，回归道，即可无中生有，生生不息；二是有觉悟，有醒觉，有目的地观照“有”，从一“有”中，观照万有，从一物中观照万物，从一为中观照万为。所观照物体，人，事件虽然是一，但从中由一知万，即可以由“有”知“无”，以至于无穷。即可有归于无，无中生有，生生不息。两种观照，殊途同归。

第五句，“此两者同，出而异名。”对上文作了一个总结。两者是指，“有”“无”两者；指“无欲观无”，“有欲观有”两者。有无相同，两观相同，明确地说明了老子不是要分别而是要统一，不是要参有参无，而是要参同。天下大同，即自然，即道。天下大别，即是非，即失道，即无道。

第六句：“同，谓之玄，玄而又玄，众妙之门。”为人们打开了众妙万有的门户。有无相同，有无为一即道。道就是天地万物之门，就是一切圣贤之门，就是天下文明之门。打开道的门户，天地万物从而开始，诞生，生生不息，以至于无穷无极。

《道德经》第一章，六句话，六个层次，步步推进，说道，非道；说名，非名，命名而破名相；立有无，破有无；观无观有，破二观为一观；说两者同，说同非同，实际上只有一者，只有道。只有一，没有二，又何言别，何言同？最后一句“众妙之门”，奥妙无穷，不是总结，而是开启。“众妙之门”，从此开始，智慧之门，从此开启，天地万物之门，从此开启。多么神奇，多么神圣，多么奥妙无穷。

8、奥修的马车

院子里有一辆马车。奥修对弟子说：“去，把马牵走。”一位弟子就把马从马车上卸下来，牵进马厩。奥修问那位弟子：“你牵走的是马车吗？”弟子说：“我牵走的是马，不是马车。”“是马，不是马车，好的。”奥修又对他说，“去，把车厢搬下来，放进左边的屋子。”弟子就把车厢搬下来，放进左边的屋子。奥修又问那位弟子：“你搬走的是马车吗？”弟子说：“我搬走的是车厢，不是马车。”“是车厢，不是马车，好的。”奥修又对他说，“去，把车辕拿下来，放进右边的屋子。”弟子就把车辕拿下来，放进右边的屋子。奥修问那位弟子：“你拿下来的是马车吗？”弟子说：“我拿下来的是车辕，不是马车。”“是车辕，不是马车，好的。”奥修又对那位弟子说，“去，把车轮卸下来，放进中间的屋子。”弟子就卸下车轮，放进中间的屋子。奥修又问：“你拿走的是马车吗？”弟子回答说：“我拿走的是车轮，不是马车。”“是车轮，不是马车。好的。”

院子里刚才停靠马车的地方，已经空空荡荡，一无所有，奥修就问那位弟子：“你牵走了马，拿走了车厢，拿走了车辕，拿走了车轮，从来没有把马车拿走。可是，这就奇怪了。你没有拿走马车，马车却不见了。马车哪里去了？”奥修望着众多弟子说，“你们看到马车了吗？马车怎么没有了？马车哪里去了？”弟子拿走的每一种物品都不是马车，但马车就在其中。马车就是无，而马匹，车厢，车辕，车轮都是有。无中生有，有归于无。无不可见，不可知，但可以通过有来见，来知。

老子谈“有无”，谈万事万物，没有了“有无”，没有了万事万物，如何谈道？道在哪里呢？道到哪里去了呢？万事万物不完全等同于道，道却就在其中。所以，孔子说，“道不可须臾离，可离非道也。”