航模飞机电池:易中天：你的笑容已泛黄

　　厦门大学人文学院教授yi-zhongtian@163.com

　　误入歧途的人，走得越远，就越

　　找不着北

　　问：请问，我们历史上，当真有过“小政府，大社会，民自治，君无为”的时候吗？

　　答：道家认为有。

　　问：什么时候？

　　答：道的时代。

　　问：什么是“道的时代”？

　　答：就是领导人清净无为，老百姓自由自在，谁都不瞎折腾的时代。

　　问：为什么叫“道的时代”？

　　答：因为“道”的特点就是“无为”，也就是“不折腾”。但是，后来人们把它丢了，开始折腾，这就进入了“德的时代”。

　　问：为什么是“德的时代”？

　　答：因为一折腾，就乱,乱，就要治。拿什么来治？最早的时候，是用道德，即“以德治国”，所以是“德的时代”。这个过程，用老子的话说，就叫“失道而后德”。

　　问：这是什么时候？

　　答：夏商周，又以西周为鼎盛时期。因为“以德治国”是周公的主张，而且曾经有效。

　　问：这不也很好吗？

　　答：不行啊！丢了“道”，就折腾；开了头，就打不住，只会继续乱下去。终于，德也不管用了，也被丢掉了，只能再想办法。

　　问：什么办法？

　　答：讲爱。仁爱呀，兼爱呀，都搬出来“救市”了。于是，社会就进入了“仁的时代”。这就叫“失德而后仁”。这是孔子和墨子的时代，即春秋晚期到春秋战国之际。

　　问：仁爱、兼爱，也都不行，对吧？

　　答：是啊，只好讲“义”。这时，社会就进入“义的时代”，即“失仁而后义”。

　　问：这又是什么时候？

　　答：孟子的时代。孔曰成仁，孟曰取义。这是战国中期。

　　问：战国晚期呢？

　　答：义也不管用，也被丢掉了，于是荀子出来讲“礼”，社会进入“礼的时代”。这就叫“失义而后礼”。到了“礼的时代”，就很糟糕，已经不可收拾了。

　　问：为什么？

　　答：因为按照老子的观点，礼是“忠信之薄而乱之首”。

　　问：礼怎么就是天下大乱的罪魁祸首呢？

　　答：因为礼带有强制性，不是发自内心的。请你想想，如果每个人都发自内心地尊敬老人疼爱孩子，还用得着规定“尊老爱幼”吗？如果每个人都发自内心地尊重他人关爱弱者，还有必要规定“礼让为先”吗？可见“以礼治国”，是因为没有了仁，也没有了义，只能强迫人们装出“有仁有义”的样子。结果，却是 “当面叫哥哥，背后摸家伙”。人心世道，都坏透了、烂透了，只有一张薄纸包着。

　　问：所以，“礼的时代”必定是乱世？

　　答：对！荀子所处的战国晚期，就是中国历史上最混乱也最黑暗的时代之一。君臣父子之间，尔虞我诈，你死我活，刀光剑影，血流成河。这就到了最低谷，穷途末路了。

　　问：战国晚期最坏？

　　答：按照道家的说法，恐怕是的。荀子所处的战国晚期，不如孟子、庄子的战国中期；孟子、庄子的战国中期，不如孔子、墨子的春秋晚期（或春秋战国之际）；孔子、墨子的春秋晚期（或春秋战国之际），又不如周公的西周初期。换句话说，“礼的时代”不如“义的时代”，“义的时代”不如“仁的时代”，“仁的时代”不如“德的时代”。所有这些，又统统都不如“道的时代”。

　　问：一代不如一代？

　　答：不断滑坡，每况愈下。

　　问：为什么会这样？

　　答：丢了“道”嘛！丢了道，只好讲“德”。德没了，只好讲“仁”。仁不管用，只好讲 “义”。义不管用，又只好讲“礼”。德、仁、义、礼，都是用来“救市”的。结果是“越救越没救”。“救市”的过程，就是折腾的过程，堕落的过程，走向灭亡的过程。这个过程，就叫“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。

　　问：这就是老子勾勒的“路线图”？

　　答：是的，而且正好对应了儒家的四大人物和儒学的四个阶段──周公之德、孔子之仁、孟子之义、荀子之礼。所以我说，《老子》一书，决不可能完成于孔子之前。如果是，那也太神了。当然，这可以讨论。但可以肯定，在老子看来，儒家的那一套绝对救不了世道，救不了天下，相反只会坏事。

　　问：就像陷进沼泽的人，越挣扎，死得越快？

　　答：也像误入歧途的人，走得越远，就越找不着北。因此，惟一的出路，就是离开“沼泽”，回到“正道”。或者说，回到“道的时代”和“道的社会”。

　　最好的时代、社会和人，都像婴儿

　　问：请问，所谓“道的时代”，是什么时代；所谓“道的社会”，又是什么社会呢？

　　答：“德的时代”既然在夏商周，那么，“道的时代”就应该在夏商周之前。而且，按照庄子的说法，还应该在尧舜禹之前。夏商周，是国家时代；尧舜禹，是部落时代。由此推论，所谓“道的时代”，就是原始时代；所谓“道的社会”，就是氏族社会。

　　问：老子和庄子，为什么喜欢原始氏族社会？

　　答：符合他们的理想呀！老子说，人这一生，最美好的是什么时候？婴儿时期。而且，最好还是刚刚出生，那会儿还不会笑，叫做 “如婴儿之未孩”（孩，就是笑）。因此，最好的时代，最好的社会，最好的人，也都应该 “如婴儿”，比如圣人。

　　问：圣人有如婴儿？

　　答：是的，只不过是 “伟大的婴儿”。《老子·第五十五章》说，这样的婴儿，毒蛇不伤，猛兽不捕，凶禽不抓，不会做爱却阴茎长久勃起，终日号啕却不会声嘶力竭。

　　问：怎么会这样？

　　答：精气充盈，精力充沛，生命力旺盛不衰，全身心都处于极其和谐的状态，叫做“精之至也”、“和之至也”。

　　问：伟大的婴儿，为什么就“精之至”、“和之至”呢？

　　答：吃母乳呀！我们知道，吃母乳的孩子，都天然地具有免疫力，圣人也如此。只不过，圣人作为 “伟大的婴儿”，他的妈妈也很伟大。这个“伟大的妈妈”，就是“道”。圣人推崇的，是直接从“道”那里吸取营养，叫做“贵食母”。这样的人，就是“道的人”。

　　问：明白了。最好的人是 “道的人”，最好的时代，最好的社会，就是“道的时代”和“道的社会”，因此也应该“吃母乳”，“如婴儿”，对不对？

　　答：对！原始氏族社会，就是人类社会的“婴儿期”，所以是最美好的。

　　问：因此，回到“道”，就是回到原始氏族社会？

　　答：是。这就叫“复归于婴儿”。

　　问：作为“婴儿期”的原始氏族社会，又是什么样子呢？

　　答：“上如标枝，民如野鹿”（庄子）；“其政闷闷，其民淳淳”（老子）。

　　问：什么叫“上如标枝，民如野鹿”？

　　答：领导人就像树上的叶子，老百姓就像地上的麋鹿。这是庄子的社会理想。

　　问：什么叫“其政闷闷，其民淳淳”？

　　答：领导人稀里糊涂，老百姓浑浑噩噩。这是老子的政治理想。

　　问：这又有什么好？

　　答：纯朴、自由。不过，老与庄各有侧重。老子看重的是纯朴，庄子看重的是自由。

　　问：庄子为什么看重自由？

　　答：因为庄子的人生理想，就是真实而自由地活着，叫做“逍遥游”。这个现在讲不了，只能以后再说。不过，庄子的人生理想一旦变成社会理想，与老子的政治理想倒是合拍的。你想啊，所谓“上如标枝，民如野鹿”，不就是老子政治主张的最高境界──“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”吗？

　　问：老子为什么看重纯朴？

　　答：纯朴，就不折腾。老子显然想清楚了一个问题，那就是人为什么要折腾，又为什么能折腾？答案也有两个，一是“多欲”，二是“多智”。多欲，就想折腾；多智，就能折腾。所以，要想彻底“不折腾”，也只有两个办法，一是“寡欲”，二是“去智”。

　　问：怎样“寡欲”？

　　答：三条。第一叫“不尚贤”，第二叫“不贵难得之货”，第三叫“不见可欲”。不尚贤，就是不推崇有德有才。不推崇，就没有竞争。不贵难得之货，就是不把那些珍禽异兽、奇珍异宝当回事。不当回事，就没人盗窃。不见可欲，就是不炫耀（见，读如“现”，意思是显示、显现，表现）。不炫耀，就没有诱惑。所有的诱惑都没了，也就寡欲。

　　问：怎样“去智”？

　　答：先“愚君”，后“愚民”。因为国家难以治理，就因为人民懂得太多（民之难治，以其智多）。所以从古至今，善于奉行“道”的（古之善为道者），都不用“道”来开发民智（非以明民），而是用来愚民（将以愚之）。但是，要愚民，就得愚君。

　　问：为什么呢？

　　答：因为上有所好，下比必效焉。统治者心明眼亮，老百姓不也跟着聪明伶俐起来？这就叫“其政察察，其民缺缺”，领导人明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。相反，“其政闷闷，其民淳淳”，领导人稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚。所以就算装，你也得糊涂，绝不能雄才大略聪明绝顶，更不能用聪明来治国。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

　　问：这样就能天下太平了吗？

　　答：对付。因为这些办法，都是“术”，不是“道”。归根结底，还是要回到“道”，回到原始氏族社会。

　　后退没出路，道家有道理

　　问：原始氏族社会，真的是纯朴而自由吗？

　　答：自由不好说，纯朴是真的。恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》一书，就把原始氏族社会称为“纯朴道德高峰”，并把打破这种纯朴、离开这个高峰的力量，称之为“堕落”。不过，原始时代的这种纯朴，却未必是天性，而是另有原因。

　　问：什么原因？

　　答：一穷二白。许多人都说，原始社会好啊，路不拾遗，夜不闭户。这倒是事实。但你要明白，那是因为物资匮乏，根本就没东西可偷！也有人说，原始社会好啊，天真无邪，互不防范。这也是的，但那是因为智力不高，当然没那么多心眼。还有人说，原始社会好啊，人人平等，相亲相爱。这在氏族、部落内部，可能是的。氏族与氏族、部落与部落之间，就不好说了。黄帝不是和蚩尤打吗？炎帝不是和黄帝打吗？哪来的“天下太平”？

　　问：因此，不能回到原始社会？

　　答：不可能，也不应该。原始社会毕竟一去不复返，早就成了 “明日黄花”。就算再好，他那笑容也泛黄了吧？

　　问：泛黄也是笑容啊！

　　答：有笑容，也有鬼脸。实际上，事物都有两面性。所谓“月有阴晴圆缺”，原始社会又岂能总是晴天，总是圆的？问题在于，当人们对此刻不满时，就会想念和向往从前。这个时候，他们往往只记得住从前的好处，记不住从前的坏处，正所谓“只见笑容，不见鬼脸”，而且那好处也往往被放大。也就是说，当人们把过去的时代描绘得无比美好时，这种描绘是不准确的，不真实的，至少也是不全面的。

　　问：因此，回到原始社会，也是不应该的？

　　答：不应该，也回不去。因为要想回到“纯朴道德高峰”，就必须连同它的前提条件（一穷二白）都一并接受下来。请问，我们还愿意“一穷二白”吗？更何况，就算你愿意，也未必能够保证纯朴、保证道德。旧中国倒是“一穷二白”，请问纯朴吗？道德吗？事实上，文明、富裕、科技进步，绝不是导致罪恶的原因。贫穷、愚昧、落后，才是万恶之源。龙应台先生讲，上个世纪五六十年代时，台北街头两辆自行车相撞都要打架。现在呢？小轿车撞了都没事。大家客客气气交换一下名片就分手，剩下的事情自有律师和保险公司去打理。可见发展才是硬道理，发展也就是硬道理。

　　问：这么说，道家的主张是不对的？

　　答：后退肯定没有出路，但道家的主张却仍然有他的道理，至少能给我们一些启发。

　　问：有什么启发？

　　答：我得到的启发有三条──必须心存敬畏，不妨消极无为，最好没心没肺。

　　问：此话怎讲？

　　答：前面说过，爱折腾、瞎折腾的原因之一，是因为狂妄；狂妄的原因之一，则因为“把已知当全知，把所能当全能”，完全不知敬畏。于是，什么“征服自然”，什么“人定胜天”，什么“大干快上”，什么“移山倒海”，都提出来了，好像可以变天地于瞬息之际，玩世界于股掌之间，那可真是 “意气风发”、“豪情满怀”啊！结果怎么样呢？其实，恩格斯早就在《自然辩证法》一书中告诫我们，不要过分陶醉于对自然界的胜利，因为“对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”。这时，道家的“去智”，是不是多少能够起点 “清醒剂”的作用呢？

　　问：消极无为又怎么讲？消极无为也值得提倡吗？

　　答：消极并不是贬义词。比如城市规划，我就主张消极，即不是规划干什么，而是规定不干什么。什么东西不能建，什么地方不能动，哪些水系要保留，哪些建筑要保护，红线图画出来，坚决执行，就可以保证子孙万代不受祸害。最怕的是好大喜功、大有作为，先是设计一个宏伟蓝图，然后大兴土木或者大动干戈。其结果，弄不好就是劳民伤财，得不偿失，甚至伤筋动骨，祸国殃民。所以，作为领导人，不妨消极一点。请注意，不妨！

　　问：消极无为是对领导讲的，没心没肺是对个人讲的？

　　答：对！治国不妨消极无为，做人最好没心没肺。俗话说，不哑不聋，不做阿公，做人太精明了不好。做人太精明，别人害怕，自己也累。马虎一点，大家相安，大家省心。

　　问：这跟道家主张回到原始社会有什么关系？

　　答：哈！原始社会不是“其政闷闷，其民淳淳”，上上下下都没心没肺吗？

　　问：也是“小政府，大社会，民自治，君无为”吗？

　　答：准确地说，是“有社会，无政府；有协调，无治理”。因为那时还没有国家，只有族群，当然也就没有政府，只有“负责人”和“带头人”。他们（或她们）的工作性质，其实有点像家长、族长、班组长；与氏族成员之间的关系，也不是君臣。所以，用氏族社会的组织模式，来实现“小政府，大社会，民自治，君无为”的理想，不太靠谱。更何况，“小国寡民”的时代早以结束。即将出现的，是“一统天下”的“大帝国”。

　　问：因此，道家的方案和儒墨两家一样，也不能“救市”？

　　答：当然不能。

　　问：儒也不能，墨也不能，道家也不能，请问谁能？

　　答：法家。