自适应什么意思:人与人的关系

人与人相处的原则—社会、家庭、朋友
2010-01-30 08:49
人与人相处的原则—社会、家庭、朋友
守“人和”，就像公路上车与车之间如何交流礼让一样，都有一定的规则。守六和则不散神，神满不思睡，少睡守元，就会像鹤一样万年长寿。
人是整个地球生物链的一个组成部分，我们和领导、同事、父母、孩子、夫妻、兄弟、朋友等是怎么相处的，这些都将决定我们驾驶“生命之车”的品质。“和气生财，怨气招灾”，我们心里想的是“和”还是“怨”，世界将大不相同。
一、人有三“才”：精、气、神
“精”是人体生命活动的基础；“气”是人体生命活动的动力；“神”是人体生命活动的主宰。精能成形，气是能量，神能化气。
“精”尽管存在“先天”、“后天”之别，但二者又是相辅相成，互为依存的。“先天之精”要依靠“后天之精”的不断补充，“后天之精”则必须依赖“先天之精”的活力，而且它们还共同储存于人的两肾之中，形成所谓“肾精”。肾精作为人体生命活动的重要物质要素之一，它推动人体生长发育，参与人体生育繁衍，并濡养人体的脏腑组织器官。
所谓“气”，即使生物电，它构成并维持人体生命活动的全过程。晋代葛洪在《抱朴子》中说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不赖以生者也。”“气”具有推动脏腑组织活动和促进血脉运行，有维持人体正常温度，保持身体与外界环境协调平衡，有护卫肌表、防御外邪入侵的能力，具有控制人体血、汗、尿、精不外泄的功能。
“神”的生长主要以先天之精为基础，以后天的精气为补养培育而成。所以“神”的盛衰与精、气的盈亏密不可分。只有作为生命物质要素的精气充足，作为生命活动功能外在表现的“神”才可能旺盛。《黄帝内经》明确得出了“得神者昌，失神者死”的重要论断。
精、气神在传统养生理论中是作为人体生命活动的三个基本要素出现的。其中精、气是生命活动的物质基础，而神则被视为生命活动的外在表现，或称为生命结构的总体功能信息。三者之间具有互相滋生的内在联系；精充气足则神全，神燥不安则伤精耗气；精气不足，神也容易浮躁不宁；只有精、气、神充足，机体的生命活动才可能在健康状态中运行。
三、人与天和则气满，与地和则精满，与人和则神满
精、气、神是构成古代朴素人体生命学说的基本要素。不少古代医学家和养生家为了阐述精、气、神在人体生命活动中的特殊作用，往往把它与自然界万物赖以生存的基本物质共同比喻为“三才”，这就是所谓的“天有三才：日、月、星；地有三才：水、火、风；人有三才：精、气、神。”
人与天和则气满，与地和则精满，与人和则神满。人要神满，就要与人和。要君仁臣忠、父慈子孝、夫扶妻持、兄友弟恭、朋信友义、自显己敛，守此六和则神满，神满不思睡，少睡守元，就会像鹤一样万年长寿。
1、父慈子孝
“伦常大道”的第一规则就是“父慈子孝”。这是天然的秩序，更是后天如何与人相处的基础。为人父者一看到自己的孩子就充满无限的慈爱和关怀，他只想到如何让孩子健康的成长。随着孩子长大对父母也充满依恋。父慈子孝、父子之间、母子之间的亲情是自然的。
父慈，父母对于子女要慈爱，但是绝对不能宠爱—“以为是爱的表现，其实是害了对方，不要错把需求当成爱。真正的慈爱是指“严格要求的背后，有一颗真正关爱对方的心。”
为人父母知不知道什么是教育。我们每天在孩子这一亩心田里种下的不论是好种子、还是坏种子，它都会生根发芽。所以必须清楚孩子“不懂礼貌”、“懒惰”、“不孝顺”的原因在哪？才能对症下药。只要把种下的错误种子拿掉，然后种下正确的种子，再过两三年，对的种子就发芽了、结果了。教育孩子急不得，要先用理智把原因找出来。
如果家人总是百般满足孩子的各种要求，一点不顺他的意，孩子就会发脾气，这对孩子将来驾驶他那辆“生命之车”来说非常危险，他动不动就发脾气，而每次发脾气都会为“罚单”付款。
（1）、让则路宽广，争则路难行。越让路越宽广，我们的第一口饭菜，如果做父母的，总是充满敬和爱的夹给爷爷、奶奶吃，孩子看见了会打心眼里喜欢，好善好德是人的天性，他会效仿父母。开车要礼让三先，人也一样。人让车，让出一份安全；车让人，让出一份文明；人让人，让出一份和谐。
越敬路越平坦，教孩子从小孝敬长着，时刻为长者着想，他就不会自私，也不会贪心，可以有效的避免孩子以自我为中心。马路上80%的车祸是不守规矩造成的，强行、抢行、占线，不出问题才怪呢！
所以教育儿女，应先教育自己，要从父母的修身做起，做孩子的榜样，身教重于言教。关键在于父母力行孝道教给孩子，榜样的力量是无穷的。所以不是孩子赶紧学，而是父母要赶紧学。这就是“君子务本，本立而道生”的道理。
一个人，越有礼貌，越懂得礼貌，越受人欢迎，越有朋友。相反，越斤斤计较，越增强好胜，越招人反感，到处碰壁。正所谓“多个朋友多条路，多个敌人多堵墙”。
（2）、宠则生逆子。“宠”是教育孩子的一大忌讳—就像很多司机违章，托人走后门免于处罚，长此以往，习惯成自然，必然要出“事故”。
慈爱是要有理智的。现在许多父母包办孩子的家务事，这种“爱”会酿出很多弊病。孩子懒惰、缺乏自立的能力，对父母的辛劳付出视为理所当然，丝毫无感恩之念。而当一个孩子能够生起感恩的心，他才能念别人的恩，才能想到为别人付出，进而去回馈、关怀别人。古代圣贤教育我们“习劳者知感恩”。不仅如此，在劳动中还能锻炼孩子的处事能力，伸展筋骨，并由此养成勤劳的习惯，对于他的一生都有好处。孩子是父母带大的，知道他父母心出必行，就丝毫不敢造次，知道只有严格自律，才能在自理中历练自己。
父慈顺天，子孝合地。一个家庭，就像一棵大树，祖先就是树根，夫妻就是树干，儿女、事业、健康、财富、幸福，就是枝叶花果。要想枝繁叶茂，最关键的是向下浇水施肥，也就是孝敬父母不忘先祖，而不是往树梢上泼水，往果实上注水，溺爱孩子，痴迷事业，忘记父母的大恩大德。如果您的家庭有30代的话，您的祖先便有10亿7千万人。这一孝就有这么多先祖庇佑，相反就会令多少先祖伤心！
2、君仁臣忠
君仁，是处处替下属着想，甚至不只是替下属着想，还替他的家庭，替他的家人着想。一个领导人有这样的胸襟，这样仁厚之心的话，下属一定会感恩他，一定会效忠他。
臣忠，是忠于上级领导，忠于他的本分、他的职责，忠于他们的团体，这叫臣忠。只有忠，才能得到领导的重用，只有忠心才能赢得团队的信任，只有忠才能不辱自己的良心和使命。
领导要有智慧去洞察，不听谗言，所谓“来说是非者，便是是非人”。搬弄谗言之人的动机是要控制你，要让你的家庭不和，让你的团体不和。所以一个领导者要有智慧，拒绝谗言和搬弄是非者的离间。
孟子对君臣关系，有一段很精辟的教诲，他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”。从这里我们可以体会到，下属对于领导人的态度都是取决于领导人的态度，所以一个团队带不好，一个企业带不好，谁要负最大的责任？领导人。
下属有一个很重要的工作一定要去尽心尽力，就是当领导人有过失的时候，要懂得劝诫领导人。在整个人生过程中，我们要时时能念道这些曾经照顾过我们，曾经提拔过我们的领导、上司，这个恩不能忘。
君臣关系是道，仁与忠就是德，得道多助，厚德载物！失道寡助，刻薄难明。
3、夫扶妻持
家庭犹如社会国家的细胞。夫妇关系和谐、家庭经营美满，是社会稳固并可持续发展的基础，正是由于夫妇关系特别重要，所以古代很受重视。
家庭里面，最重要的一件大事是什么？“至要无如教子”，把孩子教好，是这个家庭里面最重要的一件事。“夫妇有别”，别在职责、本分不一样。因为这个家庭里面除了教育孩子这个重点外，还有经济层面，家庭还要有经济来维持。
“扶”就是“扶持”的意思。所以为人丈夫要扶持自己的妻子，扶持教育好他的孩子；“持”就有“负责操持”的意思。太太的责任，在古代最常讲的四个字，叫做“相夫教子”，就是树立丈夫成为孩子的榜样，以教育孩子有所敬畏。一个妇女她的主要责任就是把一个家庭治理好，让先生能够无后顾之忧，所以要夫扶妻持。
丈夫要遵循天的属性，“天行健，君子以自强不息”，要永远积极，阳刚，奋发向上，像太阳一样，内慈外刚；妻子要受大地的属性，“地势坤，君子以厚德载物”，要守道包容，宅心仁厚，像牝马一样，内刚外柔。
4、兄友弟恭
陪伴我们最长的亲人是谁？是我们的兄弟姐妹。一般正常父母因为长我们几十岁，所以都会比较早离我们而去，兄弟则是从小一直陪伴我们到老，兄弟和睦才能让父母安心、放心。所以，兄弟能处好其实就是最好的孝道，也就是《弟子规》所云：“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。”
“同气连枝各自荣”，兄弟是同气连枝，都是同一对父母所生，所以就像一棵大树一样长出很多枝干，各自发展，各自能够延伸出去，能够枝繁叶茂。
“行有不得，反求诸己”，任何事做不好，不要先指责别人，要先检讨自己还有哪里做的不好。当我们有这样那样的想法时侯，时间绝对不会耗在烦恼、评判别人上面，而是回归到我要怎么做，才能让这个事情更好上。当你时时处处都在反省自己，身旁的亲友跟你相处会很感动，会被你的德行折服。感动的眼神如同甘露，而甘露会让生命长青！
5、朋信友义
谚云：“生我者父母，成我者朋友”，一个人事业要有成，往往是朋友多方相助，所谓“出外靠朋友”。因此，选择善友也是人生的一件大事。
在《孝经》里面有一句话叫“士有诤友，则身不离于令名”，一个读书人只要有肯劝谏他的朋友，他一生就不至于会身败名裂。
朋友的本分就是要处处关心、处处慰问，让朋友能够感受到彼此之间的这份爱护、这份情义。
朋友跟朋友之间要懂得互相赞叹、互相成就。朋友之间还要有“通财之义”，因为人生中难免会有顺境、逆境，会有起起落落，所以，当朋友在经济上突然很低潮的时候，我们不能吝啬，要赶快帮助他，这个就是“通财之义”。
6、自显己敛
中医《黄帝内经》说：“喜伤心，怒伤肝，忧伤脾，悲伤肺，恐伤肾。”指出情绪作用与五脏健康密切相关。《庄子》讲的“无情”，也是要人为人处事不要太情绪化，并非主张为人要冷酷无情。佛经说的“由戒生定，由定生慧。”是有道德上的止恶修善去培养稳定的情绪，再由稳定的情绪去开显智慧。
我们讲“伦常大道”，自然会发现，每个人的角色是不断转换的，先为人子，接着可能为人下级，到领导，到建立家庭，成为夫妇中的一员，或者为人父母，成为很多人的朋友。在这些角色转换中，我们发现，“自己”的责任是最重大的，也是最关键的。
人们经常把“自己”挂在嘴边，到底“自己”是什么？其实“自”是指自性，是先天的本性，淳朴无私的天性，是平静的，祥和的。“人之初性本善”，指的就是本性；“己”，是己见，也叫习性，是后天熏习而成的，有染污的，私心杂念，是翻腾的，浮躁的。“人不为己天诛地灭”，指的就是这个己见或习性。
人们几乎每时每刻，都在矛盾中。淳朴的天性和争强好胜的习性，随时都在交锋，这是一切烦恼的根源，也是一切罪恶的根源。人们怎样抑制习性，凸显本性，回归自然，拥抱和谐与快乐呢？
心根不调，怄气，不去释放，会长瘤子。怒气，不去收敛，会得高血压。内毒不生外毒不染，想让身体没病先让心没病。心放宽，孔老夫子留给后人的一个字：“恕”。宽恕，一个恕字解千年仇，宽恕所有人。所有毛病来自于“不恕”，“不恕”就有：贪、嗔、痴、慢、疑。把小疙瘩解开，看所有人都是好人。万病之源就是“己”字，宽恕所有的怨恨，宽恕这一切以后，我们的心中有爱，病毒细菌都远离了，所以心智一票否决，再多的钱不会买来快乐、幸福，再高的官位不会带来你的平静，唯独今天一个恕字，“宽恕别人，就是解放自己”。
每个人的“生命之车”都不是孤立的，我们是整个生物链条的一个组成部分，就像公路上车与车之间懂得交流礼让一样，必须遵守一定的规则。
遵守了这“六和”，我们活得坦然、踏实，和气生财，就不需要每天心神琢磨那些人和事情。神聚了自然就放松，更放下，自然就不会发生什么“交通事故”了。
正所谓：
顺苍天日月之运化，借天之阳气，补人之元气。逆则伤气，气绝身亡。
合大地山河之起伏，采地之精华，补人之精血。分则伤血，血虚人枯。
睦众生心智之摄爱，纳人之神气，补己之元神。违则伤神，神散志昏。
自：彭措《生命驾照》
附：
【伦常大道】：
“伦”是伦理，“常”就是道德规范。伦常，是宇宙之间自然的规则，自然的秩序，自然的原则。中国的“道”就在人与人相处的学问中，就是“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”这五伦关系，也叫“伦常大道”。
【贪、嗔、痴、慢、疑】：
贪、嗔、痴、慢、疑、恶见是烦恼心所。见《百法明门论》
“贪、嗔、痴、慢、疑”也就是佛家的“五盖”也称“五毒”五种覆盖众生心识，使不能明了正道的烦恼。
贪：“贪”就是“贪得”，见利忘义，有占有欲，就是“贪”。贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都是属于贪。
嗔（chēn）：怒，生气，责怪，埋怨 。“瞋”就是怨恨、不满。不满在内心，而发脾气是其表现。‘嗔’，嗔心嗔念，大家以为自己都没有，脾气大，当然是嗔念，恨人、杀人、怨天尤人、都是嗔，是非分明也是嗔。
痴：梵语 moha,也译作“无明”。谓愚昧无知,不明如实之事理。“痴”就是说你为物欲蒙蔽、为主观所蒙蔽，被自己的愚昧惯性所操纵。“痴”不代表傻瓜，而是不辨正邪、不分真假、不知利害、不明是非，这就是痴。
慢：“傲慢”，把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。慢有许多种，最普通的一种就是"自尊心"。当你比别人差时，事情做不成功，失败了，别人嘲笑你，有满心的你就产生苦恼，认为你与他平等，这就是慢。叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。
疑：对于诸真理常犹豫不决。对别人的热诚充满了怀疑，而固守自己的思考模式和行为习惯，不愿意接受新的理念。根本不会相信别人，因为有我，有我慢，所以人对一切真理都不信。所以贪、嗔、痴、慢、疑这五样，是思惑，思想上根本障道，不能解脱。
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