自己在线制作带字图片:1.大念處經

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！[1]

如是我聞：一時，世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮。

在那裏，世尊對比庫[3]們說:“諸比庫。”那些比庫回答世尊:“尊者。”世尊如此說：

總說

“諸比庫，此一行道[4]，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅盤，此即是四念處。

哪四種呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。

——總說結束——

身隨觀  入出息部分

那麼，諸比庫，比庫又如何於身隨觀身而住呢？

諸比庫，於此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念於面前。他只念於入息，只念於出息。

入息長時，了知:‘我入息長。’

出息長時，了知:‘我出息長。’

入息短時，了知:‘我入息短。’

出息短時，了知:‘我出息短。’

他學:‘我將覺知全身而入息。’

他學:‘我將覺知全身而出息。’

他學:‘我將平靜身行而入息。’

他學:‘我將平靜身行而出息。’

諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒，在長轉時了知:‘我在長轉。’在短轉時了知:‘我在短轉。’

諸比庫，同樣地，比庫入息長時，了知:‘我入息長。’出息長時，了知:‘我出息長。’入息短時，了知:‘我入息短。’出息短時，了知:‘我出息短。’他學:‘我將覺知全身而入息。’他學:‘我將覺知全身而出息。’他學:‘我將平靜身行而入息。’他學:‘我將平靜身行而出息。’[5]

如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住[6]。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住[7]。他現起‘有身’之念[8]，只是為了智與憶念的程度[9]。他無所依而住[10]，亦不執取世間的一切[11]。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。[12]

——入出息部分結束——

身隨觀  威儀路部分

再者，諸比庫，比庫在行走時，了知:‘我行走。’[13]或站立時，了知:‘我站立。’或坐著時，了知:‘我坐著。’或躺臥時，了知:‘我躺臥。’無論身體所處如何，只是如實地了知。

如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住[14]。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住[15]。他現起‘有身’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——威儀路部分結束——

身隨觀  正知部分

再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知[16]，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——正知部分結束——

身隨觀  厭惡作意部分

再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:‘於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿了各種穀類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之後，即能觀察:‘這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。’

同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:‘於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——厭惡作意部分結束——

身隨觀  界作意部分

再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’

諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒，殺了牛並切成肉片之後，坐在四衢大道。同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’

如此，或於內身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——界作意部分結束——

身隨觀  九墓地部分

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，死後經一日，經兩日或三日，已經腫脹、青瘀、膿爛。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所汙，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

如此，或於內……而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經過三四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有身’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——九墓地部分結束——

——十四種身隨觀結束——[17]

受隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何於受隨觀受而住呢？

諸比庫，於此，比庫感到樂受時，了知:‘我感到樂受。’感到苦受時，了知:‘我感到苦受。’感到不苦不樂受時，了知:‘我感到不苦不樂受。’感受到有物染的樂受時，了知:‘我感受到有物染的樂受。’感受到無物染的樂受時，了知:‘我感受到無物染的樂受。’感受到有物染的苦受時，了知:‘我感受到有物染的苦受。’感受到無物染的苦受時，了知:‘我感受到無物染的苦受。’感受到有物染的不苦不樂受時，了知:‘我感受到有物染的不苦不樂受。’感受到無物染的不苦不樂受時，了知:‘我感受到無物染的不苦不樂受。’[18]

如此，或於內受隨觀受而住，或於外受隨觀受而住，或於內外受隨觀受而住。或於受隨觀生起之法而住，或於受隨觀壞滅之法而住，或於受隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有受’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於受隨觀受而住。

——受隨觀結束——

心隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何於心隨觀心而住呢？

諸比庫，於此，比庫於有貪心，了知:‘有貪心’；離貪心，了知:‘離貪心’。有瞋心，了知:‘有瞋心’；離瞋心，了知:‘離瞋心’。有癡心，了知:‘有癡心’；離癡心，了知:‘離癡心’。昏昧心，了知:‘昏昧心’；散亂心，了知:‘散亂心’。廣大心，了知:‘廣大心’；不廣大心，了知:‘不廣大心’。有上心，了知:‘有上心’；無上心，了知:‘無上心’。得定心，了知:‘得定心’；無定心，了知:‘無定心’。解脫心，了知:‘解脫心’；未解脫心，了知:‘未解脫心’。[19]

如此，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住。或於心隨觀生起之法而住，或於心隨觀壞滅之法而住，或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有心’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於心隨觀心而住。

——心隨觀結束——

法隨觀 蓋部分

那麼，諸比庫，比庫又如何於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫內[心]存在欲貪，了知:‘我內[心]有欲貪。’內[心]不存在欲貪，了知:‘我內[心]沒有欲貪。’他了知未生起的欲貪如何生起，了知已生起的欲貪如何舍斷，也了知已舍斷的欲貪于未來如何不再生起。

內[心]存在瞋恚，了知:‘我內[心]有瞋恚。’內[心]不存在瞋恚，了知:‘我內[心]沒有瞋恚。’他了知未生起的瞋恚如何生起，了知已生起的瞋恚如何舍斷，也了知已舍斷的瞋恚于未來如何不再生起。

內[心]存在昏沉、睡眠，了知:‘我內[心]有昏沉、睡眠。’內[心]不存在昏沉、睡眠，了知:‘我內[心]沒有昏沉、睡眠。’他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起，了知已生起的昏沉、睡眠如何舍斷，也了知已舍斷的昏沉、睡眠于未來如何不再生起。

內[心]存在掉舉、追悔，了知:‘我內[心]有掉舉、追悔。’內[心]不存在掉舉、追悔，了知:‘我內[心]沒有掉舉、追悔。’他了知未生起的掉舉、追悔如何生起，了知已生起的掉舉、追悔如何舍斷，也了知已舍斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。

內[心]存在疑，了知:‘我內[心]有疑。’內[心]不存在疑，了知:‘我內[心]沒有疑。’他了知未生起之疑如何生起，了知已生起之疑如何舍斷，也了知已舍斷之疑于未來如何不再生起。

如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五蓋而於法隨觀法而住。

——蓋部分結束——

法隨觀 蘊部分

再者，諸比庫，比庫對五取蘊而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五取蘊而於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫[了知]:‘如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。’

如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五取蘊而於法隨觀法而住。

——蘊部分結束——

法隨觀 處部分

再者，諸比庫，比庫對六種內、外處而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對六種內、外處而於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫了知眼，了知色，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知耳，了知聲，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知鼻，了知香，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知舌，了知味，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知身，了知觸，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知意，了知法，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對六種內、外處而於法隨觀法而住。

——處部分結束——

法隨觀 覺支部分

再者，諸比庫，比庫對七覺支而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對七覺支而於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫內[心]存在念覺支，了知:‘我內[心]有念覺支。’內[心]不存在念覺支，了知:‘我內[心]沒有念覺支。’他了知未生起的念覺支如何生起，也了知已生起的念覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在擇法覺支，了知:‘我內[心]有擇法覺支。’內[心]不存在擇法覺支，了知:‘我內[心]沒有擇法覺支。’他了知未生起的擇法覺支如何生起，也了知已生起的擇法覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在精進覺支，了知:‘我內[心]有精進覺支。’內[心]不存在精進覺支，了知:‘我內[心]沒有精進覺支。’他了知未生起的精進覺支如何生起，也了知已生起的精進覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在喜覺支，了知:‘我內[心]有喜覺支。’內[心]不存在喜覺支，了知:‘我內[心]沒有喜覺支。’他了知未生起的喜覺支如何生起，也了知已生起的喜覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在輕安覺支，了知:‘我內[心]有輕安覺支。’內[心]不存在輕安覺支，了知:‘我內[心]沒有輕安覺支。’他了知未生起的輕安覺支如何生起，也了知已生起的輕安覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在定覺支，了知:‘我內[心]有定覺支。’內[心]不存在定覺支，了知:‘我內[心]沒有定覺支。’他了知未生起的定覺支如何生起，也了知已生起的定覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在舍覺支，了知:‘我內[心]有舍覺支。’內[心]不存在舍覺支，了知:‘我內[心]沒有舍覺支。’他了知未生起的舍覺支如何生起，也了知已生起的舍覺支如何修習至圓滿。

如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對七覺支而於法隨觀法而住。

——覺支部分結束——

法隨觀 諦部分

再者，諸比庫，比庫對四聖諦而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對四聖諦而於法隨觀法而住呢？

諸比庫，於此，比庫如實了知:‘此是苦。’如實了知:‘此是苦之集。’如實了知:‘此是苦之滅。’如實了知:‘此是導至苦滅之道。’

——第一誦分結束——

廣說苦諦

諸比庫，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，所求不得是苦。簡而言之：五取蘊即苦。

諸比庫，什麼是生呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得。諸比庫，這稱為生。

諸比庫，什麼是老呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。諸比庫，這稱為老。

諸比庫，什麼是死呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的捨棄、命根的斷絕。諸比庫，這稱為死。

諸比庫，什麼是愁呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內[心]憂愁、內[心]悲哀。諸比庫，這稱為愁。

諸比庫，什麼是悲呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲歎、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。諸比庫，這稱為悲。

諸比庫，什麼是苦呢？諸比庫，身體的苦，身體的不適，由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為苦。

諸比庫，什麼是憂呢？諸比庫，心的苦，心的不愉快，由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為憂。

諸比庫，什麼是惱呢？諸比庫，若是由於具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而鬱惱、憂惱、憔悴、絕望。諸比庫，這稱為惱。

諸比庫，什麼是怨憎會苦呢？於此，凡是那些不可喜的、不可愛的、不可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩者，若與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為怨憎會苦。

諸比庫，什麼是愛別離苦呢？於此，凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩者，母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親，若不能與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為愛別離苦。

諸比庫，什麼是所求不得是苦呢？諸比庫，有生法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有生法，希望生不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這是所求不得苦。

諸比庫，有老法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有老法，希望衰老不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有病法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有病法，希望疾病不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有死法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有死法，希望死亡不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法，希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

 諸比庫，何謂‘簡而言之：五取蘊即苦’呢？這就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比庫，這些稱為‘簡而言之：五取蘊即苦’。諸比庫，這稱為苦聖諦。

廣說集諦

諸比庫，何謂苦集聖諦？此愛是再有，與喜、貪俱，於處處而喜樂[20]，這就是：欲愛、有愛、無有愛[21]。

然而，諸比庫，此愛於何處生起而生起，於何處止住而止住呢？凡世間有喜色、悅色者[22]，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。耳于世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

色于世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住。

眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。諸比庫，這稱為苦集聖諦。

廣說滅諦

諸比庫，何謂苦滅聖諦？即是那種愛的無餘離貪、滅、捨棄、舍離、解脫、無執著。[23]

然而，諸比庫，此愛於何處舍斷而舍斷，於何處滅除而滅除呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。耳于世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

色于世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除。

眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。諸比庫，這稱為苦滅聖諦。

廣說道諦

諸比庫，何謂導至苦滅之道聖諦？此即八支聖道，這就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比庫，什麼是正見呢？諸比庫，苦之智、苦集之智、苦滅之智、導至苦滅之道之智。諸比庫，這稱為正見。

　　諸比庫，什麼是正思惟呢？出離思惟、無恚思惟、無害思惟。諸比庫，這稱為正思惟。

　　諸比庫，什麼是正語呢？離虛妄語、離離間舌、離粗惡口、離雜穢語。諸比庫，這稱為正語。

　　諸比庫，什麼是正業呢？離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比庫，這稱為正業。

　　諸比庫，什麼是正命呢？諸比庫，於此，聖弟子舍離邪命，以正命而營生。諸比庫，這稱為正命。

　　諸比庫，什麼是正精進呢？諸比庫，於此，比庫為了未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。諸比庫，這稱為正精進。

　　諸比庫，什麼是正念呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂。諸比庫，這稱為正念。

諸比庫，什麼是正定呢？諸比庫，於此，比庫已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪；尋伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的:‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。諸比庫，這稱為正定。

　　諸比庫，這稱為導至苦滅之道聖諦。

如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對四聖諦而於法隨觀法而住。

——諦部分結束——

——法隨觀結束——

諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七年者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！[24]

諸比庫，且放置七年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六年者……五年……四年……三年……兩年……一年……諸比庫，且放置一年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七個月者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！

諸比庫，且放置七個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六個月者……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫，且放置半個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七天者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！

正如所說的:‘諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅盤，此即是四念處。’乃因此而說。”

世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

[1] 根据南传上座部佛教，无论是受戒、读诵、讲经、闻法等正式场合，还是在经典的题首，都会用这句话来向我们的佛陀、世尊、阿拉汉、全自觉者致敬。其大致的读音为“那摩达思，帕嘎瓦多，阿拉哈多，三马三布他思！”

[2] 大念处经 (Mahàsatipaññhànasuttaü)：译自D.22; M.10。

世尊在该经中说：有一行道，能清净有情，超越愁、悲，灭除苦、忧，得达如理，现证涅槃，此即是四念处：于身随观身而住，于受随观受而住，于心随观心而住，于法随观法而住。接着教导了四念处的21个禅修业处：身念处14——入出息念、威仪路、四正知、厌恶作意、界作意以及九墓地观；受念处1；心念处1；法念处5。

修四念处即是修止观。止观是依禅修的次第而说，四念处则是依禅修的所缘而说。在此四念处中，身念处包括修习止业处(samatha kammaññhàna)和观业处(vipassanà kammaññhàna)，受、心、法三种念处只是修习观业处。

由于本经教导修习止观的完整方法，在上座部教区备受重视、教导与修习。

[3] 比库：巴利语bhikkhu的音译，有行乞者、持割截衣者、见怖畏等义。即于世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。

汉传佛教依梵语bhikùu音译为“比丘”、“苾刍”等，含有破恶、怖魔、乞士等义。其音、义皆与巴利语有所不同。

现在使用“比库”指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；使用“比丘”、“比丘尼”指称源自梵语系统的北传僧尼。

[4] 一行道：巴利 eka(一；单独)+ayana(行走；走向；道路)+magga(道路)，意为单向道，独行道，单独的道路，通往唯一之道。对此，义注举出了以下不同的释义：

1.单向道：此道乃单向之道，而非双向性的道路。

2.独行道：应单独行走之道。单独，即以远离、独处之心舍离人群众会；行，即前进，或谓由此轮回走向涅槃之义。

3.独一之道：独一即最胜者，亦即世尊，因世尊乃一切有情中之最胜者。这条道路虽然也有其他人行，但世尊乃是其开创者故。

4.独有之道：唯有于此法、律中才具有，乃外道所无者。

5.通往唯一之道：虽然在初始阶段有各种不同的入门修行方法，但到后来都只通往唯一的涅槃。因为导向唯一、最胜的涅槃，故为一行道。

[5] 如是，此比库依照“入息长时，了知:‘我入息长。’……平静身行而出息。’”的修习，而于入出息相（似相）次第生起四种禅那，他从禅那出定之后，把取入出息或禅相。

  义注把以入出息禅那为基础而修习观业处者分为两类，即入出息行者与禅那行者：

  1、入出息行者思维：“此入出息依止什么？”“依止依处。业生身称为依处，而四大与所造色称为业生身。”他如此而把取色。然后于彼所缘中观照触、受、想、思、识五种为名。他如此把取名色后再寻找它们的因，见到无明等缘起法：“这些只是缘与缘生法而已，此外并没有有情或人。”从而超越疑惑。他观照名色法及其因的无常、苦、无我三相，令其观智次第增长，乃至到达阿拉汉。这就是一位入出息行者证悟阿拉汉的出离之门。

  2、禅那行者亦思维：“这些禅支依止什么？”“依止依处。业生身称为依处，禅支称为名，业生身为色。”他如此差别名色后再寻找它们的因，见到无明等缘相：“这些只是缘与缘生法而已，此外并没有有情或人。”从而超越疑惑。他观照名色法及其因的三相而令其观智次第增长，乃至到达阿拉汉。这就是一位禅那行者证悟阿拉汉的出离之门。

[6] 如此，或于内身：他如此或对自己的入出息身随观身而住。

或于外身：或对他人的入出息身。

或于内外身：或有时对自己、有时对他人的入出息身随观身而住。以这种熟练的业处一个接一个地观照乃是对于集会时而言的，在独处时这种双观法是不能修的。

[7] 或随观生起之法：犹如以铁匠的皮囊、导风管以及适当的努力为缘，才有风的不断吹动。同样的，以比库的业所生身、鼻孔以及心为缘，才有入出息身的不断进出。身等是[入出息身]法的生起之法，他如此观照则称为“或于身随观生起之法而住”。

或随观坏灭之法：犹如去除了皮囊、导风管破裂以及没有适当的努力，风则不可能产生。同样的，当身体毁坏、鼻孔损伤和心识停止，入出息身则不可能产生。由于身等的灭而入出息灭，他如此观照则称为“或于身随观坏灭之法而住”。

有时随观生起、有时坏灭为“或随观生起、坏灭之法”。

[8] 他现起‘有身’之念：“只有身，而没有有情，没有人，没有女人，没有男人，没有自我，没有我的自我，没有我，没有我的，没有谁人，也没有谁的。”他现起如此之念。

[9] Yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya，直译为：“只是为了智的程度与忆念的程度”。义注中说：他现起正念并不是为了其他原因，而只是为了程度愈来愈超越的智和正念，意即为了增长念与正知。

[10] 他无所依而住：他并不依靠贪依止、邪见依止而住。

[11] 亦不执取世间的一切：他不执取世间任何的色、受、想、行、识为“这是我的我”或“这是我的自我”。

[12] 其中，摄取入出息之念为苦谛，令彼生起的过去渴爱为集谛，二者的不转起为灭谛，能够遍知苦、舍断集、取灭为所缘的圣道为道谛。如此通过四圣谛努力而到达寂灭。这就是一位修习入出息念的比库乃至证悟阿拉汉的出离之门。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

[13] 义注中说：对于狗、胡狼、猫等在走路时，它们也能知道：“我们在行走”。但是这里所说的并非关于如此的了知。像如此的了知并不能舍断有情的妄见，不能除去我想，也不是在修习业处或念处。然而，此比库的了知能够舍断有情的妄见，除去我想，既是在修习业处又是在修习念处。对此，“谁在行走呢？是谁的行走呢？行走是如何产生的呢？”这些问题乃涉及到他对如此的正知的理解。

对于“谁在行走呢？”并没有任何的有情或人在行走。“是谁的走呢？”并没有任何有情的或人的行走。“行走是如何产生的呢？”由于心生风界的扩散而有行走。因此他如此了知：产生“我行走”的心使风界产生，风界使表色产生，由于心生风界的扩散，引发了全身的向前移动而称为行走。这是对这些问题的理解。

对于站立、坐着和躺卧也是以同样的方法来理解。

以这样如此了知后，所谓的“有情行走”、“有情站立”，实际上并没有任何的有情或人在行走后站立。就好象说“车在走”、“车在停”一样，并没有任何可称为车的东西在走或停，只是由于善巧的车夫把车套在牡牛上而驾着，才有在世俗言语上的“车在走”、“车在停”。同样的，身体好比是无意识的车，心生风界好比是牛，车夫好比是心。当“我行走”、“我站立”的心产生时，风界即产生了身表，由于心生风界的扩散而转起了行走等动作，然后才产生了“有情行走”、“有情站立”、“我行走”、“我站立”等一类的世俗言语。

[14] 如此，或于内身：他如此或通过把取自己的四威仪路而于身随观身而住。或于外身：或通过把取他人的四威仪路。或于内外身：或有时通过把取自己的、有时通过把取他人的四威仪路而于身随观身而住。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

[15] 或随观生起之法等：应当以“由于无明生起故色生起”等方法而以五种行相（即：无明、爱、业、食物、色）观照色蕴的生起或坏灭。这就是于此所说的“或随观生起之法”等。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

[16] 在前进、返回时保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他对前进等都能够保持正知，而非有些地方没有正知。有四种正知：

1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)，在想要前进的心生起后，先考虑是否有益，选择有益的而行。

2.适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)，在行走时先考虑是否适宜，选择适宜的而行。

3.行处正知(gocarasampaja¤¤a)，选择有益及适合的之后，在三十八种业处中，把取自己心所喜爱的业处作为行处，在前往托钵时把它带着行走。

4.无痴正知(asammohasampaja¤¤a)，在前进等时不迷惑。

同时，义注中对于“向前看、向旁看”等亦以此四种正知作了详细的解释，于此从略。

[17] 入出息念、威仪路、四正知、厌恶作意、界作意以及九墓地观一共为十四种身随观业处。其中，入出息念和厌恶作意这两种乃是安止业处，修习入出息念可以达到第四禅，修习厌恶作意（三十二身分）可以达到初禅。由于墓地观在此作为过患随观，因此其余的十二种只是近行业处，只能达到近行定而已。

[18] 义注中说：“有物染的乐受”是指依止于享受五欲功德的六种俗家依止的愉悦感受；“无物染的乐受”是指六种出离依止的愉悦感受。

“有物染的苦受”是指六种俗家依止的忧受；“无物染的苦受”是指六种出离依止的忧受。

“有物染的不苦不乐受”是指六种俗家依止的舍受；“无物染的不苦不乐受”是指六种出离依止的舍受。

[19] 心随观即是取心为所缘的修观业处。因为观智乃是观照一切世间法的本质为无常、苦、无我，而出世间心并非观智的所缘，所以此八对十六种心皆是世间心的不同分类。

义注中说：这里的“有贪心”是指八种与贪俱的心；“离贪心”是指世间的善及无记心。因为此思维并非诸法的总合，所以这一句并不包括出世间心在内。剩下的四种不善心（瞋2+痴2）则既不包括前句（有贪心），也不包括后句（离贪心）。

“有瞋心”是指两种忧俱心。“离瞋心”是指世间的善及无记心。剩下的十种不善心（贪8+痴2）则既不包括前句（有瞋心），也不包括后句（离瞋心）。

“有痴心”是指与疑俱及掉举俱的两种心；因为痴心所出现于一切的不善心中，所以其余的[不善心]也适合于此，亦即这两种遍摄了十二种不善心。“离痴心”是指世间的善及无记心。

   “昏昧心”是指陷入惛沈、睡眠的心；“散乱心”是指与掉举俱的心。

   “广大心”是指色界、无色界心；“不广大心”是指欲界心。

   “有上心”是指欲界心；“无上心”是指色界、无色界心；于此“有上心”也可以指色界心，而“无上心”则指无色界心。

   “得定心”是指安止定，或也指近行定；“无定心”是指没有证得此两种定的心。

   “解脱心”是指证得彼分解脱与镇伏解脱之心；“未解脱心”是指未证得这两种解脱的心。于此并不包括正断解脱、安息解脱和远离解脱。

[20] 此爱是再有：即是此渴爱导致了再有（来生），再有是其本性。

与喜、贪俱：喜伴随着贪一起；喜与贪同时滋长称为伴随在一起。

于处处而喜乐：无论哪里有自己的生命，即会喜乐其处，即会喜乐那里的色所缘等，亦即喜乐于色，喜乐于声、香、味、触、法。

[21] 对欲望的渴爱为“欲爱”，即对五欲功德的贪爱。

对生命的渴爱为“有爱”，即是由于对生命的希求而生起的、与常见俱行的、对色界与无色界生命的贪，以及对禅那的欲。

对无生命的渴爱为“无有爱”，即是与断见俱行的贪。

[22] 凡世间有喜色、悦色者：即世间上那些本质上既可爱又美好的东西。

[23] 无余离贪、灭等：这一切皆是涅槃的同义词。到达涅槃即是诸爱的无余离染、灭，因此说其为“即是那种爱的无余离贪、灭。”到达涅槃又是诸爱的舍弃、舍遣、解脱、无执着，因此说涅槃为“舍弃、舍离、解脱、无执着。”

虽然涅槃只有一种，但却可以通过一切有为法的反义词，而得种种名称，如：无余离贪、无余灭、舍弃、舍离、解脱、无执着、贪尽、瞋尽、痴尽、爱尽、无取、无转起、无相、无愿、不存续、不结生、无生、无趣、不生、不老、不病、不死、无愁、无悲、无恼、无杂染等。

[24] 即于现法中证知：意即在今生证悟阿拉汉果。

或尚有余则证不来位：意即或者还有剩余的执取（烦恼）尚未完全断尽，则能证悟不来（阿那含）果。