自制牛皮纸书签:sias：禅，在平常生活中

禅，在平常生活中 
 
 
 
　《憨言呆语》第三集出版了，这是读者的福音。本书是郑老师继《憨言呆语》第一、二集之后的精心创作。

　读郑老师的书，感觉有不可捉摸的意境：有时海阔天空，有时行云流水；有时说南话北，有时声东击西；有时瞻之在前，有时忽焉在后；但如读者细心体会，郑老师的言行、思想，就是环绕一个字－－禅。

　向来，禅是不可说的，它是不立文字，以心传心。

　然而，郑老师言传说教，恰似用指头指向月亮，让读者知道月亮是甚么？在那里？但郑老师的指头并不就是月亮。

　书中，郑老师说禅，祇是文字禅，祇是一种方便，真正的禅是用心印证、或有明师指导，方能进入禅境。然而，禅的境界是什么呢？

　禅，是直觉、反听、内省、自悟。

　禅，是以心印心，即心即佛，非心非佛。

　禅，是无言无说，无示无识。

　禅，是智能观照，行止若定。

　禅，就在平常生活中。

　读者朋友，如果你肯花一点时间耐心阅读，或许书中的一句话，就可能影响你的一生。

　因缘果报

　从小，我跟郑老师在南台湾屏东的乡村一起长大。郑老师幼年丧母，他的父亲，我称呼「宝吉伯」，是一位朴实忠厚的农夫，也是一位虔诚的佛教徒。宝吉伯长期信佛，养成坚定的恭敬心，礼佛、念佛、行善、积德，成为不可或缺的日常修行。日复一日，助人无数，至九五高龄时已知所去来。临终，召回时在台北工作的郑老师，并再三叮咛：「菩萨告以本村将出杰出人才，你应本乎菩萨度人心意，老实做人，老实修行，俾能体悟佛道，入世行法，利益众生。」

　《易经》坤卦系辞有言：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」宝吉伯的善行助人，成就了日后郑老师的因缘果报。《妙法莲华经》中有十如是：「所谓诸法，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。」佛陀所言，真实不虚。

　佛教讲因缘果报，侧重在三世因果，六道轮回；而《易经》文化的因果，则侧重在现世的世代相传，既然积善之家，必有「余庆」，当然「本庆」更大。余庆是余荫留给子孙，本庆是多行善事，本人今世也一样得到更大的福报，这就是「现世报」。佛儒二家虽各有侧重，但就因缘果报而言，都是对的，郑老师就是铁证，连续二代的行善积德，使得他家庭和乐，夫妻同心，继续为善，孩子更有杰出的表现。《太上感应篇》说：「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随行。」郑老师的实例，读者或可见贤而思齐焉。

　沉潜修行

　沉潜修行是为了勇猛精进，正如休息是为了走更远的路。

　郑老师在禅修上有异乎常人的因缘。高中时代，他就得到明师广钦老和尚的亲自指导，自后他恒以一德，长坐不卧，数十年来已养成良好的打坐习惯。近年来更是经常赴陕西终南山岩洞打坐，闭关苦修。郑老师说：「崖洞位于海拔两千公尺的山腰上，隐藏在爬藤矮丛林后，一边是断崖，距离洞口三到五米多，崖洞并不大，洞前空地约三坪，是我起坐时种豆子、蔬菜和打达摩拳的地方。」

　「静心潜修，无着无求。」

　「屏心住气，不作二观。」

　我觉得对于一个修行者而言，沉潜修行，极其重要。

　三千多年前，周文王被纣王囚于羑里七年，从不怀忧丧志，沉潜修行，而演周易。

　二千五百年前，佛陀释迦牟尼先至雪山苦修六年，终在菩提树下七天禅坐而悟真道。

　菩提达摩祖师东渡后，因与梁武帝因缘不足，终至嵩山少林寺而面壁九年，得以把禅宗心法传给二祖慧可，而有日后禅宗的蓬勃发展。

　历史上，这种实例不胜枚举。

　明朝藕益智旭大师，融合了儒释道思想理念，写了一部《周易禅解》，他解释干卦初九爻「潜龙勿用」时，特以大舜历山耕耘潜修为例；而至九五爻「飞龙在天」时，则以大舜垂衣裳而天下治为例。换言之，大舜若无「潜龙勿用」的潜修阶段，又何期能「飞龙在天」而天下治呢？

　一理透，万理彻，同样的道理，沉潜修行，非常有助于修行者洗净尘埃，找回自性。易经二十四卦为复卦，所谓「复其见天地之心」，天地之心乃人之真心也，天地人三才，感应道交。复，即《道德经》十六章所言：「致虚守静，归根复命。」沉潜修行，意在反观自照，复归本性。

　因之，郑老师能经常沉潜闭关修行，用世俗的话来讲，就是「充电」、「蓄积能量」；更进一步言，就是利益众生。

　明心见性

　禅，离不开心性。

　郑老师在书中谈了相当多的心性课题，几乎俯拾可得，就像在大海中捞鱼一样，海中渔产既丰且盛，祇要用心去捞，一定有收获。我试且在书中先捞了几则与读者分享：

　◎阐释「人人皆有佛性」

　「大家都相似，不管人或物，有相无相，以及现在的DNA染色体一样，真是不可思议。因此，佛说众生都有如来的智能德相。」

　◎阐释「观照自心」

　「心经修持法门，由观、行、照、到度，有了行深之后，才能彻照进而回光返照，当内在智能生起时，自然能度一切苦厄。」

　◎阐释「本来面目」

　「执心是佛为魔」、「即心是佛」

　「唯了自心，万法本来如如，内见自家本来面目，外明万物本来风光。」

　「心性无相，无相是空」、「空性即是真心」

　其它，郑老师说了好多心性嘉言，读者或可自我发掘。

　自古以来，心性是人们想探寻的一个大问题。

　孟子说：「人人可以为尧舜。」

　然而，尧告诉大舜说：「人心惟危，道心为微，惟精惟一，允执厥中。」，大舜亦以此传禹。

　宋，朱熹更进一步以《中庸》心法来阐释：「天命率性，道心之谓也；择善固执，精一之谓也；君子时中，执中之谓也。」在世道人心危脆微弱之情境下，人人应善护心念，行事守中道，为人走正道。

　同样的，佛家说「人人皆有佛性」

　佛陀早在二千五百多年前于菩提树下悟道时说：「奇哉！奇哉！一切众生均具有如来智能德相，祇因颠倒、妄想、执着不能证得。」

　当六祖惠能聆听五祖弘忍讲授《金刚经》，至「应无所住而生其心」，六祖言下大悟一切万法不离自性。遂启五祖曰：「何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。」

　六祖悟到甚么？就是自己的真心自性，也就是佛性。人的真心自性本来清净，却被贪嗔痴慢疑等蒙蔽了，故六祖说：「人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。」他更进一步告诉我们：「自心无碍，常以智能观照自性。」

　是故，身为修行者，必先确信「人人皆有佛性」，其次，「修行要能观照自心」，其后才能「彻见本来面目，本地风光」，这种境界，就是明心见性。

　明心见性又是什么境界呢？在《金刚经》为：「应无所住而生其心。」即心不住相而全然放下，其清净心、真心自然地显露。达摩初祖把这种境界称为「无心」，「无心者，即无妄相心也」，「无心者即真心也」。而六祖惠能在这种境界同时提出无念、无相、无住。他说：「无念为宗、无相为体、无住为本。」即心念不为境界所沾染，自在无碍。所有这些境界都在说明一件事，即明心见性。

　不过，我还是要提醒读者，明心见性，祇是基本的修行目标，而佛法的最终轨道却必须乘愿再来，行菩萨道，利益众生。

　生活是禅

　禅修，固然期能彻见本来面目－－明心见性，但这必须视每个人的因缘、悟性及用心而定。然而，学禅更重要的意义，是如何在现实的生活中去活用体悟。

　在现实生活中，当今社会似乎正在向下沉沦，人性险恶，灵性泯灭，郑老师说：「人们常生活在穷凶、自私、傲慢、唯利是图、勾心斗角与毫无人性的恶况下，灵性早已泯灭，不愿见到自己的短处。」

　修禅修什么？学佛学什么？其实最重要的是先把人做好。书中，郑老师谈了很多家庭以及与人相处的人际关系，其目的莫不在阐扬父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和乐、社会和谐之人伦义理，也就是做人的基本道理，符合了六祖惠能所说的：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角。」近代太虚大师也慨然而叹曰：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真实现。」

　平时，生活中行事为人，最重要的是反观自照，自我省思，知所忏悔，知所感恩。因此，郑老师说：

　「本来修行就是反观自省，修正行为归于正道。」

　「在工作中修行，修行中工作。」

　「如何从物体上看清认识自己，也就是在境界来时，如何背境观心，用眼自看，看自己而不是看别人，看事物驾临自己的这一面，自然能知道自己的过失，能够反省，回光反照。」

　有反省，才能进步。能回光返照，才能彻明真性。

　老子说：「反者道之动，弱者道之用。」

　曾子说：「吾日三省吾身……」

　而孟子更说：「反求诸己。」「反身而诚，乐莫大焉。」

　易经第三十九「蹇」卦，蹇、难也。当人们碰到大困难时，往往怨天尤人，责难时运不佳，然而孔子却于该卦大象中提醒大家：「蹇，君子以反身修德。」前面所言，为现实的生活面，若以修行者而言，六祖惠能提醒行者：「善知识，智能观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。」如是智能观照，才能「菩提自性，本来清净，但用此心直了成佛。」

　走笔至此，我还是要特别强调：禅，要落实在平常生活中。

　六祖惠能说：「于一切处行住坐卧常行一直心。」

　永嘉玄觉说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」

　马祖道一说：「平常心是道。」「行住坐卧，应机接物，尽是道。」

　读者朋友们，这些绝妙禅句，唯有缘用心者，方能深切体会，在平常生活中，「搬柴运水，无非是禅。」读了郑老师的书，祝福你能有所悟，早日找回真心，体悟自性。

　就让我们彼此互勉，彼此鼓励，彼此学习。

　在平常生活中起码朝着下面两方向精进，即：

　身在那里，心在那里。

　人做什么，心做什么。

　若能行住坐卧不离心，也许这就是你我的「凡夫禅」、「生活禅」。 〔2005年6月3日 中央日报〕