安详禅

一、安详是什么？
(一)安详是法的现量
什么是法的现量？法有现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式；也就是靠慎思明辩来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辩，而当场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得安详是法的现量？因为“法过语言文字”——法是超越了语言文字的，超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身，法的本体，也就是由语言文字、思维、辩说中升华出来的法的实质。
法”是超越语言文字的？因为语言文字尽最大的努力来表达，充其量只是相似，并不全等。不能窥见全体。
(二)安详是禅的生命
法是原本如此的，而安详是法的现量，因此安详就是禅的生命。
真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安详的心态。所以安详才是禅的生命。
人为什么要求法呢？求法的基本目的就是求心安。
人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安详，就是在过着幸福的生活。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的。一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安详。
唯有内心的安详，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

(三)安详即是正受
什么叫正受？就是正确的享受。
我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢？所谓之感，是依赖感官；感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的都不是实在的东西；有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。

真正的受用是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对的调和、统一的心灵状态。什么叫作正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态（也即是真实修行者的真实受用）。
心的统一调和非常难。但如我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里也不能够去领会、享受。因此心灵的统一，应该是我们修行的根本目标。为什么呢？就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对下过一番自我认知的功夫，而能够到达一切事、一切理、一切众生的源头处；否则的话，对自己的心灵，也不会觉察、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的。实际上，各位，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的、是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见就反对你第一个意见。明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做。明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的；但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他，我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。所以我们的心灵没有得到过“真正”的统一。
天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量，不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态——佛经上讲的“正受”。
正受，除了可以用心灵的统一、调和的状态说明以外，也可以用突破业障以后的心灵觉受来解释。
什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和就叫做“业”。
是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种业是如何形成的？它是由于对外界事物的认同，对于意识素材的联想，由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实。因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说人应该经常反省。靠着反省，对于如何形成自我人格彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，就能清清楚楚、明明白白地见到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用——安祥。
（四）安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术
无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：在这宇宙有什么东西是最真的？向外找，我们找不到。说到真，就离不开纯，所谓“纯真”。这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和、统一、离开一切相对，扬弃二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的。因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在。”所以唯有安祥的心态才最纯真，才是至真。也唯有安祥的心态才是离诸相对的至善。我们讲善就是好，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有离开一切相对，离开所有的二元概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
（五）安祥的心态是至美的
这可从两方面来讲：
一是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候——没有想像、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净”——永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。
二是感受之美：有些人怀有病态的心理，因为心里有阴暗，看万事万物都阴森、都丑恶、都暗淡、都晦涩，但当把他的心调和得非常安祥的时候，他就会发现原来一切是这样的美好：不但一沙一世界，而且触目菩提……入眼万物都是真实而美好的。
我们以至真、至善、至美的心而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里才是真正在享受人生。
（六）安祥是永不枯竭的幸福泉源
什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年、从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。
人若让内心不安，幸福便无从建立

安祥是正受；
安祥是三昧耶；
安祥是真如；
安祥是本心的现量；
安祥就是摩诃般若的发露。
二、怎么样才能够得到并保有安祥？
（一）我们必须具备“唯求心安”的生活理念
每个人有他不同的理念。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念，如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？
如何才能得到心安呢？
（二）为而不有、善而不居
什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。也就是《礼运篇》讲的：”力，恶其不出于身也，不必为己。”我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利。我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。我们在努力创造，但是并非为了自己占有更多。
什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们毋须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍心安理得，就能够得到内心的安祥。

（三）宰制官能，惩治我欲
为什么要宰制官能？我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，我们拼命的觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。

什么叫惩治我欲呢？一个人的合理欲望是人类进化的动力。所谓私欲，要宰制它，不要让它支配、宰制我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然、百体从令”了。假如你有感官，而你又由它牵着你的鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。
欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风雨，就已经足够了。进一步，如何不忝此生，不要把这个宝贵的生命浪费掉；如何反省自己？如何净化自己？如何使自己确确实实的认知自己？这是获得安祥的第二个条件。
（四）穷理彻源，识心达本
什么叫“穷理彻源”？
为什么要识心达本？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意，多头马车，自相矛盾，互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值，而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地彻底埋没了。
什么是你的原本的心？我们为什么要“识心达本”？因为所有的理性底学问都公认：真实的是原本的——只有你那个原本底心才是真实的心，永恒的自己。所以你要努力认识自己——自己尚不认识，认识别人是没有用的。
一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命的本质就是心，心不是你的表层意识——由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归“无常”；你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定，这个问题很麻烦。你若说这个表层意识不是你，不是你？它无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”？没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受到烦恼。所以你要追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾“蒙尘”以前的原本的心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。
真实的是原本的，当下一切问题、一切问号统通消失、统通不见了；一切烦恼、一切业障统通瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：安祥。如果不是这样，那就不是真悟。

如何才能够穷理彻源、识心达本？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”。第二句话是“守本真心”。
什么叫做“致虚极”？我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了，必须过活得非常虚，而且虚到极点，踩到地下好像踩到海绵一样——你开悟前会有这种感觉。
静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。
有人说这是执著，很多人认为：你看！又“致”，又“守”这都是动词，都是了“有为法”，都是执著。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为，不尽有为”的。有为而不执著有为才是无为；无为而执著无为就是有为。所以“唯信能入”。
你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点，所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。
什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字——“守本真心”。
观心有三个阶段：
第一阶段：由反省而观心。你根本不是个人。你如果承认你过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物。人要勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪形象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个什么？
第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批评自己的念头，这个念头太不好、太暗淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的的思维应集中心力去思维它，那叫正思维；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马自由奔驰。否则就会搅乱了心地。
第三阶段：要观“念从哪里来”？从“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心；找到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与”认同”之中。
哪个是无念的本心呢？记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说“得到”呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意。）这几句话是：“以子之心，觉子之觉；以子之觉，觉子之心；觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话，极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉得外面，也不是外面觉进来，外面套用笛卡尔的话的模式——我“觉”故我在。
观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”，你守着你的心，它才不会乱跑，你守着你的真实的心，守本——真实的是原本的，守原本的本心，就是守真如，后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实拙就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含义完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。

（五）如法精进
“如法”就是照着佛经上所说的方法；照着师父的方法。“精进”，什么叫做精进？精者不杂，进者不退。你不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说：“制心一处，事无不办”。你要精，殚精竭虑；只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个蛮好玩的，只可意会，不可言传。所以要精进。

安祥是由心安无愧得来的。
安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。
安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。
所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。

三、安祥的美好
（一）安祥能使人充满生命的活力
一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少；相好庄严：，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。整个人生活得潇洒自在，大吉大利。
（二）安祥可堪报不报之恩
一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥——
心浮气躁的人感觉到一阵清凉；
忿恨不平的人感觉到无比温馨；
烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；
心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。
在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以“有为法”报四重恩，
我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。
（三）安祥可以奉献人生、享受人生
一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行“正思维”时，是锋利无比的。他具有最高的创造力。
他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。
四、何以失去安祥？
（一）惑于感官，逐相而沉
（二）突出自我我欲，背离责任义务
人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。
人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。 人，除了责任义务，没有别的。
人只有活在责任义务里，一切唯求心安才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，人就不可能再拥有安祥。
（三）偏离正法，远离中道
正法就是中道，他偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，所以他便不可避免的丧失了安祥。偏离中道最厉害的就是我执与法执——自我执著与对于法的谬执。狭义的说，认为有一个一成不变、放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理，这就是法执。认为有一个真实不变的我，其实没有。谈到“我”，很多人到现在还糊涂，为什么佛经上很多地方说无我，有的时候又强调常、乐、我、净呢？大家要知道：真实的我是生命的共相；真实的我是生命的原态；真实的我是永恒的我，是自他不二的我；而虚伪的我却是尔为尔、我为我，人我之际分得那么清楚。后天所形成的我与无我之真我是迥然不同的，由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的影响……这些东西等于电脑装填资料，没有装资料的电脑，人人相同，自他不二，装了资料的电脑就迥然不同了。所以我们讲“无我”就是没有六尘所积的我，我们说“有我”就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把虚假的我当作真实的我；不要让真实的我被六尘埋葬掉。所以偏离正法就会迷失。
六、结论
（一）反观自心，正确认知
安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位花几秒钟反观自己的心：是不是感觉得很安祥？是不是没有杂念？是不是空空朗朗？是不是没有烦恼？是不是没有兴奋？是不是没有过去、未来？如果是的话，这个就是安祥的心态。
（二）安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵
禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力“瞬有存、息有养”，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。
安祥，有的是从修行而得。修行而得，我们说要经过三大阿僧祗劫，这个不是夸张，生生不退转，也要个十万八万年，所以修而得很难；而别人传心给你，很容易。但是，难得的能保持，容易得的，因为不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘。
虽然安祥可以由修行而得，可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。
（三）下决心：扬弃错误
修行就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、暗淡、虚伪的念头，要批评自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡的活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中。也不要把罪恶重复下去！若重复下去，最后得到的一定是毁灭。
我必须确知：人只要是一天活在错误当中一也不得不活在烦恼当中。而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：
最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅。
最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。
不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。自救最有效的方法就是修行——不断的修正行为和想念。
（四）即知即行，解行相应
总而言之，离开安祥，就没有修行者的真实受用；离开安祥，就没有禅的生命、真血脉；离开安祥，也没有真实的法。所有的法都是在日常生活和人的内心生根的。
如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误；
如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制；
如果我们以联想、冥想、幻想为享受；
如果我们对外在的事物惯于认同；
如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪——不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤；
我们将永远得不到安祥。