:诠释《十翼》探《易》理

　　孔子与十翼

　　《周易》这部书的成书，《汉书·艺文志》上有“人更三圣”的说法，说明《周易》这部书的创作，除了伏羲和周文王之外，还有一位圣人的参与，这位圣人就是孔子。他钻研伏羲八卦的卦象和文王所写的卦辞，认为意境高深，只是文字艰涩难懂，于是对《易经》作出了自己的阐释，以辅助后来的学者。孔子的阐释共有十篇，叫做《易传》或者“十翼”。后来，这些文字就和研究占卜的《易经》一起，组成了我们现在所看到的《周易》。

　　孔子晚年时，最投入的就是《易经》，“韦编三绝”的成语就是出自孔子读易的故事，说孔子喜欢读易，竟把编联竹简的牛皮绳弄断多次，可见他的热衷程度。他研究和学习《易经》所得出的结论，被他的弟子们记录下来，成为了后来的“十翼”，因此，有“孔子赞十翼”的说法。《易经》经文就像鸟的身子，这十篇文章像翅膀一样护着它，所以叫十翼。十翼据主要有《彖》上、《彖》下，《象》上、《象》下，《系辞》上、《系辞》下，《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》十篇。孔子“述而不做，形而好古”，十翼可能是其弟子或者是再传弟子所为。但是孔子肯定是很认真的读过和研究过《易经》的，他说"五十而学易，可以无大过"，"读易老而忘忧"，韦编为之三绝可为佐证。

　　1973年，马王堆帛书《易传》出土，马王堆帛书《易传》上讲得非常清楚，说‘夫子老而好易，行则在囊，卧则在席。’说明老年孔子《易经》不离身，而且在帛书《易传》上，孔子学《易经》的心得体会，内容写得非常地深刻，一些话直到现在，都是非常深的哲学道理，证明孔子学易，爱易，习易，研易过程的真实。孔子非常喜欢占，而且对他占过的卦里，做了概率统计。他讲我百占而七十当，还不如周梁山之占，说明孔子对占还是非常地感兴趣。

　　孔子把祸和福，把占卦和人的道德修养结合起来，这是孔子对《易经》的最重要的贡献。孔子说：‘我也占，我也信占，但是我不通过占来求吉求福，我通过德来求福，通过仁来求吉，通过我个人的德行的修养来求福，通过我人做事的道德规范行善事，按照仁义的标准来求吉。’《既济》卦里面九五爻辞说：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。注释都说东邻是指纣王，西邻是指西伯候，就是文王，东邻杀一只大牛去祭天，不如西邻拿几片菜叶子，非常简单地一祭，得到天的保护。道理是什么呢？因为文王有德得福报，纣王多行不义必自毙。“积不善之家必有余殃”， “积善之家必有余庆”，所讲的就是这个道理。‘《易》为君子谋，不为小人谋’。《易》是替君子想办法的，不会去替小人想办法，因为小人想干坏事违天道，所以《易》永远都不会算准。

　　在《易经》的成书之初，人们只是利用它来和上天鬼神进行沟通，而孔子却将占卦的吉凶与伦理道德结合起来，教育世人要依靠自己道德的修养来趋吉避凶。如此高屋建瓴的重新阐释，不仅让人们脱离了对鬼神崇拜的愚昧时期，更是让这部占卜之书从此充满了道德正义感，上升到了哲学与智慧的高度。

　　孔子在历史上把《周易》从一部算卦的书，变成一部哲学书，发挥了非常重要的作用，发挥了非常关键的作用，他给予它一些哲学道理，叫“微言大意”，看着好像很普通的一些话，实际上意思非常地深。孔子把《易经》神道社教的卜筮之书，变成了一部人文化成的伦理之书，就是通过《易经》，告诉你怎么做人。

　　如果你能够把《易》学的这种精神，和自己的做人结合在一块，那么你在生活中，就会减去好多烦恼。而且身体也会要好得多，就是不去想一些事情，至少能做到适应自己所处的社会环境，至少能做到不和自己治气。

　　孔子作为儒家学派的创始人，在《易经》的卦辞爻辞中发现了深刻的哲学道理，并对他们作了比较全面的阐发和解释，更重要的是，在阐释之外，孔子还广泛地加入了自己的哲学思想，论述了天道、地道、人道的大义，使《周易》成为了孔门一部非常重要的哲学著作，也进入了儒学的核心。到了西汉，儒家的地位备受推崇。特别到了汉武帝时，儒家已处于独尊的地位，而作为圣人的孔子，既然都为《周易》作注，由此想来，《周易》的学术地位，也就是随着儒家地位的提升而更高了。于是一部占筮之书，也由此平步青云，凌驾于《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之上，成为“六经之首”。

　　《系辞》是孔子在研习《易》时，嘘吸《易》经文献的精髓，指导弟子加深对《易》的理解所述。因《系辞》是孔子所述，所以后人学《易》时必先学《系辞》。《系辞》毕竟是解《易》的体会，故而有挚举无神之感。特别是对于初学《易》的人来说，由于没有必须的知识储备，学习《系辞》难解程度，有些章节都超过《易》的原文。出现这种状况自然有历史环境的影响，也有当代人们对现实认识的深化。对大部分深于《易》理学者，读《系辞》就能知道所表达的内容。但对于初涉《易》的人，由于基本《易》理不精，理解吸收就会有一定的困难，就会自觉或不自觉地翻找历代习《易》注释，就出现愈读历代的《易》注释，学《易》就愈不得《易》的要领的现象。这是因为汉时注释皆以《易》象，宋代注释皆以《易》理，然而卦辞有明指卦象而论述，离开卦象而演空《易》理，论述则难免有错误。这就是为何有的《易》家不看卦象，泛言《易》理总不得要诣的原因。所以求解《易》理，则必需深判卦象，仔细研读《易》的原文，要有博览群书的精神进行知识储备，尔后再读“十翼”，就会有豁然开朗的快感，就必然能从学《易》中悟出的真谛。

　　“彖”传申述彖意故而称“彖曰”，“大象”申述卦义“小象”申述爻义，故而称“象曰”。综合卦爻辞总述卦义，依文而言其理，注释《乾》和《坤》卦的爻辞称之为“文言曰”，文言词语华丽而朴实，论述精辟而辞意深邃，是综观古今华夏文化宝库中的奇葩。 “乾”、“坤”两卦为《周易》的门户，所以古代的先贤用优美文字加以“文饰”。精美绝伦地文饰“乾”、“坤”两卦，使博大精深的《周易》以其华贵的外表，深藏着丰富深刻的思想内涵。“乾”“坤”两卦是《周易》的门卦，因此只有“乾”、“坤”卦有文言注释，其余六十二卦皆未有文言注释。所述“乾”、“坤”门卦的言辞，称为《文言》。

　　《乾》卦文言

　　【原文】

　　【文言曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。

　　君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”】

　　【今译】

　　“元”为善长，足以体现“仁”，“仁”主春生为东方木。

　　“亨”为嘉会，足以合乎“礼”，“礼”主夏养为南方火。

　　“利”为物宜，足以和乎“义”，“义”主秋成为西方金。

　　“贞”为事乾，足以配于“智”，“智”主冬藏为北方水。

　　“元”，是众善的首长；“亨”，是嘉美的会合；“利”，是事物得体而中和；“贞”，是事物的根本。君子全现仁足以治理人。嘉美会合足以合乎礼，裁成事物足以合乎义。能贞正固守足以成就事业。君子能行此四德，所以说：“乾、元、亨、利、贞。”

　　【品读】

　　文言的此段论述最为透彻，《周易》真谛就囊括在此八句中，为最古的《易》学论述。元、亨、利、贞的祥解，在《左传·襄公九年》有记载： “穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：‘是谓《艮》之《随》。随，其出也，君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：“《随》，元亨利贞，无咎。”元，体之长也，亨，嘉之会也，利，义之和也，贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。然故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，固在下位而有不仁不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎；我皆无之，岂随也哉，我则取恶，能无咎乎！必死于此，弗得出矣！’……”

　　穆姜是鲁宣公的妻子，鲁成公的母亲，她与大夫叔孙侨如通奸，淫乱无德。在成公十六年，叔孙侨如与穆姜阴谋推翻鲁成公，结果失败，穆姜因此被迁东宫。这时，她用《周易》占了一卦，问自己的前途，得《艮》之八。史官说，“是谓《艮》之《随》”，史官说，《随》卦有外出之义，必须速速离开这里！穆姜不同意史官的分析，说《周易》中《随》卦卦辞说“元亨利贞，无咎”，接着讲解了“元亨利贞”四字的易解：“元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事” 。

　　穆姜认为：自己是一个妇人，而以淫乱祸国，是身在下位而行不仁之事，这不能叫“元”，使国家不得安宁，这不能叫“亨”，作乱害了自己，不能叫“利”，放弃自己尊贵的位置，与臣子做姣媚之态，这不能叫“贞”。有此“四德”的人，方可《随》而“无咎”。我这四条一条不占，怎么能称《随》呢？自己取来的灾祸，能够“无咎”吗？必定是死在这里，不能出去了。

　　《国语·晋语》筮例，司空季子说：“主震雷，长也，故曰‘元’，众而顺，嘉也，故曰‘亨’。”

　　《左传·昭公十二年》子服惠伯解卦时，也说：“元，善之长也”。

　　可见其解“元”“亨”二字的解辞，与穆姜大同小异，由此考椐，卦辞“元亨利贞”四字，早在春秋时代，就已经成为“四德”，并有了统一的解释。穆姜无非在此只是引述其解，可见卦辞“元亨利贞”四字的解，在襄公九年前已经成为定解，有其深远的影响并广为普及。

　　【原文】

　　【初九曰：“潜龙勿用” 。何谓也？

　　子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”】

　　【今译】

　　初九爻辞说：“潜伏之龙，不可妄动。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而隐居，其志不为世俗所变，不急于成就功名，隐退世外而不烦闷。其言行不被世人赞同亦无烦闷，君子对所乐的事去做，所忧的事则不去做，坚强而不可动摇。这就是潜龙。”

　　【品读】

　　文中“易”的意思是治。初爻潜在下与世无涉，故称为“不易世不成名”，“遁世无闷”甘于隐遁。“不见是而无闷”，“人不知亦不愠”就泛指此意。“乐则行”忧则否，紧决自守，利禄不能移，威武不能屈，故称谓“确乎其不可拔”。

　　【原文】

　　【九二曰：“见龙在田，利见大人” 。何谓也？

　　子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也”。】

　　【今译】

　　九二爻辞说：“龙出现在田野，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而居正得中，很平常的言论亦当诚实，平凡的举动亦当谨慎。防止邪恶而保持诚信，善行很大但不自夸，德性广博而化育人。《周易》说：‘龙出现田野，利见大人’。这是君主之德”。

　　【品读】

　　二爻居下卦之中，故曰正中。“庸言”、“庸行”者为中，中则言必信行必谨。闲邪使不入则中不乱，存“诚”使不出则中可守。“善世”而为中。善世而伐则偏而不中，如果不伐若己无所与，则此时必中。人如果能做到，则其“德博而化”必广。二爻虽然未能升五为君，然而“君德”已经具备，待时机成熟时必升五爻位。

　　【原文】

　　【九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎” 。何谓也？

　　子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣” 。】

　　【今译】

　　九三爻辞说：“君子终日勤奋不息，夜间戒惕似有危厉，则无咎灾。”这是什么意思？孔子说：“君子为增进德性而修治学业。为人忠诚信实所以增进德性。修饰言辞以树立诚意，所以成就学业。知道所要达到的目标而努力争取。可与其讨论几微之事。知道终结而善于终止，可与其保存事物发展适宜状态。所以居上位而不骄傲，在下位而不忧悉。所以勤奋进取因其时而戒惧，虽有危厉而无咎。”

　　【品读】

修辞是立言，诚实是法则，故称为“修辞立其诚”。“居”的字意是蓄是积，事业是以蓄积而高大。爻至三而为下卦之极，其境至高。识其高而必达其境，故称为“可与”言“几”，“几”是指微小的变化。系辞上说：“几者动之微，吉之先见者也”。爻至三而下卦终其道已穷，识其穷而必赴之，故称谓“可与存义”。“义”的意思是宜时。

　　【原文】

　　【九四曰：“或跃在渊，无咎” 。何谓也？

　　子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎” 。】

　　【今译】

　　九四爻辞说：“龙在渊中惑于跃而未跃，无咎。”这是什么意思？孔子说：“或上或下，无一定常规，并非为了邪欲，或进或退，不是恒久不变的，并非脱离人群。君子增长德性，修治学业，想及时完成，故无咎” 。

　　【品读】

　　欲想及时用其学以济天下，故不能避其嫌。四爻与初爻相上下，初潜四跃，初退四进。

　　【原文】

　　【九五曰：“飞龙在天，利见大人” 。何谓也？

　　子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也” 。】

　　【今译】

　　九五爻辞说：“龙飞于天上，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“相同的声音相互感应，相同的气息相互追求，水往湿处流，火往干处燃，云从龙生，风由虎出。圣人兴起而万物清明可见。受气于天的亲附上，受气于地的亲附下，则各归从自己的类别” 。

　　【品读】

　　《乾》的初爻用《复》解，下卦“震”占人事为‘鼓动噪’ 为鼓为“声”；《坤》的初爻用《姤》解，下卦“巽” 占人事为‘鼓舞’为鼓为“声”，故称为“同声相应”。

　　《乾》的上爻用《剥》解，《剥》上卦“艮”占人物为‘少男’；《坤》的上爻用《夬》解，《夬》上卦“兑”占人物为‘少女’；故称谓“同气相求”。

　　《乾》的二爻居下中用《同人》解，下卦“离”占静物为“火”，五爻居上中用《大有》解，上卦“离”占地理为‘刚燥绝地’为燥；《坤》的二爻居下中用《师》解，下卦“坎” 占天时为“水”；五爻居上中用《比》解；上卦为“坎” 占天时为‘卑湿之地’为“湿”，因此称为“水流湿，火就燥”。

　　《大有》的三至五爻互“兑”，占天时为雨泽为“云”， 《同人》二至四爻互“巽”为“风”； 《比》的三至五爻互“艮”，占动物为“虎”，《师》二至四爻互“震”， 占动物为“龙”；所以称谓“云从龙，风从虎”。

　　在《先天八卦方位图》上，“坤”原居北方，北方涸阴冱寒故称谓“湿”；因“乾”自南往北交“坤”成“坎”，故曰“流湿”。“乾”原居南方，南方炎熇焦灼故称谓“燥”；因“坤”自北往南交“乾”成“离”，故称谓“就燥”。通过阴阳交合由 “乾”南“坤”北的《先天八卦》，变为 “离”南“坎”北的《后天八卦》。

　　“乾”若不在南如何流北，坤若不在北如何就南。故而学易之人如方位不明，春夏不分秋冬未辨，则势必易本立失，解易时必然会茫然而不知所措。

　　【原文】

　　【上九曰：“亢龙有悔” 。何谓也？

　　子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”。】

　　【今译】

　　上九爻辞说“龙飞过高有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵而没有具体职位，高高在上而与民众脱离，贤明之士处下位而无人来辅助，所以只要一行动就产生悔恨。”

　　【品读】

　　上九爻位在君爻之上，故自以为“贵”。因不居中失正故称“无位”，失位故“无民”，因此称为“贵而无位，高而无民”。

　　“乾”占人物为‘大人’故为“贤人”，在卦中既非九五之位则属下位。三爻与上爻无应，故称为“无辅”，所以称谓“贤人在下位而无辅”。

　　因为上九爻有“无位”、 “无民” 和“在下位而无辅”三个原因，故而称谓“动而有侮”。

　　【原文】

　　【“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也”。】

　　【今译】

　　“潜伏之龙，不要轻举妄动”，因潜龙地位卑下的原故；“龙出现在田野”，因不得时而可能被舍弃；“终日勤奋不息”，开始申时度势有所行动；“龙在渊中或跃而未跃”将由自己判断“跃”的时机；“龙飞上天”，居上位而治理天下；“龙飞过高而有悔”，是由于爻位穷极而造成的灾害；《乾》卦开始用九数，以变化天下，天下必然得以大治。

　　【品读】

“舍”的意思是发，而不是当舍弃讲。“自试”是自试其可否。“上治”是居上治民。“天下治”是申述用九的原故，用九时刚爻变为柔爻。是称谓天下未治，天下若治之则以刚。若天下已治，则当济以柔。因天下已治，此“治”字与上“治治”字相呼应，用“九”真谛是老阳为变爻，说明用其爻变的功能来断占。

　　【原文】

　　【“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃现天则。】

　　【今译】

　　“潜伏之龙，不要轻举妄动”，阳气潜藏于地下；“龙出现在田野”，天下万物呈现光明；“终日勤奋不息”，随从天时的变化而行动；“龙在渊中惑于跃（而未跃）”，乾之道即将出现变革；“龙飞上天”，已位居于天德；“龙飞过高而有悔”，随天时变化而达到终极；《乾》卦始用九数，天道法则显现。

　　【品读】

　　此章全以天气说明卦象。彖传曰：“时乘六龙以御天”，即是论述“乾”乘六阳的时序而定位。初爻乘子时，在“十二辟卦”里为《复》卦，阳气虽生而未出，故称为“潜藏”。二爻乘寅时当为《临》卦，阳出地上百物思奋，故称谓“文明”。三爻乘辰时当为《泰》卦，百果草木长养兴起，故称谓“与时偕行”。四爻乘卯时当为《大壮》卦，下卦阳盈上卦起用事，为代有终故谓“乾道乃革”。五爻乘辰时当为《夬》卦，百果草木繁衍生息，乾德乃见故称为“位乎天德”。上爻乘巳时当为《乾》卦，阳气尽足故称谓“与时偕极”。阳至极而反阴，阴至极而反阳，是天道的自然规律，故而称谓“乾元用九乃见天则”。“则” 的意思就是表示法，是必须遵守的世间万物的运行定理，这个运行定理，就是宇宙的运行规律。

　　【原文】

　　【乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。】

　　【今译】

　　乾“元”，开始而亨通；“利贞”，是物之性情。乾一开始能以化育的美与利以利天下万物，却不言利物之功，可见乾阳之伟岸而盛大，刚劲强健而中正不偏，可谓纯粹精微。六爻变动，普遍通达于情理，因时掌握六爻的变化，以驾御天道，云气流行，雨水布施，天下和平。

　　【品读】

　　《乾》“元”起始而“亨”通，“利”、“贞”是称谓性情。“乾”始能以美“利”而广“利”天下，但不言其所“利”的功劳，可见乾阳的伟大胸襟。有刚健中正而纯阳的精粹，加以六爻发挥而触类旁通的卦情，所以称谓“时乘六龙以御天”，“云行雨施，天下平”。

　　因为阳爻见阴则喜，阴爻见阳则喜，异性相吸是天地自然的本性，故而本其天性所喜。以阳求阴，以阴承阳而和合，则由性而入于情，情为欲为感。利贞就是讲述性情，即所谓阴之凝阳变化和合，是世间万物天地固有的性情，可见“感”所包含极大而纯正的范围。不杂称为“纯”，不变谓之“粹”，专一称为“精”，“极”是形容“乾”德的博大广瀚。发挥是指爻变，是称谓六爻遇老阳“九”则变为少阴“八”，老阴“六”变为少阳“七”，六爻遇“老”即变动的易理。通是“感”是“应”，阴阳相感故而相通。而其所以能旁通的原因，则是阴阳相求相感固有易理。故称谓“旁通之情”。