龙泉驿区到双流航空港:梦参老和尚：金刚经解读10-08

梦参老和尚：金刚经解读10-08

须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。在金刚经上讲五眼圆明，大概分成五类吧！

这个是说见，眼是能见，但是见非是眼。见非是眼，见是什么？是它的明了，明了为心，心明了，明了为见；这个见是知见的见，不是看见的见，就是智慧明照。这五眼一切人都有，一切人都有五眼，迷了一半，五眼就不具足了，迷了。同时咱们众生不能自见，自己见不到自己的见。佛说众生把这个迷心（就是咱们现在这个心）除掉，迷心除掉，除掉了迷心五眼就明了，告诉我们怎么除迷心。你修行，念念的修行波罗蜜，就是修波罗蜜法；念念修行波罗蜜的时候，你渐渐就把迷就除脱，除一部分见一部分。见分别是非，如何是善，如何是恶，要分别是非。我们现在的这个肉眼，肉眼是障碍的，不是通达的，肉眼碍非通；肉眼要是能够达到的，通了，那就把肉眼障碍除掉了。但是我们这肉眼是碍非通，不是通达的，隔一张纸，隔一个事物，我们都见不到了；通达没障碍，除迷心。这个就是肉眼。像我们走路你得假光明，不然你分不清，但是我们分正道和邪道，就是正知正见、邪知邪见。在金刚经讲正知正见得观诸法空义，这叫正知正见。不要见相，相是假的，相是无常的、是变化的、是虚妄的，这样来认识它；这样来认识它就除掉那个迷，这是肉眼的作用。但是人类一般的能够除迷的很不容易，他在迷的当中趣向于迷，他趣向迷而不是趣向悟的。

我们的肉眼因为学习了开了智慧，这时候你才知道，知道什么？因佛的教导我们知道一切众生都有佛性。我们虽然没见道，但是因为学没证道了，这个没见道就是没证道；知道一切众生都有佛性，就是一切众生都能成佛。现在一切众生在迷的当中，你发起大悲心，怜悯众生的苦难，让他们都能够成佛，但是这种眼叫天眼。肉眼是障碍的，天眼是通达的。肉眼是碍非通，障碍通不到；天眼是通非碍，翻过来了。这样使一切众生不要再痴迷，愚痴心不生，这就能生慧眼。慧眼看一切俗谛诸法，以智慧的明了，明了什么？不要生贪恋，不要生愚痴，要生光明心，这有智慧眼。例如我们现在我们还没有证得，但是我们依着经依着佛的教导，我们具足慧眼分辨邪正，什么是正道，什么是邪道，我们应当走什么道，不应再走痴迷的道，不要执着，在任何相上都不要执着。慧眼能够这样子，俗谛了解就能进入，进入什么？进入法眼，这正是金刚经所要讲的法眼了真空，知道诸法的真空的含义，第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼，把一切细惑都除掉。就像起信论讲的一念不觉生三细，业相动了，一动就叫业，心念一动叫业相；一动就不停了，它要转，第二个是转相；转相的时候还没有境界，要自现境界叫现相，业、转、现三相，极细的，这是惑业极细的。如来把这个除掉了，细惑永远都除掉了，这叫佛眼，佛眼是圆明的，佛眼圆照一切。

因为佛要利益众生、随顺众生，如来有肉眼，这是随顺众生的眼；如来要度天人，如来也有天眼；如来教授一切菩萨、教授一切大众，如来有智慧眼；如来知道这一切法都是虚妄的，随缘而建立的，如来是进入真谛的，是法眼但观真，是进入中谛的；佛眼是五眼圆明，第五个就叫佛眼。所以佛要用佛眼观众生，以佛眼观众生的话，知道众生一切坏习性幻化的，众生即非众生，是名众生。因此凡夫眼一有点障碍什么也见不着了；天眼能见着凡夫障碍外的事，他天上人间都能了解；二乘能见三千大千世界，二乘眼就是天眼，有慧，有慧眼，他能够见三千大千世界；佛眼才能照一切。

所以我们凡夫现在我们是从理论上、从文字上理解，人人都具足真空，人人都具足佛性，就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人证得的超过人天的空，人天所见的空不究竟，二乘他断了烦恼了、断了见思惑了，他见到空理，他住在空理上，他不能够随缘发大心利益众生。法眼，有了法眼就利益众生，虽然是凡夫境界，他有法眼的分证，这是后得智。虽然是人人本具足佛性，没有后得智不能利益众生。因为二乘人没证得法眼，菩萨法眼没究竟，究竟就成佛了。咱们在讲华严经十地菩萨每一地不同，地地不同，前地不知后地事，就是那个见没有圆明，就这个含义。如来在这个地方跟须菩提说五眼，五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩萨境界、如何是佛的境界，这只是标个名，完了就说见。

【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。】

须菩提，于意云何，佛跟你说这个五眼意思你怎么想的，问他于意云何，你如何观察、如何思惟，你怎么认识的，认识一切法。如恒河中所有沙，恒河的沙，如来说是沙否，佛说它是沙不是沙？如是，世尊，如来说是沙。须菩提说，佛也随顺世间，恒河沙就是沙；其实不是沙，这是佛随缘义。

佛又说于意云何，一恒河中所有的沙，把这一恒河所有的沙，一沙一恒河，这个恒河多不多？那无穷无尽了。于意云何，把这个恒河沙都说成是沙，你认为佛世界如是，你得这样认识佛世界。佛世界无穷无尽，不可知数的佛世界，多不多，宁为多否？把一个恒河的沙子，一沙一世界，一恒河把恒河所有沙子一个沙变成一恒河，那恒河好多沙子变成就好多恒河，再把这些恒河的沙集中起来说佛世界，佛世界无量，佛世界如是；宁为多否，多不多？一个佛世界三千大千世界。就咱们上月星，有一千亿月星，现在我们的飞船上月星，飞了好几天了，还有七万多公里，还得一夜吧！一天一夜的飞。就咱们这个地球，咱们这个地球的月亮，咱们这个地球到月亮去，这才是一个小世界。一世界有一个太阳、一个月亮，一千个，就是小世界，小世界数到一千个是中千世界，中千世界数到一千个是大千世界，大、中、小三千世界。如是的推算，佛跟须菩提说这样的佛世界多不多？佛世界如是，一个恒河沙的沙变成都是恒河，再把这些个恒河沙的沙一沙一佛世界，宁为多否，多不多？须菩提答覆甚多，当然很多了；甚多，世尊。

【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】

佛告须菩提，尔所国土中，所有的众生，把一恒河沙，一沙一个恒河世界，再把这个恒河世界，所有的恒河世界，一沙一世界，这么多佛国土，每个佛国土拥有三千大千世界，三千大千世界所有的众生，每一个众生有好多心？若干种心。佛说这么多数字显示什么？显示众生的心。我们可以想想观照一下，观照什么？观照我们个人的心，你这个心一天起好多念头，就是好多想法随时在变，随便你怎么变；如来悉知，佛能知道这么多众生的心。如来怎么认识的呢？诸心皆为非心，不是真心，真心只有一个，遍的。佛说非心是名为心，这是光说真。

【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

所以者何，为什么佛说这样心都能知道？心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得义心即非心，心不是心，所谓过去、现在、未来所有的心妄，虚妄，不可得。过去心已灭，过去心已经过去了，没有了。未来的心，未来的心还没生，也不可得。现在心该有吧？现在心不住，前念、后念，前念走了，后念又来了，相续不断的。什么呢？虚妄、分别，全是假的，虚妄、分别。虚妄、分别能得到什么？俱不可得。过去的已经灭掉了，没有了。未来的还没来，还没生起，也没得了。那现在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是这个意思。过去心不可得是虚妄，前念的虚妄心。虚妄的，不是真实的，你要找过去心在什么地方，你去找去吧！你找不到的。未来的心，那还没来，你找啥？你也找不到的。现在的心你把握不住，早晨的心，现在是晚上了，念念不停。这样你怎么认识？过去心、未来心、现在心，三心了不可得，心无所在。

【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】

须菩提，于意云何。这个道理你懂了、明白了，开悟了，就是得大智慧了。假使有人（假设的）满三千大千世界七宝以用布施，假使有这么一个人把三千大千世界一切金银、玛瑙、珍珠、珍宝七宝来拿它供养给大家、给别人，这个人的供养功德大不大，得福多否？他得的福报大不大、多不多。须菩提答覆如是，世尊，这个人以供养三千大千世界的七宝得福甚多，这个人得的福德很大，供养多，得的福德大。

福德什么样子？有现相吗？没有，不是实的，是虚的。若福德有实，真正的福德有实实在在有福德可得，如来就不说得福德多了。福德也无，你享受福德也无福德，福德也无，是因为这样的如来说福德多。这段经文的意思，佛总显一个问题，不要执着，福德也不要执着，福德是虚妄的，不是真实的。你得用三句，福德，即非福德，是名福德，没有实实在在的福德，假名而已。因为金刚经是显的无相无得，所以佛说的一切法皆无相皆无得。

须菩提在前头问佛，一切众生发了阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告诉他无住。福德即非福德是不住福德，这是不住的意思，福德实际上没有，假名。这是说的福德，身外的。身内的呢？说到身。

【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

须菩提，于意云何，佛可以具足色身见否。你怎么样认识佛的？怎么看佛？是不是以佛的三十二相八十种好，或者见印度现相那个老比丘以为是佛，你是不是这样看法，是在色身上见佛，见佛现在这个化身。须菩提这时候已经开悟了，深入证得了。否也，世尊；须菩提说我不是这样看的，世尊，不是以色身见如来。如果见如来的话，不应以具足色身见，色身是幻化的。须菩提自己又解说，何以故，为什么我不以色身见如来呢？如来教授我们的，具足色身，即非具足色身，是名具足色身，这个色身不是的，不是具足的色身。若见诸相非相，则见如来。具足色身，即非具足色身，就这个意思。这样的才真正具足色身，为啥呢？法身随缘。

【须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】

须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见否。否也，世尊，不应以具足诸相见，不应用三十二相八十种好来见佛。为什么我这样说？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足；没有个诸相具足，也没有诸相，还说什么具足不具足，这才是真实的诸相具足。

假使很简单的说，就是不执着，教我们什么都不要执着，连佛身都不执着，那还执着一切众生什么？这个含义是不要用色相看人。咱们经常听世间说看人的本质，不要看人的现象，本质是什么？我曾经问过一个人，要观察一个人要看他本质，我问他，我说你对你的部属、对你的眷属，你怎么样认识他们？那个世间相的都是随缘义，就是虚妄的、不实的。就让我们一切无着，连佛的相好都不执着，三千大千供养的福德都不执着，那还有什么可执着的？没有可执着的；换句话说，全是虚妄的。虚妄的你还留恋什么呢？还放不下什么呢？

这不是一句话，这含义非常深，现实的情况。现实什么情况？每个人都要达到死亡的阶段，每个人都要死，不管你七十、八十、九十、一百，你最后还是得死。在没死之前的变化，任何人都是这样子，从你生下来小孩子变成老了，最后消失了。消失了吗？那个消失是现相，你没消失。什么没消失呢？业还没消失。

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法、有所度众生，你可不能这样看。明明的佛说法有说四十九年，或者说五十年，这是事实。佛问须菩提，你对我有所说法吗？你怎么样看？你千万不要认为我在说法利益众生。佛成道之后说法四十九年，一般说五十年，实际上说法四十九年。佛告诉须菩提，你不要认为我在这说法说了四十九年，如果你认为我有所说法，那是谤佛的，不是赞叹。那佛说法没有？说了，无说，说即无说。说法是现相，不是本质；是随缘，不是佛性。这样说就没明了我说法的含义，不能解我所说，对我说的话没有明白、没有理解。怎么样才算理解呢？说法者无法可说。说什么？没有可说的，是名说法。

前头说一切相一切好，佛的色身具不可得、也不可见。有人疑惑了，色身是不可见，那佛你如何能说法？没有色身，说法是色身说的法。因此佛才对须菩提说你不要认为如来有所说法，为什么？若有言说，说佛有言说是谤毁佛的，不是赞叹。在这个说法问题上佛反覆的说，让你不要执着。要执着了佛有法可说，说法度人的，那就像什么似的？一个人坐船过河了，把那船还背着。这个大家都懂，也不可能；但是拿它比喻说法，也不可能。佛说了就没有说，度完了众生，没有众生可度。佛的色相没有，何来的说法？说法是佛的化身说。身体都没有，又怎么能说法？前头把身体遣除了，显什么义？佛已经达到法性空。有佛的色相，又有佛的说法，那怎么达到法空？那就不空了。在圆融教义里头空三障、不空三障，那属于随缘里头的不空三障的。什么意思？一切无着，不要执着，佛也没有色身，也没有法可说，佛也没来过人间，没有能说法的佛，也没有所说的法。

须菩提问佛云何降伏其心？佛就告诉须菩提这样来降伏其心。二乘人不发大心，知见不正，都是邪道邪见；又执着佛有色身、有佛身、有法可说，佛称为邪见。佛是遣灭一切生灭法，有相、有说法属于生灭心，告诉我们一切皆是假安立的，假设安立的，不是真实的。为什么？自性空，空中没有一相、没有一法，这是建立真空绝相义。在我们华严经里三义的真空绝相，一切言说都是无相无为，专讲性空义，不讲随缘义，从这个理论上大家认识到的。

【尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】

尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心否？须菩提在这个问题上说：照佛你这样说，未来世的众生听说金刚经了，还能起信心吗？佛就答覆他，佛言，须菩提，哪有众生？当来众生，颇有众生，哪来当来的颇有众生？佛言没有众生，彼非众生，那不是没众生界了吗？随缘吧！非不众生，别把众生当成真实的，真实的没有众生，随缘又非不众生。何以故，须菩提，众生众生者，如来说非众生。前生，前一个众生，众生众生者，你所说的假名的众生不是众生，众生即非众生，所以如来说非众生。因为怕众生落到断灭空，那不什么都没有？非不众生，随缘而安立的。

【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

须菩提又产生问号了，众生是这样子，那佛你证得的佛果不是也没有？须菩提白佛言，世尊，那佛得的阿耨多罗三藐三菩提为无所得？没这么回事？众生可以这样说，那佛你证得的无上正等正觉什么也没有，没得到，无所得。须菩提还有执着众生法界、佛法界都是真实的，十法界都是真实的，那就错了。所以佛对须菩提说，佛言如是如是，你说的对，众生即无所有，佛得的阿耨多罗三藐三菩提也无所得，什么都没有证，无说无证。所以佛说如是如是，你说的对，佛没有证得阿耨多罗三藐三菩提，也无有阿耨多罗三藐三菩提为佛所证，没有能证的人，也没有所证的法，就是这样子，如是如是。

以下重覆一下，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，一点得的都没有，什么也没有得，空的，真空绝相，这才是阿耨多罗三藐三菩提，真正的阿耨多罗三藐三菩提；也没有什么法叫菩提，也没有何法叫众生，遣除，一切无着。

【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】

复次须菩提，是法平等，这总答覆须菩提了。是法是什么法？无得无证，无得的法佛与众生平等平等，没有高下，没有什么圣人、凡夫，这才叫真正阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉是这个样子的，没有我、人、众生，也没有无寿者相，一切法不是相续的，可以把这寿者相解释为相续义，寿者是相续不断，没有，一切法都如是，这样来修一切善法，修一切善法不执着一切善法。所以社会上一般的做点好事到处宣扬是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事还是存在的，则能得阿耨多罗三藐三菩提。虽然一切无着，作恶的得不到，得修善法。佛法落于断灭，而这样说修什么？你还得修善法才能达到这个真空绝相。

佛利益众生时候说法非常难，难到什么地方呢？你说有，众生执着有；说无，众生执着断灭空，所以反反覆覆就是让众生无执着。发菩提心，说菩提法，上至诸佛，下至一切有情，哪管一个蚂蚁、一个蚊虫，就是从佛到一切昆虫，他们都具足佛种性，他们都具足一切智智。佛是修成了，众生是没有修，众生的法身叫素法身，没有功德相，没有作用，具足而已。所以说平等，上至诸佛，下至有情，平等，没有高下。什么呢？佛性，菩提性，菩提性没有分佛和众生，平等平等。但是你得把我相、人相、众生相、寿者相四相离开，没有四相执着就是佛，执着四相的就是众生，不执着四相了就是佛。修一切善法则得菩提，这个得得即无得，善法即非善法，总目的是不要执着。假使说我相、人相、众生相、寿者相没有离，修一切善法，得不到佛的究竟解脱。但是你修一切善法使它无染还得无着，不要执着，就是你对一切所有境界相、所有一切相不为它动摇，不动摇就是不执着的意思，不为它动摇，不执着。所以世间法、出世间法不贪，不执着，没有爱，也没有舍。但是常行大悲，这就方便，大慈大悲大喜大舍，这是利生的方便善法；但是随顺众生，不舍众生，都得让他欢喜、领受、幸福。

以下就讲善法，所言善法者，什么是善法？如来说即非善法，含义是不立，一立了众生就执着，去众生执着的，说善恶不让你执着善恶，就是这个含义。说人不要执着人，说畜生不要执着畜生，人也会变畜生，畜生也会变为人。

【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

须菩提，若三千大千世界中，三千大千世界中所有的一切须弥山，一个小世界一个须弥山，三千大千世界里头拿这个须弥山形容，形容什么？七宝，有像三千大千世界须弥山那么多的七宝，有人持用布施，有人拿这么多七宝布施。拿这个功德来比，比什么？比喻般若波罗蜜经，就是比喻咱们现在金刚经。很少四句，就是四句话，它的功德，受持、读诵、给人解说的功德，比前头用三千大千世界七宝的供养功德还要大。这一分功德比供养七宝的百千万亿分功德，乃至算数譬喻所不能及，这个功德大了。为什么？三千大千世界七宝的供养像须弥山是有相的，有相就有量，有数量。无相的，般若波罗蜜经是智慧，这是无相法门，无相法门就没有量、没有相。

须弥山经上讲二百二十四万里，周围都是铁围山，铁围山高一百二十二万里，所以称为妙高峰，这是形容拿这个比喻，拿有相形容无相的功德，就是你做有相的功德做好多、好高、好大，都没有无相的功德大。般若波罗蜜是智慧，没有相，没有形相，因此拿这个形容词形容的，例如我们断贪瞋痴，你断贪瞋痴有形相吗？没有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相吗？没有形相。这叫无相法门，拿有相的比无相的不能为比。不管你有形相大还是小，总有个形相吧？无形相的永远超过有相的，大里头还有大、大里头还有大，无穷无尽。

须弥山称妙高峰，我那么样想，幻想，这是我的想法。我说现在我们上月球，上天，看过须弥山没有？为什么没发觉未发明须弥山？须弥山的南边是南瞻部洲、北面北俱卢洲、西面西牛货洲、东面东胜身洲，月球是绕须弥山转的，日月两球昼夜都不断围须弥山转的，那日球对着更远了。现在我们人类的发明，有些人以这个问题来问，跟现在社会上所发现的须弥山、无量星球、银河系，这个科学家都发明了，日球对人类距离很远很远的，都说探月球，没人探日球，找那近的，这是最近的。佛经上所说的，跟现在世间相所印证的，有时候现在人类的智慧还没达到，还不能够把它表白，神话小说破灭了，什么月球里头吴刚，毛主席诗词吴刚捧出桂花酒，哪有个吴刚？人家传说月球里头有一棵树，还有一个兔子，还一个嫦娥，有吗？神话。

佛跟我们讲这都是执着，众生幻想，众生业力成就的，现在我们一切无着，告诉我们什么？空的、假的，没有一样是真实的。我们有时候想想我们自己，观想时候，修行时候，我们还用我们最根本的贪瞋痴，我们说三毒，贪瞋痴每样具足一千，三千大千世界各具一千，也拿须弥山形容，形容我们的贪瞋痴，七宝可以，如须弥山叫做七宝布施供养功德。我们假使要断我们的贪瞋痴也像这样这么多，断贪瞋痴得戒定慧，那个功德、那个福德有量吗？无量的。有边际吗？没有边际的。所以你一念断贪，这七宝对你什么用处都没有，你能做什么呢？

我在美国跟一个科学家辩论，他问我，他说：这个人类都是为财产堕落。我说：不一定吧？他说：老和尚，你说以什么堕落？我说：假使不吃饭行不行？肚子饿了他会造业的了，他想吃饱，他什么业都可以造，粮食是第一，比七宝贵重得多。大家想想，如果没有饮食了、没有粮食了，七宝有什么用？我跟你讲个故事，河南发大水灾，黄河发灾，逃难的人一个人带着金银珠宝，一个人带着一口袋的馒头，俩人躲在一棵树上，带馒头的人饿了，从口袋拿一个馒头吃；拿七宝的人看到他口袋里的馒头，没办法，说我拿我的金子，一块黄金换你一个馒头；那人想着发财了就跟他换了。他饿了就跟他换。换换的，水不退，他把馒头都换成金子了，等到他肚子饿了，想跟上头的人换回来，那人不跟他换了，吃的没什么了，馒头也吃的没什么了。拿一口袋馒头的饿死了，拿一口袋金子的人换了馒头吃了，那个没饿死，底下那个人饿死了。那他下来了，他又把他那口袋珠宝又背起走了，拿馒头的人饿死了。

我听这故事我想到愚痴，人的愚痴，七宝有用？馒头有用？在那个时候七宝没用处了。世界上没有七宝可以，要没有粮食了人还能生存吗？这是智慧的判断。所以佛告诉我们，凡是有相的、有形色的一定要消失，虚空不会消失的，随便你怎么变，虚空不会变的。虚空就形容比喻我们的佛性，不管你起贪瞋痴，你修戒定慧，还是这个佛性。今天就讲到这里。