龙南围屋哪最多:《陈式太极拳入门十二说要》（冯志强）

《陈式太极拳入门十二说要》（冯志强）
陈氏太极拳入门说要之一：心神虚静贯始终
“练拳须从无极始、阴阳开合认真求。”这是前辈太极拳家对太极阴阳哲理，以及太极拳理的高度总结和深刻概括，对怎样练好太极拳具有普遍的指导意义。
太极拳入门的途经找到了，就要开始考虑如何开启和步入太极殿堂的大门。一方面要有太极理论的指导，另一方面需要在明师的指点下，才能掌握正确的练习要领和方法。这里推荐给拳友的是冯志强老师1992年的著作陈式太极拳入门说要里的十二个章节，共有：（一）心神虚静贯始终；（二）中正不偏一气存；（三）以意行气心为主；（四）松沉入手求柔顺；　（五）内外合一上下随；（六）虚实转换全在腰；（七）一松一紧济刚柔；（八）浑身俱是缠丝圈；　（九）胸腹折叠运开合；（十）拿住丹田练内功；（十一）静心慢练是活桩；（十二）会练会养能成功。这里面有冯老反复搜索、回顾自己几十年间行功练拳的切身体会，据说有些例题是“以往秘不外传的窍要和成功经验之谈”。如果拳友们能读有所得，读有所悟。就达到学习拳论的初衷。太极拳是静中求动、动中求静、动静相兼的运动，以虚静为本体，亦以虚静为极致。无论是先求无极的静中生动，还是行拳走架的动中求静；不论是养生保健的静养灵根，抑或是推手较技的动静相因，都离不开“虚静”二字，都是以“虚静”贯穿始终的，即始于静而又归于静。可以这样说，虚静的程度反映了习练者太极功夫的程度，太极拳功夫的提高取决于虚静功夫的深人。从这个意义上来说，虚静功夫就是太极拳功夫，虚则无所不容，静则无所不应。正如拳经所云： “太和元气到静时，不静不见动之奇。”
虚静，首先是心能虚静。心为一身之主宰，心能静则全体皆静，心能虚则周身皆虚，五官百骸皆从心也。身心虚静则神能安宁，神即心中之神。神宁心静则念有所止，气有所归，一念无思，一物无有，周身内外一片空灵，中气存于中，虚灵含于内，静待其动。
静待其动有三层意思：一是在静站无极桩时或行拳之前的无极式中的静待“机”动，即先天之机的发动，气动则太极生，此时开始练拳为最妙。二是在行拳时，一势既完时静待下一势的“势”动，即动而复静，静中有预动之势，内气若能运到十分充足则下势之机自然跃跃欲动，势有回环而一气流通；此处尤须注意，不可半途折返。三是在推手较技时的静待 “彼”动，即舍己从人之谓，彼不动，己不动；彼微动，己先动。推手较技时，若能身心虚静，则精神内固，气不散乱，神气合一，意在人先，感觉灵敏，人不知我而我独知人，以静制动，后发先至。
太极拳架的练习既是动中求静，亦是静中有动，即虽动而静，视动犹静。待拳势动作纯熟、通顺、连贯、协调以后，要平心静气地用意运气，轻轻开始，慢慢运行，默默停止，静心想着阴阳开合，静心听着天机流动，静心看着浩气流转，周身上下浑然不觉，四肢百骸荡然无存，“不知身之为我，我之为身”， 惟有心中一片觉明景象，逐渐达到始于无形、归于无迹的太极太和之原象。
太极拳功夫包括两个方面，一是祛病延年的养生功夫，一是强身防身的技击功夫，二者统一方能显出太极拳的功效。太极拳之所以有显著的养生功效，究其原因就在于贯穿始终的心神虚静。无论是站桩、活桩、单操单练还是套路练习时，都要思想集中，精神蕴蓄，心静神宁，杂念不起，全神贯注于“阴阳自然开合、天机自然运行”之中，逐渐达到练功人静、动中有静的效果，而且越练越虚静，物我两忘，一片神行，使大脑得到充分的休息，消除疲劳，而又益智补脑，使中枢神经系统得到更好的调节，血液循环、新陈代谢的能力得到提高，从而较好地调整脏腑机能，调节生理，达到最佳状态，增强体质，有病则除，无病强身，延年益寿。所以心神虚静贯始终是习拳练功之首要。亦可称之为“总纲”。
陈氏太极拳入门说要之二：中正不偏一气存
太极之道即中庸之道，不偏不倚，无过无不及。拳虽小道，而本于太极正道。无论于内于外、于神于形、于体于用，凡一阴一阳都要择中而行，一开一合都要择中而运，一收一放都要由中而发，一虚一实都要居中而换，一动一静都要从中而变，总之都要以中和之道而行之，使全身上下中气贯通，周身内外一气流转。无所偏倚则不惧他人推倒，无过无不及则不犯顶、匾、丢、抗之病，中气贯足则物来无不顺应。
不偏不倚，无过无不及即“中正”之谓。 “打拳原是备身法”，中正在身法上的体现就是立身中正，无所偏倚。自顶而踵上下一线，周身内外左右平准。
其中以躯体的中正为主，四肢的中正虽为辅而又左右着躯体的中正。因此中正是全身的中正。人体有三节之分，上肢为梢节，躯体为中节，下肢为根节；全身又有五弓之备，两臂是两张弓，两腿是两张弓，躯体是一张弓。若能使三节贯穿成一节，五弓齐备而合一，则全体中正不偏也。
其一在于“头正项竖、虚领顶劲”。头为六阳之首，一身之主，头正则身躯自然中正端凝；项竖则脑后二大筋自然竖直，脑后二大筋间乃佐中气上下流通之路；顶劲虚领则全体精神自然领起，中气贯注神贯顶。虚者，虚虚领起，惟意思而已，不可过亦不可不及，过则气留于脑中，不及则气滞于胸中，久之皆成病。
其二在于“胸空腹实，上虚下实”。心要虚静，胸要松空，心虚则胸空，胸空则横膈膜下降，左右两肋下沉，腹部自然充实；气沉于丹田则上虚下实，上体松活圆转，下体固若磐石，而又平心静气，则浊气自然下降至足底，清气自然上升至顶心，清升浊降，阴阳分清。
其三在于“塌腰敛臀、脊柱竖直”。腰为上下体之枢纽，腰要松又要虚，腰能松虚而后能塌；塌腰又须敛臀，臀部不收敛便不能塌腰；敛臀勿忘提会阴，会阴上提下不漏气；塌腰敛臀则腰劲下贯，上体虚，中部活，下体沉稳，全体之劲能合于丹田；敛臀则骶骨有力，尾闾中正，配合虚领顶劲，则脊柱自然竖直对准，后腰命门处自然开张，中气贯于脊中，上自百会，下达会阴，如一线穿成，则身弓备也。
其四在于“两肩松开，沉肩坠肘”。两臂能否圆转全在两肩，肩为臂之枢纽，两肩不能松开，则转关不灵；两肩应放松下垂，功久骨缝自开，两臂如在肩上挂着一般。中气贯注于两肩骨缝之中，则能沉肩，由两肩骨缝而行于两肱之中，则两臂沉着虚灵；沉肩必须坠肘，肘不下坠则肩不得沉，气上浮而不得力，周身之劲合不住，且影响躯体之中正；坠肘有助沉 肩，肩、肘、手三节能节节贯通，达于指梢则臂弓备也。总而言之，无论两臂两手如何运转，或上或下、或左或右，都要沉肩坠肘。
其五在于“坐胯屈膝，垂直相对”。两腿的枢纽在两胯。两胯的重要性远不仅于此。腰劲能否下贯、周身能否相合、上下能否相随、中气能否贯通、虚实能否转换、一身能否中正、左右能否平准皆在两胯。
胯和腰是相关联的，言胯必及腰，言腰必及胯，所以称“腰胯”。首先，两胯要松开，松开则圆裆，所谓开胯圆裆即此意。两胯松开并非岔开，如两胯骨缝不松开，则虽两腿岔开裆仍不会圆。圆裆消息在外肾阴囊两旁，裆圆则回转皆灵，上下亦能合住劲。又要松胯下坐，能坐胯则足能干实踏地而自然抓地，落气到足底自然稳重如山。所谓“似坐非坐”即在此。足若不能干实踏地，则须从胯中调整。还要能落胯，坐胯为实，落胯为虚，能坐能落，有实有虚，有虚实自有中定，一身重心首系于此，而后达于足底。屈膝全在坐胯，胯能坐便自然能屈膝。切不可只屈膝不坐胯，屈膝的高度应由坐胯的程度来定，总须垂直相对，留有伸屈变化的余地而转动皆活。屈膝不可过，裆部、臀部低于膝部谓之过，膝尖超出足尖亦谓之过，过则有失中正，易受制于人；过则转关不灵，无所适从；过则膝部受损，久之则成病；过则憋气不通，难贯足底；过则劲路隔断，不能完整一气。总而言之，腿三节须“六断”，胯、膝、脚三节似断似连，形断内联，中气贯注于下肢骨髓之中则腿弓备也。
中正不偏其实“非形迹之谓，乃神自然得中之谓也”。中气贯于心’肾之中，通于脊骨之中，行于四肢骨髓之中，心神中正则形体自然不偏不倚，运劲自然无过无不及，正时亦正，斜时亦正。譬如“击地捶”定式，身形虽斜，然自顶而背而腿而足成一斜直线，中气贯穿而斜中寓正。所以中正不偏全在“以心中浩然之气，运于全体，虽有时形体斜倚，而斜倚之中自有中正之气以宰之”。上下一气贯通，内气一气流转，自然中正不偏。习拳练功须以此为准则，不论站桩、活桩、行气走架都要中正不偏一气存。
陈氏太极拳入门说要之三：以意行气心为主
打拳全凭心意用功，运化全在一心之中。古人认为：心为一身运行之主宰，五官百骸无不听命于心，并以“心意君来骨肉臣”作形象比喻。
按现代运动学的观点，全身神经系统皆受大脑中枢神经的指挥。习拳练功或推手较技时，心有所感，意必致动，就是大脑中枢神经系统的“司令部”，接到各感官系统传来的“信息”，在一瞬间作出判断、处理，并将结果(指令)通过神经系统迅速地传导到各运动部位而作出相应的反应。
所以，心意一动则全体皆动，心神一静则全体官骸无一不静；心神放松则周身内外皆放松，心神紧张则筋肉皮骨无不紧张；心想开合则四肢全体皆开合；心意缠绕则浑身上下无不缠绕；心气一下则全体之气无不俱下；心中意思轻轻领起来，则顶劲虚领，上自百会、下贯长强，中气一线穿成；心劲一发则筋脉骨节无不随从，棚、搌、挤、按皆随心意而为，探、捌、肘、靠皆随心所欲；心想前、后、左、右、中，则有进、退、顾、盼、定之五行。概言之，外形动作、神态、气势的变化，其实是内部心神意气的外在表现。所以，拳经云： “运用在心，此是真诀”。习练者，应静心想着练，用心想着练，专心想着练，细心想着练，久而久之，有意归无意，有心变无心，渐人无心成化的神明境界。
太极拳是意气神形的运动，既练意又练气，既练神又练形，既练太极之形又练太极之气。因此，意气神形须合一，以意行气是法则。以意行气的过程就是练意、练气的过程，心息相依，意气相随。练意离不开气，练气离不开意，所以古人说“意为气头，气随意行”。
太极拳的练气就是在大脑意识的指挥下，通过动静、开合、出入、循环的意识运动，把体内之气调动、聚集、充实起来，使气血通畅旺盛，营卫周身内外。太极拳的练意就是使大脑处于相对入静的状态，使中枢神经系统的指挥能力得到最佳调节，更趋稳定、协调、完整和专一，“令必行，行必果”，以助内气的调动、聚集和充实，心神合一、神气合一、心肾合一，培养和壮大人身三宝精、气、神，练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵，修炼后天培补先天。由此可见，练意就是练气，练气就是练意，意行气行，意到气到，气到劲自然到。
以意行气，气随意行，意在神，不在气。在气则滞，在意则灵，此乃关键。要用意想着练，用意想着运，切莫想着气如何行，更不能追求气怎样运。中和之气，随意所至，意之所向，全神贯注。当练到功形圆满时，凌神于天门则身轻如羽，凝神于地户则沉重如山，注神于气海则可得其中和之道。以意行气意在神，气随意行任自然。
太极拳以意行气的同时，又强调用意不用力，以意行气而不是以力带气，这是内外两家拳术区别之所在，习练者不可不明，不可不分。练太极拳若用拙力，则周身血脉不能通顺，经络不能舒畅，肌腱不能放松，筋骨不能柔活，以致全身拘谨，而为拙气所滞。拙气滞于何处，则何处成病，当时不觉，必于后发。
用意不用力的锻炼，一则能逐渐去掉本身原有的硬力僵劲，使全身筋、皮、肉、骨、肌、腱、韧带尽可能地得到放松、松开、伸拔、拉长和舒展；同时，由于伸筋拔骨而使内气通于经络，筋肉离骨而使内气充于肌肤，骨节开张而使内气敛于骨髓，由柔顺而渐人沉着，周身形成富有弹性的棚劲，外柔而内刚。所以，以意行气心为主的要领是太极拳运动的运行法则。