龙之信条3dm破解补丁:【转】 这篇文章的开示太关键了——看完保证你的佛学知见会上一个高的台阶（不看会走很多弯路呀）

阿比甲当嘎恳请大家一定仔仔细细读完整篇文章，我想你一定受益非浅

转恶为善
──一切都在于你自己的态度、想法和动机

转恶为善
──一切都在于你自己的态度、想法和动机
发心清净
无论做什么事，发心一定要正确。不管你是农夫或禅修者，只要是贪求此生的安逸和名誉，就形同禽兽。
我问过一位住持，何谓世间法。他的回答是赌博、耕种等这些世俗的行为。一般人往往这样认定世间法，只在乎行为而非动机、发心。其实，若是出于清净的动机，即使是赌博、耕种等行为，也可以成为清净的佛法。
没有一种行为，光凭它的本身，就可以被界定成世间法；那种行为可能是佛法或世间法，善或不善，什么都有可能。不管是农作或禅修，只有在了解发心之后，你才可以把人们的行为安上圣法或世间法的名称。
帕邦卡•巅千•宁波在《掌中解脱》中举例如下：有四个人向度母诵赞。第一个人发愿成佛，以利益其他众生。第二个人发愿自求解脱。第三人企求来世的安乐。第四个人只求现世之乐。第一个人的祈愿，成为成佛的因。第二个人的行为，不构成成佛的因，因为是出于自求解脱的动机。他仅是造解脱的因，也就是超生死轮回；这不是成佛的因，成佛是消除一切过患，圆满一切功德、证悟的心境。第三个人的赞颂，既不是成佛、也不是解脱的肇因。因为他行为的动机仅是为了获得来世安乐，所以就成为转生天人，获得轮回乐的因。前三个人的赞颂都是圣法。但是第四个人的赞颂，就不是圣法，而是世俗法。因为是出于俗虑，贪著现世，是不善的发心。我前面提到，出于俗虑的行为，都是恶行，会导致堕入地狱、饿鬼及畜生道。即使赞文本身是佛法，那人的行为并不是圣法。帕邦卡•巅千•宁波举这个赞颂的例子，以澄清常见的错误。人们往往以为，只要所作所为和佛法有关─课诵、读经、禅修等，行为本身就自然成为佛法，大家很容易这么认为。如果出于俗虑的赞颂可以带来成功，成为乐因，那么抢银行也可以是乐因。抢银行可以使人致富，生活舒适。这么说，偷盗真的是造乐因吗？这两个例子有些相似。如果出于爱惜自我、贪、嗔或其他烦恼而从事偷盗的恶行是乐因，那么恶行就能够带来安乐。这样的妄见，很自然会随之生起。不是出于俗虑，而是对治俗虑的行为，才称得上是佛法。从早到晚，不管做什么事，行住坐卧，只要是为了对治烦恼，都是佛法。反之，出于俗虑、贪恋现世的作为，就是世俗法或恶行，不是圣法。
就像大菩萨寂天在《入菩萨行》中所说：众生虽然希冀获得安乐，消除苦难，但是由于不了解心的奥秘─佛法的无上义，因此毫无意义地漂泊轮回。在此，“心的奥秘”不是指高深的悟境，诸如净光、幻身或双运，不是在谈很复杂的东西。我们可以把“心的奥秘”解释为不同层次的发心。这首偈颂强调观照、防护自心，与保持善念的重要性，因为苦乐都系于自己的心、自己的善念与恶念。某一种想法造乐因，另一种想法带来苦难。每一件事─从日常的问题和六道的苦难，乃至解脱、成佛，都在乎我们的居心和见地。你可能没有觉察到心的奥秘，亦即一切苦乐来自你自己的心，也就是你的见地和态度。懂得这个奥秘，你就能够消除妄见。妄见会制造问题，导致来世所有苦难，以及成佛的一切障碍。有了正见，你想要获得任何快乐，都能够如愿以偿。
二个乞丐
《启开佛法之门》中还有一段引文说：从事佛法活动之前，心的作用（指发心）至为重要。一个人如果抱持恶意谈话、做事，后果就会是受苦，就像头被轮子辗断的例子。反之，如果用平和的心说话、做事，就会得到安乐，就好比树荫移动的例子。这是说，基于三毒之心的所作所为都会受苦。上述的例子和以下宋仁波切说的故事有关。两个乞丐分别向一个寺院乞讨食物。其中一位傍晚的时候去，正好僧众禁食，就得不到任何食物。而另一位乞丐去的正是时候，僧众正在吃中饭，所以得到很多食物。没有讨到食物的乞丐非常生气，就说：“但愿我能够砍掉所有僧众的头，看著它们掉在地上！”说完不久，当他躺在路旁，有一辆马车经过，其中一个车轮辗断他的头。另一个乞丐得到很多食物，十分高兴。他很感激僧众，就说：“但愿我能够以天人的甘露，供养僧众！”这个愿望在他的心中滋生很大的功德。之后，他到公园的一棵树下躺著，当天就留在那里，而树荫一直没有离开过他的身体。那时当地人正在找一个具有特殊功德的人当他们的国王，见到乞丐一直被树荫遮蔽，就请他当领袖。有三种业，依其成熟的时间而异：有些是你今生造业，今生受报；或者你今生造业，下一世受报；还有，你今生造业，好几世以后才受报。即使上述的那个乞丐不是真的供养甘露给僧众，但由于僧伽持守很多戒律，是非常有影响力的受供对象，光是动念供养他们甘露，就累积很大的功德。因此，当生就受用果报。
菩萨船长
还有其他的故事。一般来说，杀生是恶业，不过本师释迦牟尼佛在过去世中，曾杀过一个人。当时他是船长，载了五百位商人，其中一人打算把其他人全都杀掉。船长得知这件事，想到这个人的计谋如果得逞，会堕地狱受苦好多劫，因此对他油然生起无限的悲心。他想：“我要代他下地狱。我要在他有机会杀其他人之前，就把他杀掉。即使造杀他的业，势必会下地狱，我还是要这么做。”就这样，船长出于无限的悲心，杀了那个商人。然而，由于大悲的发心，这个杀业不但不构成恶业，反而变成累积功德的特殊方便使他滞留轮回的时间缩短了十万劫。教典在此说得很清楚，这个行为不构成恶业，不过这一点有时候有争议。有些人很难接受出于悲心的杀生是善行。他们辩称，发心虽然良善，行为本身却是恶的，所以菩萨船长理应为此受一些恶报。有些格西可能基于声闻乘的教义而这样地论辩。但是在波罗密多乘的教典中，这方面讲得非常清楚，船长的行为不是恶业。依声闻乘的教义，三种身业（杀、盗、淫）和四种语业（妄语、两舌、绮语、恶口）一定是恶行。声闻乘强调行为本身胜过发心，因此不容许这些行为。但是在波罗密多乘，如果佛陀肯定这种行为一定能带给众生很大的利益，便容许这些行为，因为这不会危害到菩萨的心性发展。他的行为，不但不构成成就佛果的障碍，反而会促使菩萨迅速地成佛。总之，如果这种行为有大利、尤其是并无弊害，佛陀就容许它。声闻乘是波罗密多乘的基础，可是声闻乘不谈菩提心。波罗密多乘揭示的菩提心，足以转恶业为善行。在心性发展的过程中，首先是把非善非恶的心，转化为善心，然后发菩提道心，并逐渐加以发展，过了一段时间，你会进步到甚至足以转恶为善。菩提心使我们能够做到这个地步。在《掌中解脱》中，帕邦卡•巅千•宁波解说船长的杀业“累积了很大的功德”；而在这部论典中更进一步阐明：“这个杀业不但不是恶业，反而是圆满功德等等的特殊善巧方便。”其他许多教法都同意这一论点，而即使从世俗的观点来谈，它也言之成理。 这部论典还说：“如果布施饮食是为了戏弄别人或找麻烦，会招致不幸而非幸福。”换句话说，你布施饮食给别人的动机，是要伤害他们、制造麻烦。在此，即使行为看起来很好，因为发心不善，后果实际上是恶报──今生的不幸与来世受苦。这和菩萨船长的例子正好相反，船长的杀人行为并非恶业，反而是累积功德之道。论典接著说：“本著虔诚、恭敬、悲心等善心布施，自他双方皆大欢喜。这样的大欢喜也是肇自布施的行为。可见，一切都系于心念。苦、乐，善、恶业：一切都和不同的心念有关。”换句话，一切都和你自己的态度、思考方式和动机有关。宗喀巴大师在菩提道次第的教说中说过，除了某些例外的行为，任何行为除非是依三主要道发心，否则都会成为轮回的肇因，也就是苦因。那些不论发心如何的例外行为指的是与佛、法、僧等神圣的对象有关的行为。供养这些神圣的对象，即使是出于世俗的发心，也会得到好的果报。
有一部经典说：“整个世界，是以心为先导。”意思是说，心是世界的制造者或创造者。例如，一切的幸福都导自善行。一切美好的际遇──天或人的报身、好处所、令人喜欢的感官对象──都依善心而生。一个人只要修了菩提心，就能够成就大乘道、密续、乃至成佛。这些成就都出于菩提心，以菩提心为先导。所有的苦都导自恶心。一切不好的际遇─苦趣众生的报身、恶道─都依恶心而生。一切都来自心，而心是无形的。经上又说：“心不见心。”我想这是说，由于心无色、无形，我们不能像看见、感受到身体或其他境相那样的看见或感受到心的存在。虽然我们的心念和烦恼无色、无形，可是我们相信它们是真实存在的无明却比岩山更坚硬。我们的烦恼，比钢铁还要坚硬。岩山和钢铁有始有终，可以被外在的元素，例如劫末的大火或相当于七个太阳的热能所摧毁。然而我们不间断的烦恼、无明却是没有始点。我们的无明是无始的，却一直还没有发生变化，真是令人惊异！除非我们修心，实证菩提道，否则我们的烦恼永无止境。假使我们能够生起对治烦恼的菩提道，就能够止息烦恼。经上的引文最后说：“无论是善行或恶行，都由心识汇集。”
转恶为善
圣天提到一个故事。有一位阿罗汉十分痛苦，就要求他的一位比丘弟子把他闷死。他的弟子照做了，然后去请示本师释迦牟尼佛他这种行为的业果。释尊告诉他，由于他的行为发心良善，所以没有造下杀阿罗汉的业，亦即五无间恶业之一。由于那位阿罗汉处于极度的痛苦，杀死他的行为是出于善心，佛陀说，这不构成无间恶业，而是善行。不过，关于杀众生以解除其痛苦，还要考虑另外的层面。如果一个人或动物即将投生地狱，由于在人道受的苦和地狱之苦比较起来，根本微不足道，最好让他们在这儿多留一天，少受一些苦。假如那个众生是要投生到更高的善趣，当天神或
人，那只是换个身体而已。这中间的区别必须彻底地思考。事实上，我们要有神通才能做这样的决定。出自善心而杀受苦的众生，可能成为善行。不过得考虑该众生的来生究竟是会到善趣或恶趣，因为这对那个杀人的众生来说，有很大的差别。所以《菩提道灯》说，没有神通，很难为众生服务。另外是有关一个老比丘的故事。他有一个儿子，也是比丘，住在同一个寺院。有一天寺钟响了，召唤所有比丘作忏悔。年轻的比丘听到钟声，就催促父亲赶快走。老比丘因为走的太快，死了。年轻的比丘去请教佛陀，佛陀说，由于他的行为发自善心。不构成杀父的无间恶业。圣天还举了其他的例子。有一个人见到佛像在外面淋雨，就把他的鞋子放在佛像头上遮护。雨停了之后，另一个人走来，说：“喔！把鞋子放在佛像头上，真是罪过！”就把鞋子拿掉。这两个人都造了转生为转轮圣王的因。为什么呢？因为两个行为都发心良善。把鞋子放在佛像头上遮雨，以及把鞋子拿掉的人都造了善业。关键在于发心，尤其是我前面提过的初发心。可能的话，行为过程中的动机也应该是良善的，不过两者之中，初发心更重要。除了我提过的那些例外─与佛、法、僧有关的行为以外──一种行为是否良善，取决于初发心。在《启开佛法之门》中，这一点写得特别清楚。我再覆述如下：对大多数人而言，杀生是恶业。不过，菩萨船长杀人的行为，是基于大慈悲的发心，所以不构成恶业。此外，这也是圆满功德等等的特殊善巧方便。船长累积了大量的功德，是因为他彻底地自我牺牲，为了不让那个人堕地狱而杀死他，情愿自己为此投生地狱。
在佛教的教法中时常提到，菩提心是累积功德的特殊善巧方便。这在卡千•耶喜•坚赞广泛的修心开示中，也解释得很清楚。总之，一个人可以转恶为善，这完全在乎发心。
（转帖）

进一步延伸阅读：佛法是活的——达真堪布对广大修行人非常重要的开示，纠正眼下学佛很多稀奇古怪的知见！

天祥菩提精舍空间里精彩纷呈，不要急于离开啊

推荐阅读一：泣告各位同修，不管修持任何善法如果不按本文教言去做，那都将与解脱无关了（真太可惜了）

推荐阅读二：太殊胜了，能让功德加倍无数的回向诀窍

推荐阅读三：学佛的人人人必须掌握的功课：菩提心的修法（这种功德，是任何一种功德都比不上的）

推荐阅读三：简单的推理告诉你，是回向给一切众生好？还是回向给冤亲债主好？

相关推荐阅读：

以下文章，是本博精心为初学佛的朋友准备的文章，对你学佛肯定会有帮助，点击进去直接阅读：

一：（图解）六道轮回和十二因缘——一目了然

二：推荐：什么是佛法 什么不是（太精彩了）

三：一个值得重视的问题：供品的处理【绝不能以贪心来享用，附正确处理供品方法】

四：提醒：读经时应该千万需要注意的问题（净空法师开示）

五：精美图文：佛门初浅礼仪

六：佛教漫画推荐！接引小孩、青年人入佛门,必备!资源很少,要看尽快!

七：上开下愿法师：皈依了以后，还能不能够喝酒、吃肉？

八：你不要小看这五分钟、十分钟，三年下去就不得了！

九：佛经内容可粗略概括为六类（这些你一定还不知道）

十：请经，诵经必读——否则有大因果！

十一：相似的佛教徒与真实的佛教徒——索达吉堪布讲

十二：“自说 三皈依”，即有无量无边功德利益——尚未正式皈依的佛子，万万不要错过

十三：【转】佛教原来就是这样（欢迎转载）

十四：【梭巴仁波切殊胜开示】如何回向才能让功德享用不尽？

十五：心中有佛、做善事不就好了, 不用学佛了

十六：益西彭措堪布开示：学佛人有三种不能诽谤、三种不能赞叹、三种不赞不谤（人人皆应学）

十七：逆境不一定是坏事，佛经很多地方提到重罪轻受！如何识别和转重罪为轻受？（看了此文你的心就定了）

十八：超级经验总结：如何走上学佛的道路？（绝对值得收藏反复看） 希热多吉师兄

十九：有了这些感知，说明你学佛走对了路 （快进来对照一下吧）

二十：推荐：看看佛法为什么不灵

二十一：短短一部佛说十善业道经，有十个地方提到要回向阿耨多罗三藐三菩提！（很重要）

二十二：【严重提醒】抄经、放生、读经、布施、非常精进，还是没求到，为什么——回向出错了！

二十三：了解一下什么是真正的佛法，建议人手一份，永久保存——诺那华藏精舍编辑室著

二十四：以下这些佛学正知正见作为佛子您必须知道：《佛光普照·佛法是种活法》(有声书)

二十五：大乘52级菩萨的修行梯次图解

二十六：★佛说世界安立示意草图 (48图)

二十七：信佛勿入误区！ ——初学佛都容易犯这些错误，请务必谨慎

二十八：世间人对佛教的误解——慧律法师开示

二十九：修法时会遇到的八种逆境 ——大家看是否都遇到了下面的情况

三十：三种不正确学佛心态 [初学者务必要看下!]

三十一：此文太经典了：宗萨仁波切告诉你如何同时成为一位修行者与生意人？

三十二：索达吉堪布-----为什么学佛？（很多问题的答案都在里面了）

三十三：您皈依了吗？（关乎生生世世的幸福，一定要看呀）

三十四：绝对震撼组图！！世界从10亿光年到0.1飞米！ （帮助了解佛教宇宙观）

三十五：净空法师视频大全一共90集！涵盖很多初学的佛学问题，每一集都很精彩，请仔细看！

三十六：简单的推理告诉你，是回向给一切众生好？还是回向给冤亲债主好？

更多佛学常识，请进： 

http://hi.baidu.com/%B0%A2%B1%C8%BC%D7%B5%B1%B8%C2/blog/category/%B7%F0%BD%CC%B3%A3%CA%B6%2C%B3%F5%D1%A7%D6%B8%C4%CF

推荐相关阅读：