九乡新闻网黄头侧颈龟壳上有白点:老子2500多年前就说过：人类要灭绝
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 02:49:48
老子2500多年前就说过：人类要灭绝
这几年自然灾害好多呀，百年一遇的洪水是家常便饭，大涝、大旱接踵而至，旱的地方渴死你，涝的地方淹死你。 7级以上的地震年年有：
2008年，中国汶川地震；
2009年，洪都拉斯北部加勒比海域地震、印尼西爪哇省附近印度洋海域地震、萨摩亚群岛地区地震并引发海啸、印度尼西亚苏门答腊岛南部地震；
2010年，海地地震、智利地震并引发海啸、墨西哥地震、中国玉树地震、印尼西苏门答腊省明打威群岛附近海域地震并引发海啸；
2011年日本东北部海域地震引发海啸，并发生核泄漏事故。 科学家们说，没有证据表明全球气温在变暖。我不知道雪山在消失算不算证据，冰山在融化算不算证据。但我自己的经历足以给自己证据：小时候，我这里四季分明，春、秋两季特别长，一件长袖衫可以穿很久，现在只剩下冬、夏两季，正月里太阳大的时候，可以直接脱掉毛衣，穿上短袖T恤。长袖衫？基本没啥用了。
气候大变化？人类要灭绝？其实老子2500多年前在《道德经》中，就预见到了这个情况，可悲的是，《道德经》如同天书，没人看得懂。 他老人家急呀！昨晚托梦给我，把《道德经》仔仔细细解释了一遍，叫我到天涯来发贴子，告诉大家这究竟是怎么回事。
（一）
老子告诉我说，这么多人研究《道德经》，楞是没一个搞明白了的。就连最简单的“道”，没一个人说得清楚究竟是什么东西。
老子说：“道”其实很好理解。你们玩网络游戏，里头的那个虚拟世界是怎么来的？很简单，是程序员编好了程序，程序一运行，那个虚拟世界就从无到有，出现了各种各样的事物，慢慢地演变着。
老子说，他说的“道”，指的就是“程序”。不但游戏中虚拟世界的背后有程序，我们这个现实世界也一样，是有一种程序运行之后产生的。他不知道怎么称呼这个程序，就把它叫做“道”（吾不知其名，字之曰道）。
老子说，他写《道德经》的时候，人们的见识少，语言也没有现在丰富，所以很难把“道”的意思解释清楚，现在要说清楚他的意思，就很简单了。
游戏中的虚拟世界，是程序运行之后产生的，所以是先有程序，后有虚拟世界；我们的现实世界也一样，先有了“道”这种程序，运行之后产生了宇宙万物，所以“道”比天地更早出现（有物混成，先天地生）。
游戏中的人，不能更改游戏程序，在他们眼中，程序是独立运行，无法更改，循环运转，永不停止的，虚拟世界中的一切事物，都由程序产生，可以说，程序是虚拟世界中万物的源泉。现实世界中的“道”也是一样（独立而不改，周行而不殆，可以为天下母）。 程序开始运行之前，游戏还不存在，什么也没有，可以称之为“无”。程序开始运行的瞬间，虚拟世界出现了，可以称之为“有”（天下万物生于有，有生于无）。 程序开始运行的那一瞬间，无中生有，虚拟世界出现了。我们所处的现实世界，也是这样来的，根据“宇宙大爆炸”理论的说法，我们这个宇宙，是在137亿年一次大爆炸的瞬间诞生的。其实换一个角度，你可以这样理解：137亿年前，“道”这个程序开始运行的那一瞬间，宇宙出现了。
“道”的程序员是谁？这个程序是谁编写的？老子说，他也不知道（吾不知谁之子，象帝之先）。也许在我们这个世界之外，真的存在一个编写了“道”这个程序的上帝。
当然，就象游戏程序大多是一个团队协作开发的那样，也许开发“道”这个程序的，是一群上帝。 （二）
我说：看你说得头头是道，简直就象真的一样。你怎么知道我们这个世界的背后，有“道”这种程序？
老子说：这个的确很难解释。就象在游戏中的人，你根本看不到游戏背后程序的模样（视之不见曰夷），听不到它的声音（听之不闻曰希），更不可能把它抓住（搏之不得曰微）。这东西在你看来，根本就是无形的，连个影子都没有（是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍）。
然而对于游戏中的人来说，程序这东西虽然看不到，但却能隐约感觉到它的存在，而且它确实是有的（道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信）。 老子说，游戏中的人，为什么会知道程序的存在呢？是靠猜的。因为游戏中的玩家，通过摸索会发现游戏中的虚拟世界里，存在一定的规律性。从常识上来判断，有规则才会有规律，由此可以推断，游戏中存在游戏规则，而游戏规则是游戏的程序规定的。
同样的，在现实世界中，为什么会有自然规律？是因为有“自然规则”，而这个“自然规则”是由“道”这种程序设定的。
因为“道”这种程序是“独立而不改”的，所以总结了以前事物演变中出现的规律性，就可以通过推理，知道现在事物的发展方向；也可以通过现在事物的状况，根据事物的发展规律，推断出它以前开始时的模样（执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪）。
“宇宙大爆炸”理论为什么断定宇宙起源于137亿年前的一个“奇点”？就是这样推出来的。 （三）
我问：世界的背后有着既定的程序，那是否意味着我们这个世界如同“天命论”说的那样：万事由天定，半点不由人？
老子说：不是的。程序虽然创造了游戏的虚拟世界和其中的万事万物，但程序本身不管你在游戏中怎么玩，结果也是随机的，不会事先规定好每个玩家、每种事物在游戏中的命运。
同样的，“道”产生天地万物，却同样不去管它们，不主宰它们的一切，这是“道”的基本特性（生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德）。
“道”只是让天地万物自然而然地演变，没有规定它们必须怎样（夫莫之命而常自然）。
正因为“道”不干涉天地万物的具体事情，所以它的作用难以察觉（弱者道之用）。 然而如果你因此而不把“道”当回事，那就大错特错了。事实上，程序规定着游戏中的一切，只是它隐藏在游戏背后，没有表现出来而已。你看不到程序在游戏中的作用，但其实游戏规则无时不刻在发挥着它的作用，掌控着整个游戏的进程（道常无为而无不为）。
老子说，从管理学的角度来看，“道”的这种管理方式是最高明的，你甚至感觉不到它的存在，它却始终掌控着整个局面（太上，不知有之）。
从另一个角度来看，“道”虽然产生了天地万物，却对它们不闻不问，任它们自生自灭，所以看起来它对天地万物没什么偏爱，不带任何感情色彩（天地不仁，以万物为刍狗）。 （四）
我问：老头，你扯了半天没用的，还没说到跟人类灭亡有什么关系？
老子说：游戏规则中，都规定了“游戏终结”的条件，一旦你触发了这一按钮，就会“GAME OVER”。
同样的，宇宙从无至有，演变到现在，万物也是生生灭灭，有始有终。从地球上出现生物开始，新物种一茬又一茬地诞生，又一茬又一茬地灭绝。 老子说，他观察了事物存在的规律，发现任何事物存在的基础，是“和谐”。更清楚地说是整个系统的相对“平衡”（万物负阴而抱阳，冲气以为和）。 大自然有自我调节的功能，能自觉维护系统的动态稳定，这是“道”的奇妙之处。平衡中的某种事物多了，“道”的规则会让它自动减少；某种事物少了，会让它自动增加，实现自然调节，维持动态平衡（天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。 举一个简单的生态系统来说明问题：草原上生活着一群狼和一群羊，狼群、羊群、草原3者之间，构成一个简单的系统，维持着动态的平衡。当狼过多的时候，羊来不及繁殖，狼的数量会因为食物不足而减少；当羊过多的时候，狼的数量会因食物充足而增加，从而反过来制约羊的数量。这样，大自然就实现了自我调节，使整个系统保持着动态的平衡。
这一平衡至关重要，一旦平衡被打破，对于平衡关系中的各方都是灾难性的后果：假如狼群数量无限制地膨胀，那么把羊吃绝种了，狼也会统统饿死；假如狼群因某种原因，比如疾病，快要死光了，那么羊群就会因缺少天敌的制约，数量无限膨胀，最后啃光了草原，使之沙化，导致整个平衡系统崩溃。
天地万物之所以处于稳定的状态，完全是因为“平衡”的功劳。一旦平衡被打破，将天崩地裂，万物灭绝（昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶）。 平衡被打破的原因，往往是因为平衡关系中的某个方面过于强大，它的对立面无法再有效地制约它，这样平衡将不可避免地被打破，这就违反了游戏规则，事物就会灭亡（物壮则老，是谓不道，不道早已）。
老子说，他之所以断定人类很快会灭亡，是因为人类太强大了，已经没有什么东西能制约。就象那摆脱了天敌威胁的羊群，种群将会无限制地膨胀，最后破坏了自己的生存基础，走向灭亡。 老子说，当年他只是出于一种直觉上的担心，但现在已经证明了他当初的判断。人类无休止的扩张，严重破坏了生态平衡，导致了物种灭绝、气候变化、资源枯竭等问题的发生，正在使自己的生存基础逐渐消失。
近年来天灾频发，正预示了人类活动对地球生态破坏的严重性：平衡被打破了，很难想象这会造成哪些后果，但可以肯定的是，这一定是灾难性的。
也许，人类就象那羊群，在啃光了草原之后，离灭亡的日子就很近了。
全球天气是变暖还是变冷，这不重要。重要的是，由于工业废气排放过多等原因的影响，大气层被破坏了，所以气候失衡了。现在极端气候越来越多，至少可以看出一点：自然对于气候的自我调节功能减弱了。
至于地震，我在怀疑，是不是大气层被破坏了，幅射过滤得少，直接照进地核中，就象微波炉热蛋一样，导致地核升温，地壳不稳了？不管是什么原因，可以肯定的一点是，人类活动的过度扩张，一定会打破自然的平衡。一旦生态环境的自我调节功，能被破坏到无法抵消人类活动的负面影响时，系统的崩溃只是时间问题。 （五）
我说：老头，别那么悲观，现在科学那么发达，总会有办法的。发展下去，说不定哪一天人类掌握了宇宙的奥秘，凌驾于自然之上呢！
老子说：不可能。游戏中的人物，永远不可能跳出游戏，掌握隐藏于游戏背后的程序。其实别说程序本身，就连程序中游戏规则的设定，现实世界中的玩家——人类，也不可能完全掌握。因为现实世界不象网络游戏那样，有着清晰的游戏说明。人类只能通过总结自然规律，来推测自然规则的内容，但事实上，你能总结出来的只是规律而已，并不是真正的规则（道可道，非常道）。
牛顿构建了“经典力学”的大厦时，人类以为得到了“道”；爱因斯坦发表了“相对论”之后，人类才知道，前面得到的“道”，并非“常道”。可以肯定的是，当人类的视野进一步拓宽时，将发现“相对论”也并非“常道”。 不识庐山真面目，只缘身在此山中。人生有涯道无涯，探索永无止境，人类永远不可能得到“常道”。
老子说：游戏程序的源代码，是二进制的机器语言。而玩家总结出来的游戏规则，只能用人类的语言文字来表述，因为玩家们看不懂机器语言。同样的，“道”这种程序是用什么东西编写的？谁也不知道，但肯定是用某种人类无法理解的方式来制作的。人类对于自然规律的表述，只能使用人类自己的语言文字，它永远不可能表述得和“道”本身一样准确（名可名，非常名）。
老子说：仅仅从逻辑上看，人类想要穷尽宇宙的奥秘，掌握所有自然规则，进而控制宇宙演变的过程，凌驾于自然之上，只能是痴人说梦。 游戏中的人物，处在2维空间中；游戏的程序员，处在3维空间中；编写“道”的那个东西，处在几维空间？谁也不知道。或者其中的区别，根本不是几维的差异，而是一些我们人类无法理解的差异。
除了我们这个宇宙的游戏在运行，还会有多少其实游戏在玩？宇宙之外，还有多少宇宙？谁也不知道。（六）
我问：老头，你说宇宙到底是怎么个样子？人类在宇宙中处在什么位置？
老子说：“道”开始运行的瞬间，宇宙出现了，然后象个汽球那样越吹越大，一切东西都在往远处飞去，但大到极限之后，就象汽球放了气一样，又统统缩回来了（大曰逝，逝曰远，远曰反）。
老子说，对于宇宙的运动过程，他是瞎猜的。但现在的“宇宙大爆炸”理论，映证了他的想法：宇宙从无到有，从小到大，又从大到小，反反复复运动着。 当然，还有一种可能，是宇宙象汽球一样，吹得太大了，“嘭”地一声炸掉，游戏彻底终结。但这种可能性比较小，因为你可以观察到事物的演变过程，都是循环往复的，相信程序中关于宇宙演变的设定，也是如此。
老子说：人类的出现，是宇宙演变过程中的一个极点，是游戏的高潮。“道”的运行产生了宇宙，宇宙经过无数年的演变，在无数的星球中终于诞生出了适合生命居住的地球，地球上的生物经过无数年的演变诞生出人类。“道”、“天”、“地”、“人”，就是宇宙演变这幕大戏中的四大要素，人类是其中的重要角色（故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉）。
也许宇宙的演变就象蝉一样，地下黑暗中几年甚至十几年的成长，只为夏日那短短几天的鸣叫。宇宙中诞生出人类，是一个极其漫长的过程，万物的演化至此达到了一个辉煌的顶点。然而美丽总是短暂的，在宇宙演变的过程中，人类也许就象那流星，虽然灿烂，却一闪而过。
老子说：从另一个角度来看，人类只是这出大戏中最渺小的一个角色。人类是地球演变历史长河中出现的一朵小小浪花；而地球又是宇宙演变过程中小小的一角；整个宇宙的演变，其实就象是“道”主导的一部巨片；在片中，“道”是导演，不是演员，在屏幕上你看不到它的身影，它只是让天地万物自然而然地演化着（道法自然）。
所以严格地说，宇宙的演化过程是游戏，不是电影。
老子说：自然是什么意思？事情本来就这样，就叫自然。狗会吃屎，猫会偷腥，“道”的程序中就是这么规定的，所以人类看来，它们天生如此，不必问为什么。
自然是“道”的化身。
人类只是地球小小的一分子，当然要遵循程序中关于地球的相关设定；地球是宇宙的小小一分子，要遵循程序中关于宇宙的相关设定；宇宙遵循的是“道”这个程序的设定（人法地，地法天，天法道）。
认识了自己的位置，人类才不会太把自己当回事，才会低下高昂的头颅，重拾“自然之子”的身份，让谦卑重新回到我们心中。
（七）
我说：老头，在科学技术的帮助下，人类确实表现得空前的强大，正享受着科技文明带来的巨大幸福。
老子说：不要迷信科学，它有着致命的缺陷。
正如“混沌学”所说的那样，巴西的一只蝴蝶扇动一下翅膀，可能在美国得克萨斯州引起一阵龙卷风。世界上的万事万物，看似相互独立，其实是普遍联系的。老天爷思维能力的强大，远远超出了人类所能理解的范畴，它创造的“道”是一个完美的程序，有着最严密的系统，其中每一个节点看似孤立，毫无关联，其实却象一张网那样密切联系着，环环相扣，包罗万象却又毫无错漏之处（天网恢恢，疏而不失）。
如果说现实世界是一个巨型游戏的话，“道”就是一个毫无瑕疵，没有BUG的程序。 老子说：科学是什么？科学就是人类把“道”这个系统的规则进行肢解，分成一个一个部分作深入的认识。这样就存在一个先天上的不足：自然规则是系统的，人类的认识却是局部的、孤立的。
人类没有老天爷那么强大的思维能力，一对一的因果关系还能搞得清楚，多加入几个变量，就会弄糊涂。所以人类在搞科研时，往往要把研究对象放在理想状态下，只考虑几个主要因素，撇开其它影响较小的变量，才能得出结论。 “千里之堤，溃于蚁穴”。“混沌学”理论告诉我们，即便是再微小的因素，都是不能忽视的，也许在某些时候，就是这些容易被忽略的东西，起了决定性的作用。
老子说：人类在科学技术的运用上，犯了急功近利的错误。每一项新技术的运用，都能帮助人类解决某一方面的问题，却都会由此带来新的问题。比如塑料袋方便了人类，却带来了白色污染；汽车让我们出行方便，尾气排放却造成了大气污染……
由于人类思维的局限性，每一项科学技术的运用，都会带来这样那样的副作用。这些副作用在初期也许微不足道，但它们的作用逐渐积累，最后就可能酿成大祸。我们现在能够看到的，都是一些已经暴发出来的问题，还有多少问题仍在潜伏中？ 老子说：科学技术就是向魔鬼借来的力量，让人类提前透支了地球几十亿年来积蓄的财富，尽情享受着物欲的快感，押上的却是子孙后代的福祉，和自己的灵魂。它的作用利在当代，遗害千秋。
人类曾以为掌握了科学技术，从此对世界的认识大大前进了一步。谁曾想到，人们掌握的知识，只是道的皮毛，对科技的迷信，使人类愚蠢地开始破坏生态环境，自掘坟墓（前识者，道之华，而愚之始）。
成也萧何，改也萧何。科技让人类变得空前地强大，但也正是科学技术的运用，加快了人类的发展，加速了灭亡。现在人类离不开科学技术，恰恰证明了它不是在造福人类，而是绑架了人类。它就象是毒品，给人类以短暂的享受，却会给子孙后代带来长久的痛苦，使他们没有未来。
老子说：正因为意识到了其巨大的破坏作用，所以他才反对科学技术的运用，希望把它们扼杀在萌芽阶段。所以他反对人们使用各种各样的器具；反对坐车船；反对使用武器（使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之）。
（八）
我问：老头，叫你这么说，人类发展的道路，一开始就有问题？
老子说：是呀。按照“道”的设定，世界是循环演变，螺旋式上升的（反者道之动）。
看看自然界，万物生长，你可以观察到其中蕴含着循环往复的道理。叶落归根，生命最终都要回到原点，这样整个生态系统才会是平静的，稳定的，可持续发展的。这是一个常识，能认识到这一点才是明智的（万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明）。 比如自然界中的食物链。地上长出了植物，食草动物吃植物，食肉动物吃食草动物，大型食肉动物吃小型食肉动物，动植物死了之后，在微生物的作用下，腐烂了又重归于大地，成为肥料，这样就形成一个完整的循环，整个过程生生不息，绵绵不绝。
老子说：在人类发展的过程中，农业文明相对来说还比较符合“道”的设定。农业生产使用的能源，是太阳能，这是长期稳定可持续获取的能源；生产使用的资源，是土地，生产的产品，是人类的食物，消化后变成农家肥施到田里，会使土壤变得更加肥沃，所以整个农业生产过程是循环的，是可持续的发展。
而人类运用科学技术发展工业文明，一开始就有问题。工业生产使用的能源，是石油、煤炭等，这实质上是地球几亿年来储存的太阳能，是不可再生的；使用的资源，是铜、铁等各种矿石，同样是有限的，不可再生的。
工业生产的许多产品，比如塑料、电子产品等，难以降解，最终成为工业垃圾，污染环境。所以整个工业生产，根本不可能实现循环发展，也就不可能是可持续的发展。 老子说：工业文明忽视了循环发展才是可持续发展的常识。从进入工业文明开始，人类就注定走上了一条不归之路。 我说：老头，你知道得太多了，到底是不是这个世界的人呀？还有，你说的这些，有人信吗？
老子说：你姑且当作我不是这个世界的人，是宇宙之外的天魔吧。我说的这些都是真的，可惜在当年相信的人就很少，估计现在也没几个人信。
为什么会这样？一方面是因为在人类眼中，这事太扯了。在人们的观念中，世界是物质的，由看得见、摸得着的事物组成，是客观存在，怎么能相信开始时什么东西也没有呢？ 但事实上，如同程序运行之前不存在游戏一样，“道”运行之前，宇宙确实不存在；就在“道”开始运行的一瞬间，宇宙出现，万物化生。所以你想要观察其中的奥妙，就要知道假如离开了“道”，一切都是虚无的；你想要观察其中的细节，又要承认，对于身处这个世界之中的你，一切都是真实的。虚和实名义上不一样，其实都源于“道”这个程序，这对于人类而言，确实很难理解。“道”就是一扇打开宇宙众多奥秘的大门，可以说是玄之又玄呀（无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。 另一方面是跟智商有关。“道”这东西，有智慧的人听说了，身体力行；中等才识的人听说了，将信将疑；脑子不够用的人听说了，象听到什么好笑的，哈哈大笑（上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之）。 老子叹息说：这个世界，智商高的人真是不多，对于绝大多数人来说，以他们的智商，很难跟他们解释“道”这回事呀！ （十）
我说：老头，你有一些想法是挺怪异的，难怪别人理解不来。比如你反复强调要“无为”，是叫我们什么也不做，混吃等死吗？
老子说：我说要“无为”，不是叫你啥事不做，是叫人类别自作聪明，瞎折腾。
一是前面我已经说过，人类的思维有局限性，别以为掌握了一点科学技术就了不起，那不过是“道”的皮毛而已。人类一思考，上帝就发笑，你能想到的都是错。 井底的青蛙，以为天就巴掌那么大，等视野开阔了，才会认识到自己的渺小。求学的人，知识越积越多，就会越发感觉到“道”的深奥和自己的浅薄。这种感觉越来越深，等你真正意识到人类在“道”面前其实是很无知的时候，你就再也不敢乱来了（为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为）。一些大科学家，比如牛顿，越研究到后面，就越发现自己的浅薄，对自然越是敬畏，最后归于神学，就是这个道理。
反倒是那些不知天高地厚的楞头青，天不怕地不怕，又短视，又胆大，特别喜欢折腾，无知者无畏呀。
提倡“无为”的目的，就是希望人类有足够的智慧，意识到自己在自然面前的无知，不敢随意乱搞（使夫智者不敢为也）。 二是在当年，人类就已经足够强大，在自然界已经不受天敌的制约了。你再七折腾八折腾，鼓捣出这样那样的工具，发明这些那些的武器，地球上还有谁能有你办法？其它生物都不要活啦？
地球生态是一个完整的系统，各种生物就象一张网一样，相互依存。其它生物都灭绝了，人类还能生存吗？最简单的道理，没有植物光合作用制造的氧气，人类靠什么来呼吸？
事实已经证明，科技越发达，人类的能力越大，破坏就越大。进入工业社会这几百年来，人类活动对于地球生态环境造成的影响，比人类有史以来几百万年的总和还要多。
物极必反。人类太强大了并非好事，反而离灭亡越来越近了（物壮则老，是谓不道，不道早已）。 三是人类与动物相比，有个坏毛病。狮子吃饱了之后，就在那晒太阳，不会有其它想法，而人类却要追求刺激，欲望很多，这会让你迷失自己。其实人类只需要象动物那样，填饱肚子，满足了生存需要就好，别太多的花花肠子（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目）。
为了寻找刺激，人类经常瞎折腾。所以照我说，你们别再瞎折腾了，别没事找事，嫌生活没趣味玩花样寻开心（为无为，事无事，味无味）。
人类在自然面前安分守已才是明智的。因为什么也不做，总比越做越错要强（是以圣人无为故无败，无执故无失）。 我问过老子，他说是这样的，他其实不是这个宇宙的人，是宇宙之外的天魔，专和写“道”这个程序的老天爷作对，所以老天爷把他制服了，封印在我们这个宇宙中。经过不知道多少次的转世投胎，他又依稀记起了一些原来的事情，就写在《道德经》中了。
（十一）
我说：你讲的“无为”，意思就是要人类原地踏步，停止发展吧？
老子说：是的。说“停止发展”，也许你很难接受，但如果换一个说法，用“放慢演变的脚步”这个词来表述，就容易接受多了。
事物的演变过程，其实都是一个终点又回到起点的循环。演变到最后，就是重新回到原点：消亡之后重新开始。事物最终都要消亡的，但延缓演变的步伐，就可以大大拉长整个演变过程，比如恐龙统治地球长达1亿5千万年，鲨鱼在地球上已经生存了4亿年；而加快发展，就是加快演变的进程，加速走向消亡，比如人类，不到1万年的文明史，就已经难以为继，也许很难再撑过下一个千年。
任何事情都是过犹不及，要适可而止。锋芒毕露，很难长命；钱太多了，很难守住；一副暴发户的嘴脸，是自找难看。差不多了就要懂得收手，“道”是这么规定的（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也）。人类其实已经很好了，在自然界的生存竞争中脱颖而出，再没什么天敌可以对人类形成威胁。这时候人类不要身在福中不知福，一味追求物欲，一味加快发展，要懂得满足，安于现状，这样人类作为一个种族，才可以长久（知止不殆，可以长久）、（祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣）。
老子说：要树立这样的观念，人类作为一个种族而言，不发展就是“可持续发展”的最好方式。
老子说：科学技术是一把双刃剑，看似在造福人类，其实埋下了人类灭亡的祸根（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏）。
天地间的事情，就象那风箱，越鼓风越多，永远也挤不干净。人类也是如此，科技水平越高，对世界的认识越深，越折腾，出来的问题就越多，就死得越快。与其如此，还不如顺应自然，守住老本，保住自己的生存基础。（天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中）。
老子说：我觉得人类社会的理想状态，是安于现状，不再发展。国家小小的，人口少少的，回归到结绳记事的年代，对吃的、穿的都不要有太高要求，安居乐业。人口也不要流动，免得互相交流攀比，既容易引发事端，又浪费资源（小国寡民。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来）。
（十二）
我说：老头，人类有可能按你前面说的那样去做吗？
老子说：这事很难，因为和人类的“德”之间有冲突。
所谓《道德经》，看标题就知道主要说的是“道”和“德”了。前面“道”已经说清楚了，接下来说说“德”是什么意思。
在游戏中，程序规定了每一类玩家或者物品的基础设定，比如精灵族的武力值初始是多少，血值初始是多少，最高可以达到多少，等等。
同样的，“道”这个程序，也规定了每一类物质和生物的基本特征，比如水会流，木头会燃烧，鸟会飞，猫会爬树，猎豹跑得快。这些都是它们独有的特性，是天生的。对于事物来说，这叫天性；对于动物来说，这叫本能。
老子说：所谓“德性”、“德性”，我说的“德”，指的就是天性，是“道”这个程序关于某种事物的基础设定。
天性是事物演变的前提，是生物成长的基础。比如小羊羔生下来就会吃奶，这是它的本能，如果失去了这一本能，它就会饿死，根本不可能长大。
天地万物就这样因“道”而诞生，循“德”而成长，呈现物质之形体，因势利导而成（道生之，德畜之，物形之，势成之）。所以万物无不尊重“道”而珍贵自己的“德”（是以万物莫不尊道而贵德）。
老子说：在婴儿身上，最能体现人的天性（含德之厚，比于赤子）。因为婴儿的行为完全出于人的本能，而成人有了思想，就不会再完全按照本能做事了。
人类的天性中，存在一些缺陷，使得人类更象一个“道”的不成熟产品。比如贪婪，比如自私，比如短视，这些都是会将人类引入歧途的不好的“德”。
而且糟糕的是，天性是程序设定的，没办法改变。比如孔子，曾想用“教化”的方式改变国人的天性，但你可以看看2000多年来，人性何曾因为“教化”而改变过？
人人都知道贩毒是犯罪，达到一定数量要判死型的。但为什么还有人去做？因为人性中的贪婪，抵消了他的恐惧，蒙蔽了他的理性。而同样的，我所说的话，即使人们相信了，也很难照着去做，因为人性是贪婪的，很难克制对物质的欲望，又怎么舍得放弃科学技术带来的巨大享受，停止发展？
人性又是自私的，人类个体的生命极其短暂，为什么不尽情地享受？至于以后，那是子孙万代的事，跟我有什么关系？
2012并不是一个年头，是一种现象：人类破坏自然环境之后，丧失了生存基础，最后灭亡。 （十三）
我问：老头，听你的意思，人类的灭亡源于贪婪和自私的天性？
老子说：NO！这不是主要原因。其实自私和贪婪，并非是人类特有的天性，地球上其它许多生物，生性也是如此。没理由只有人类会因此而灭亡。
“物竞天择”、“趋利避害”是所有生物共同的天性，所以从这个角度来说，所有生物都是自私的。自然界中，许多动物有领地的概念，会以拉尿或其它形式留下气味，警示同类，不允许其侵犯自己的地盘，比如老虎、鹧鸪等，这就是自私的表现；还有些动物，雌性发情的时候会跟许多雄**配，而后面的雄性，在交配时会把前面雄性的**勾出来，以便让自己的种更有机会传下去，可见自私是动物的本能。
贪婪也不是人类特有的。猴王不会满足于占有一只母猴，它会把猴群中所有看中的母猴，全部列为它的后宫，禁止其它公猴偷吃，可见在这方面它是贪心的。
其它动物也自私，也贪婪，为什么不会因此灭亡，人类却会呢？
老子说：也许你很难想象，导致人类加速灭亡最大的罪魁祸首，竟然是人类的智慧。
智慧让人类从动物中脱颖而出，在生存竞争中占尽上风，让人类脱离了蒙昧无知，创造出灿烂的文明。然而成也萧何，败也萧何，也正是智慧，让人类快速走向灭亡。
所以老子反对开发民智，他认为：放弃了智慧，才是真正有利于人类（绝圣弃智，民利百倍）。
老子说：以前善于行道的执政者，不会去开发民智，而是让他们一直保持着纯朴的状态。因为民众太聪明了，反而不好管理。所以以智治国，对国家危害极大；不以智治国，才是国家的福气（古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福）。 （十四）
我说：老头，你的想法真够标新立异，惊世骇俗呀。别人都怕不够聪明，你却怕人不够傻。
老子说：祸福相依，任何事物都有两面性。智慧给人类带来的好处，每个人都能看得见；但它给人类造成的恶果，却不是每个人都清楚。
在人类出现之前，所有动物的行为，完全出于本能，比如飞蛾扑火，趋光的本能让飞蛾不顾火的高温，前赴后继地冲向光明，即便会被烧死也不停止。
人类不同，智慧让人类有了自主意识，有了自己的思想，有自己的判断能力，有利弊、对错的观念，因而不会仅凭本能的冲动，盲目行事。比如看见一个很性感、让你很心动的美女，只要是个正常的男性，就会有种想上的本能冲动，然而却不会有人精虫上脑马上扑过去，因为人类有理智，有思想，不同于禽兽。
老子说：由于人类有了智慧，这个世界上就出现了一个新的事物，那就是“人心”，通俗地说，就是人的想法。人的思想是很复杂的，所谓“知人知面不知心”，往往最让人伤脑筋的，就是“人心不齐”，思想很难统一。 老子说，《道德经》看似复杂，其实概括起来内容也就是4个字：天道人心。
老子说：人类有了智慧，有了思想，后果很严重：
动物没有自己的思想，程序怎么规定它们就怎么做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后负责产卵；雄锋不干活，只负责和蜂后过性生活；工蜂最命苦，什么活都干，什么享受都没有。可以想象，如果工蜂有了思想，它决不会那么老实，只知道干活，不计报酬。
人类有了思想之后，就不再遵守程序规定了。就象那飞蛾，如果有了思想，明明是去送死，它还会按照程序的设定去扑火吗？于是人类自觉地避开了程序中不利于自己的规定，但还是遵照着本能行事（失道而后德）。 老子说：后来本能也不管用了，因为人类的思想变复杂了。比如你看见一个喜欢的女子，本能的冲动让你想上前去搭讪，然而因为矜持，你可能不会这么做。所以随着人类的思想变得越来越复杂，人们也不完全遵循本能了，到了春秋战国时期，乱成一团，大家打来打去，场面极其火爆。此时有人想出一个点子：用“仁”来统一思想（失德而后仁）。
事实证明，“仁”不太管用，在当时没什么市场；于是又有人想用“义”来统一思想，“义”不行又用“礼”（失仁而后义，失义而后礼）。
老子说：其实“仁”、“义”、“礼”这一套都不管用，治标不治本。要想彻底解决人类的问题，还是得回到“道”和“德”上来。
这就是智慧给人类带来的第1个麻烦：使原本秩序井然的程序运行，因人类的行为而出现混乱。 （十五）
我说：老头，智慧除了让人类不再遵守“道”的规定，造成秩序的混乱之外，还有什么其它“罪过”？
老子说：智慧带来的第2个麻烦，是给了人类开外挂的能力。
有了智慧的人类，逐步走上了发展科学技术的道路。科学其实就是对“道”程序片段的解码，人类对于科学技术的运用，其实就是针对“道”这个程序编写的外挂。
人类的武力值本来是很低的，可是有了刀、枪等外挂之后，人类的武力值大幅度上升，把自然界比自己强大的老虎、狮子等玩家都甩在了后面；这还不算，人类又制作了火枪、大炮等外挂，此时其它目标较大的玩家，都已经没有了活路。
人类的速度值本来也不高，可是有了车、船甚至飞机等外挂之后，连自然界跑得最快的猎豹都要瞠乎其后了。
在外挂的帮助下，宇宙大游戏的地球副本，成了人类玩家的专场，其它许多玩家纷纷退出游戏，走向灭绝。
老子说，一个充斥着外挂的游戏，其结果会怎样，相信我们都很清楚：它迟早会崩溃。作为游戏公司，发现有玩家开外挂的时候，会作何反应？想必大家都明白：这个玩家会被一脚踢出游戏。
人类开外挂的行为，迟早会被服务器觉察，等服务器作出反应的时候，人类就要GAME OVER了。
老子说：要是人类不发展科学技术，该有多好呀！那就不会有被踢出游戏的忧虑了（绝学无忧）。 （十六）
我问：老头，人类演变出智慧，拥有了摆脱本能束缚、改变自身处境的本钱，但这仅仅是一种可能，不一定非得这么做呀？
况且大自然有自我调节功能。假如人类一边发展科学技术，一边适当限制自己的行为，把人类活动对于自然的影响，控制在自然调节的承受范围之内，那不就两全其美了，智慧对于人类不就是好事了吗？
老子说：听起来很美，但不现实，因为除了前面说的那2点，智慧还存在第3个问题。
农村的屠夫卖肉，总是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股脑塞给你；老天爷也一样，在给人类以智慧的同时，还搭上了很多杂七杂八的东西。
观察自然界会发现一个有趣的现象：越低级越缺少智慧的生物身上，越少看到贪婪、自私的表现，比如一群鱼中，不会出现“鱼王”，不会有某只公鱼，把一群母鱼占为已有；而这种情况在大脑比较发达、智慧程度比较高的哺乳动物身上比较常见，比如野山羊会因为争夺配偶打架，猴王会独占猴群中的母猴。老子说：这一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人类身上达到了极致。大自然懂得自我调节，适可而止，不会让多的越多，少的越少，失去平衡；而人类的贪婪却永无止境，好东西永远不嫌多，钱赚了越多越想赚，女人占了越多越想占（天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余）。 （十七）
我说：老头，人类引以为豪的智慧，被你贬得一文不值，让人情何以堪！说到“情”字，人类的情感也是缘于智慧吧？
这个弱肉强食、适者生存的世界，原本是冰冷的、残酷的，是情感为它添上了一抹亮色，让世界变得丰富多彩、温馨动人。有了情感，人类会同情弱者，互相关心，互相爱护，互相帮助，而动物只是一昧弱肉强食。无私奉献的母爱，海誓山盟的情爱，温暖人心的友爱，多么感人呀！难道不是因为有了爱，世界才变得更加美好？你不会连情感都说有问题吧？
老子说：情感也是人的天性，它和贪婪、自私一样，都是智慧的附属品。低级动物身上看不到情感的痕迹，智慧程度越高的动物情感越丰富，比如大猩猩脸上能表现出愤怒、高兴等多种表情。而作为最高级的智慧生物，情感在人类身上发展到了登峰造极的地步。
情感看起来很美，其实也是双刃剑，至少存在以下3个问题：
第一个问题是，情感并不都是美丽的，也有阴暗的。
我们经常会把“情”和“爱”联系在一起，但其实人类的情感极其复杂，“爱”只是其中极小的一个组成部分。
有人过得比你好时，你会感觉“嫉妒”；有人做了对不起你的事，你会感觉“憎恨”；有人惹你生气了，你会感觉他“讨厌”；有人在你耳边喋喋不休，你会感觉他“无聊”；甚至在北方民风彪悍的地方，有人瞪了你一眼，你会感觉“不爽”，过去揍他……
“善”和“恶”同时潜伏在人的天性中，每个人身上都有两面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感占据优势时，你会表现很正直，很善良；而在负面情感占上风时，你会变得很古怪，很邪恶。人到底是善还是恶？它就象是一个谜，已经困惑我们很久了（正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久）。
正是因为情感的存在，人心变得十分复杂，难以揣测。人类的行为，由此更加多元化，更加不可能遵规守矩。 (十八)
老子说：第二个问题是，情感本身与规则不兼容，会起到破坏规则的作用。
“道”这个程序为什么能做到系统严密，毫无瑕疵（天网恢恢，疏而不失）？能做到独立运行，永不更改，循环运转，永不停息（独立而不改，周行而不殆）？
一个重要原因，是老天爷没有情感，对天地万物毫无偏爱，一视同仁（天地不仁，以万物为刍狗）。否则你想，在生物链中，食草动物吃植物；食肉动物吃食草动物；大型食肉动物吃小型食肉动物和食草动物；微生物吃死去的动植物。每一种生物，都处在吃与被吃的循环之中，假如老天爷偏心，对某种生物特别关爱，不让它被吃，那处于它食物链上游的生物吃什么呀？还能活得下去吗？整个循环系统还怎么实现循环运转？不早就崩溃了？
老子说：法不容情。同样的道理，作为执政者，如果要使你制定的游戏规则具有权威性，能够长期运行，切实起到维持秩序，维护稳定的作用，就必须不带任何感情色彩，对所有人包括自己的亲人，都一视同仁，没有偏爱（圣人不仁，以百姓为刍狗）。
众所周知，西方是法制比较健全的社会，社会秩序相对较好。虽然原因是多方面的，但不可否认其中一个重要因素，是西方社会人情比较淡薄，制定规则和执行规则者，受到的干扰比较小，规则能够很好地发挥作用，有效约束人们的行为，因而自然就秩序井然了。
中国也号称是法制国家，同样有着各种各样的法律，为什么效果差了很多？一个重要原因是中国是人情社会，关系网笼罩之下的有权阶层，采取有差别的态度，对别人按法律办事，对自己人法外施仁。久而久之，规则在众人眼中就成了厕纸，有权人需要时拿出来用一下，用完就扔，骨子里再没人对它抱有敬畏感。
李刚的儿子为什么那么牛？因为他爸是有权阶层的人，其背后的整张网都会关爱他，罩着他。人情社会中，在表面上，情感与规则发生冲突时，要维护规则；但背地里，在潜规则的作用下，情感其实远远压过了规则：只要你有足够的能耐，就可以让你情感笼罩之下的亲人朋友，随意践踏规则。
纵有万法千规章，不及我爸是李刚。这是特权阶层的底气所在，也是人情社会中法律体系千疮百孔的原因。
（二十）
我说：老头，你不会是光讲问题，一点办法都没有吧！
老子说：在《道德经》中，我提出了一些解决方案。有些话是说给所有人听的，有些话是专门说给社会的管理者、执政者、当权者听的。
根据对世界的观察和总结，我提出了一些忠告，第一点是告诫人类不要太好强。
狼群如果太强大了，把羊吃光了，没有食物，自己也就快灭了；人类如果太强大了，无限度地扩张，把自然环境破坏了，自己也就快完蛋了。
物极必反，盛极而衰。任何事物都是如此，演变到顶点之后，接着就会走下坡路，就要开始走向灭亡（物壮则老，谓之不道，不道早已）。
老子说：不要因为自然界是弱肉强食的，就认为强大一定好过柔弱。人活着的时候，身体是柔软的，死了就变硬了；草木活着的时候是柔脆的，死了就变得枯槁了。强大的东西离死更近，而柔弱的却命更长。兵力强大不代表能取得胜利；树木高大容易被风吹折，还不如柔弱的小草能扛得住风雨。强大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上）。
恐龙统治了世界长达1亿5千万年之久，够强大的了，可如今又在哪里呢？在恐龙时代就生活着的蚂蚁，却能延续至今。
老子说：柔弱并不是“没用”，柔弱经常能够胜过刚强。河里坚硬的石头，水流长期冲刷就会被磨得光光的。滴水穿石，柔能克刚，最柔软的东西能穿过最坚硬的东西。水是最柔软的东西，却能够无孔不入，雨水落在硬地上，很快就能渗得无影无踪（天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间）、（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚）。
为了告诫人类懂得坚守柔弱、卑微的道理，这话多少有点忽悠的味道。其实事物只有强大到了一定程度，超过某个极限之后，才会物极必反，在正常情况下，当然还是拳头大占上风。而柔弱的要胜过刚强的，也需要时间的积累，并不是自然界弱肉强食的规则出现了变化。
老子说：假如你还不明白柔弱的好处，我再给你讲个“示敌以弱”的道理。在对付敌人时，想要收拾他，一定要暂时先让他扩张；想要削弱他，一定要暂时先让他变强；想要废了他，一定要暂时先让他兴旺；想要抢他的，一定要暂时先给他东西，这样他就会形成一种错觉，不把你放在眼里，放松对你的警惕，你要搞他就很容易了（将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之）。
老子说：作为人类，假如你就是个弱者，那没什么可称赞的。但假如你知道自己可以强大，却甘于卑微；知道自己可以引人注目，却甘于默默无闻；知道自己可以荣耀，却甘于屈辱，象天下的河流大川一样，自愿处于低处，那就很了不起，可以称得上是全天下的楷模，是真正德行不亏的人了（知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴）。
老子叹息说：知道智慧可以让你过得更好，你能不用吗？知道科学技术可以让人类变得更强大，能带来物质的享受，你能忍住诱惑吗？知道积极进取可以让你出人头地，你能不去争取吗？水往低处流，人往高处走，人的天性就喜欢追逐各利，世间没有圣人呀！
老子说：我叫人类要甘于卑微、柔弱，没有人愿意这么做，倒是把“示敌以弱”、扮猪吃虎的那一套，发挥得淋漓尽致，成为一门斗争艺术，真是让人情何以堪呀！到底要什么时候，人类才会低下高昂的头颅，让谦卑重新回到我们心中？
（二十一）
我说：老头，你给人类的第一个忠告，是不要过分追求强大，第二个忠告呢？
老子说：我给人类的第二个忠告，是要懂得“知足常乐”的道理。
人类在生存竞争中脱颖而出，拥有了智慧，在与天敌的斗争中占据主动，是长期演变的结果。如此众多的生物中，只有人类有此殊荣，这是大自然的恩赐，是运气，是福分，该知足了。
老子说：在生活中仔细观察你会发现，过犹不及，永不满足最终总会惹来灾祸。差不多了就要抽身而退，这样才符合游戏规则（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也）。
历史上这种例子举不胜举。范蠡做到了功成身退，逍遥于五湖四海；文种贪图富贵，惨死在屠刀之下。张良做到了功成身退，得以善终；韩信、彭越等不得好死。刘伯承懂得功成身退的道理，建国后跑去办军事学院，关起门来搞研究，文革中没有受到冲击，安享晚年……
老子说：过分追逐名利会让你付出惨重代价，过多贪敛财富会让你死得很难看。知道满足才不会受到屈辱，知道适可而止才不会遇到抢险，这样才能保持长久的平安（是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久）。
李斯一生热衷于追逐功名利禄，最终被处斩，夷九族。据说临刑前他对儿子感叹说：以前享尽荣华富贵还不知足，可现在，就连想过平淡日子，和你牵着黄狗出上蔡东门打猎，也成为一种奢望了。到了现在，我才知道后悔呀！
其实李斯并非不懂得知止不殆的道理。他记得老师荀卿告诫的“物忌太盛”这句话，曾经说：“我是个平民百姓，今天却做了丞相，可以说是富贵到了极点。但是，物盛则衰，我还不知道将来会有什么样的结局呢。”
然而“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”。人的天性就是如此，不到黄河心不死，不见棺材不掉泪，在没有濒临绝境之前，无论别人如何劝谏，心中如何警惕，都很难就此罢手。等到走投无路，后悔不迭的时候，却已经没办法回头了。
老子说：最大的祸害是不知足，最大的罪过是贪得无厌。所以说懂得了知足常乐的道理，你的富足，才会是真正的富足呀（祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣）。
炒股的人会知道，无数历史上的股神，曾经赚过亿万家财，最后倒在了股市上。在股市上不管你赚再多的钱，只要没有撤出来，就不一定是你的。只有你知足了，撤退了，保住了胜利果实，那些钱才真正是你的钱，你才能说是真正的富足。
老子说：你要想清楚了，到底是名气重要，还是你的生命重要？是财富重要，还是你的身体重要？是得不到更大满足糟糕，还是失去你眼前的所有糟糕？（名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖）
作为人类，也应该考虑清楚，到底是科学家、发明家的虚名重要，还是人类种群的延续重要？是物质享受重要，还是生存环境重要？是不能征服自然、称霸宇宙、凌驾于自然之上糟糕，还是失去自己的生存空间、走向灭亡糟糕？
（二十二）
我问：老头，第三个忠告是什么？
老子说：我给人类的第三个忠告，是“不争”，意思是不要窝里斗，互相争抢。因为人类会走到今天，面临气候变化、物种灭绝、能源稀缺、资源枯竭、核武威胁等诸多问题，与人类内部自己争来抢去有很大关系。
自然界中，越是高级生物，越容易出现窝里斗的现象。低级动物比如蜜蜂、蚂蚁，种群之中秩序井然，没有内斗的情况出现。而到了高级动物身上，由于大脑比较发达，有了一定程度的智慧，这种问题就比较普遍了，比如老虎会抢占一定范围的山头，作为自己的地盘，不允许其它同类进入；山羊在发情期会通过打架争夺配偶；猴群会凭武力来确定谁是猴王，而一旦其它猴子觉得自己够强壮了，会向现有的猴王挑战，抢占它的宝座。
老子说：人类的智慧程度特别高，但也特别自私，喜欢窝里斗。
有一个故事，说两个行人在草原上遇上一头饥饿的狮子，其中一个人撒腿就跑，另一个人在后面喊：别跑那么快，反正我们怎么也跑不过狮子。前面那人没有回答，反而跑得更快了，他心里在想：傻瓜，我不是要跑过狮子，我只需要跑过你就可以了！
在这里，你可以把狮子比作“天道”，在天道面前，人类是无能为力的。资源有限，那是自然条件决定的，我们不可能凭空变出资源来。然而人类很聪明，懂得投机取巧：资源有限不够分配，但只要我比你强大，就可以抢你的资源，这样我就可以过得更好。至于你，所谓“死道友不死贫道”，谁叫你不如我强大？活该！
老子说：这样做是不对的。有道之人，不会想把什么东西都争过来，占为已有。你能为别人着想，自己会收获更大；你能慷慨地把自己多的东西给别人，别人也会回馈给你，这样你会拥有更多（圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多）。
老子说：人类搞内斗，自己争来抢去的，从自私的角度来看，也许能获得暂时的利益，但从人类社会整体来看，则是对资源极大的浪费，会危及人类的生存，下面分三点来说明：
一、人类的内斗消耗了大量资源。
人类有了智慧之后，在自然界已经没有天敌了，却从未放弃对于武力的追求，因为来自人类种群内部的敌人，远比自然界的天敌要残忍可怕得多。
在原始社会，人类之间还只是部落之间的小规模战争，后来出现了国家，战争的规模升级了，而到近代，更是爆发了两次世界大战。
为了在斗争中占据主动权，人类大力发展科学技术，并运用于军事上。在冷兵器时候，人类发明了刀、剑、枪、弓、箭、弩，搞出了十八般兵器，目前是为了更有效地杀伤自己的同类。在热兵器时候，从火枪、大炮发展到导弹、原子弹、氢弹。军备竞赛和大规模的战争，不但消耗了大量宝贵的资源，人类造出来的毁灭性武器，极有可能最终毁灭了自己。
老子说：人类不能习惯于依靠武力来解决与同类的争端，那应该是最后的手段，而不应该是首选办法。（善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极）。
老子说：战争是人类互相争抢，矛盾激化到不可调和的程度时爆发的，有道之人绝不会轻启战端，只能是不得已而为之。打仗胜利了，也没必要高兴，除非你喜欢杀人。即便是你打了胜仗，也要象办丧事那样来看待战争（夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之）。
二、人类的争抢，导致了资源分配的不均衡，造成极大浪费。
人类互相争抢的结果是，资源越来越向少部分权贵阶层集中，富有的人越富有，穷的人越穷（人之道，损不足以奉有余）。
再有钱的人，也不过是日食三餐，夜求一宿。积累了越来越多的财富之后，根本用不完，于是就不可避免地会走上穷奢极欲之路，拥有许多豪宅，许多汽车，这样必然会大量消耗资源；而那些穷人，为了生存，必须向大自然继续索取更多。
有限的资源不能得到均衡的分配，就会造成极大的浪费。
三、人类的内斗，造成相互之间很深的敌意和不信任感，不能做到有限资源的合理利用，创造一个良好的生存环境。
有两个村庄，因为村民的表现不同，命运也截然相反。其中一个村庄，村民都比较计较，又很勤劳，于是天天都上山砍树，生怕去晚了，被别人砍光了。其实他们根本用不了那么多木材，但觉得堆在家里，看着也过瘾，总比让它长在山上被别人砍去了好。久而久之，这个村庄周围的山全是光秃秃的，小溪干涸了，田子也没水了，连喝的井水都要越打越深，村里的人生活越来越难。
而另一个村庄，村民比较懒散，不太计较，没人上山去砍树，环境保护得很好。这几年，仅靠山上的毛竹和竹笋，就能让这个村的村民生活得很好。
观察一下这两个村庄，你会发现前面那个村，村民之间的敌意和不信任感比较深，平时就经常出现争抢农田、果园、宅基地之类的事情；而后一个村庄的村民之间相处得比较和谐。
从这个例子可以看出，人类互相争抢，最终没有胜利者，大家都受害。而不争抢的，反而生活得更好（天之道，不争而善胜）。
老子说：人类最好要象水一样，水利万物，却不争什么东西。水往低处流，自愿处于别人都不喜欢的地方，所以最接近“道”（上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道）。
遵循天道，对万物来说有利无害；遵循圣人之道，就是做事按要规矩来，不争来抢去（天之道，利而不害；圣人之道，为而不争）。
从上面那两个村庄的例子可以看出，如果大家都能自觉一点，遵守规矩，不争来抢去的，那么你就会处在一个良好的生存环境中，对每个人都有好处。
比如象西方，社会秩序比较好，等公车、买东西大家都自觉排队，开车也遵守交通规则，这样的社会环境，对每个人都好。而在国内，大家喜欢一哄而上，抢位插队现象十分普遍，开车也见缝插针，经常人为造成交通堵塞，这样的环境，对大家都不好。
而且在这样的社会中，人与人之间的敌意和不信任感比较深。中国人的窝里斗是出了名的，柏杨就说过：“一个中国人是一条龙，三个中国人是一条虫”。为什么国人最痛恨汉奸，但每逢外敌入侵，汉奸总是特别多？二战期间，中国的伪军无论在人数上，还是在伪军与侵略军的人数比例上，均居世界第一。我想这其中有一个重要因素，就是人与人之间缺乏信任感：我不当汉奸，你会去当，所以我要赶快去当，生怕迟了被你抢了先。有些人平时被你欺负了，赶紧去当汉奸，借日本人的势，把你欺负回来，生怕迟了被你先当了，还得受你欺负。
老子叹息说：要是每个人都能做好自己的本分，选好住所，心气平和，待人友爱，信守诺言，忠于职守，尽心办事，顺时而动。大家都安分守已，不搞内斗，这样人类就不会落到这个令人担心的地步了（居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤）。
可惜人类怎么可能消除对各自的戒备和不信任感，互不争抢呢？目前环境问题、气候问题已经成为了全球的共识，但在哥本哈根会议上，除了争吵，互不信任，互相扯皮，又达成了什么共识，取得了什么进展呢？
这样下去的结果，只能是滚汤泡老鼠，一窝都要死，全世界的人类一起走向灭亡。
（二十六）
我说：老头，按照你的说法，人类是动辄得咎呀！稍有不慎，就会违反自然法则，破坏自然平衡，所以最好的办法就是把一切都交还给自然去处理，不进行任何人为的干预。
可问题是你根本就没有证据，能够证明你说的是对的。人类发展科学技术，人们才有衣服穿，有车子坐，有电灯电话，甚至我在天涯发贴，也是因为有了电脑和互联网，这些都是实实在在给人类带来的好处，这是真正的证据。人们怎么可能仅仅凭着你的主观猜测，就不再发展科学技术，放弃眼前已经得到的利益？
老子说：人类太迷信证据了，证据能说明什么？祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，今天科学技术给人类带来了好处，似乎证明了它在造福人类，可是明日就要连本带利从你的子孙后代身上找回来，这笔帐要怎么算？牛顿的力学理论也曾被证明是完美的、正确的，可后来怎样？
人类的思维能力极其有限，认识也极其浅薄，能够证明的东西与浩瀚的宇宙相比，只不过是沧海一粟而已。难道那些人类无法证明的东西，就不存在了吗？且不说人类的那些论证有多少后来又被推翻。
老子说：其实有些东西，只要你静下那颗浮躁的心，仔细观察身边的事物，就能体会得到。比如事物的循环往复，生命的叶落归根，这是常识，根本无需证明。能认识到这些常识，你就是明智的。而如果连常识都不知道，胡搞一气，那就很危险。因为常识的背后其实就是“天道”，你能遵循天道，顺应自然规律，就永远不会遭到自然法则的报复，不会惹来灾祸（致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆）。
科学重实证，于是一些迷信科学的人，连一些常识性的东西都不愿意相信，宁愿相信那些冷冰冰的数字。其实你应该知道，很多东西是无法证明的，很多东西是无需证明的，就象气候异常，你只要想想现在穿衣服的习惯和以前有什么不同，就十分清楚了，完全无需科学家们拿出什么数据来证明。
不能证明的事情，不代表它不会发生。当人类发明塑料袋的时候，人们只看到它的方便，没有任何证据能够证明，它会导致白色污染，而事实的确发生了；当人们发明电冰箱的时候，没有任何证据表明氟利昂会破坏大气层，而后来事情的确出现了；当人们发明瘦肉精的时候，只看到它能让猪多长肉，没有任何证据证明它对人体有损害，而情况后来发生了；当人们发明抗生素的时候，只知道它对疾病有极好的治疗效果，没有任何证据表明它会导致超级细菌的出现，可能使人类陷入无药可用的地步；当人们发明农药的时候，只知道它可以杀虫保高产，没有任何证据表明农药残留对人体有害，并且使害虫经过一轮又一轮的淘汰，变得越来越厉害，以至于原先的农药失去了作用，需要使用毒性越来越强的农药来对付……
老子说：人类宁愿选择迷信科学技术，不愿意相信“物极必反”、“有利必有弊”这些常识，真是愚不可及呀！
（二十七）
我说：老头，我想人类可以尝试着发展政治、经济、文化、科学、技术，假如有问题，再改正也不迟呀！总不能试都没试过，就叫人什么都别干吧？那句话叫什么来着？摸着石头过河，说得多好！
老子说：不行。伸开双手才能合抱的大树，是从幼苗开始长起来的；九层的高台，是用一小堆一小堆的泥土筑起来的；千里之遥的远行，是脚下一步一步走出来的（合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下）。
很多极为严重的问题，都是由一点一滴细微的问题积累起来的。滴水穿石，聚沙成塔，很多问题看似轻微，最初容易被人忽视，但累积到最后却会酿成大祸。比如现在的物种灭绝，是因为人类对自然界一点一点的蚕食，挤占了其它生物的生存空间造成的。问题最初出现，也许是从很久以前的人类砍伐森林，开荒种田开始的，但那时的人们，绝想不到最后问题会发展到今天这样的地步。气候问题开始变得严峻，也许是从瓦特发明蒸汽机，人类开始使用煤炭、石油等各种燃料获取动力开始的，但最初人们绝想不到事情会恶化到现在这个程度。
当你开着汽车外出旅游，欣赏自然美景时，可能绝对不会想到，你个人看似微小的行为，其实已经干扰了自然。你知不知道，无数象你一样使用汽车的人，造成的尾气排放，正在扼杀眼前所看到的美景？
老子说：平衡还处于稳定状态的时候，易于保持；事情还没出现征兆的时候，易于谋划。对于可能出现的问题，要将其扼杀在萌芽阶段，因为这时候它还比较脆弱，易于消除；这时候它还比较细微，容易消散。对于问题，要在它还未出现之前，就将其消弥于无形；对于危机，要在它还未造成后果之前，就把它搞定（其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱）。
自然界处在一个微妙的平衡当中，如果你不打破这个平衡，它可以维持很久，比如恐龙就曾统治世界长达1亿5千万年。但这个平衡其实又是非常的脆弱，一旦你打破了这个平衡，它很快就会陷入崩溃，比如人类文明史还不到一万年，整个生态系统就已经乱得一塌糊涂了。
老子说：人类还是不要抱有侥幸心理的好。你能想到的都是错，人为的一切，最终都将失败。固执已见，只会加速灭亡。如果人类够聪明，那就不要人为谋求发展，不要固执地追求物欲，追求精神满足，这样才不会有问题（为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。 （二十八）
我说：老头，我大概知道你的意思了。你是要人类一切顺其自然，行为不要干扰程序的运转，以免遭到自然的报复，受到自然法则的制裁，给种群带来灾祸。这就要求人类要做到“守弱”、“知足”、“不争”、“节制”、“无为”，除此之外还有什么？
老子说：我给人类的第六个忠告，是不要过分执着于人为的观念判断。
低级动物没有智慧，没有思维能力，也就没有自己的判断标准。大马哈鱼在交配的时候，不会选择比较漂亮的母鱼作为自己的配偶，因为它根本没有美与丑的观念。而高级动物有了一定的智慧，在这方面与低级动物之间有区别，比如孔雀开屏，雄孔雀会展示自己的羽毛，来吸引母孔雀的亲睐；有些鸟类，在发情期会大声鸣叫，以其声音的清脆来吸引母鸟。在这些动物眼中，已经出现了“区别”的意识，所以才会有所选择。
老子说：人类对于世界的认识来自于比较。人们为什么认为美女很美呢？是因为和难看的作了比较；为什么知道善良的人善呢？是因为和恶人作了比较（天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已）。
事实确实如此。人类的脑子里之所以会有事物的概念，是因为事物有自己的特征。而人类对于这种特征的认识，是在把它与其它事物进行比较时发现的。
如果没有比较，人类脑子里就根本不会有概念、观念的出现。如果大家都长得一模一样，就不会有美、丑的概念了；如果大家都很善良，就不会有善、恶的概念了。所以那些看似对立的概念，其实是相互依存的。有“有”才会有“无”、有“难”才会有“易”、有“长”才会有“短”、有“高”才会有“低”、有“前”才会有“后”，概念都是在比较中产生的（故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随）。
老子说：观念会改变人类对于世界的认识，事物没有变化，但人类的判断发生了变化。比如鱼翅，无论是营养价值，还是味道，并不见得比其它美食好到哪里去，可为什么那么贵？其实只是因为它的“稀有”。还有美女，为什么戴上“世界小姐”的桂冠，就会让人觉得身价百倍？无非是因为“稀罕”。
观念使人类的行为变得复杂。男人为什么希望能够拥有更多的女人？因为在他看来，每个女人都是不一样的，环肥燕瘦，各有各的味道。找小姐的时候，如果是学生，感觉似乎就更好一些，而如果是个什么明星，那就更棒了，那种感觉更爽更刺激。
这就是观念给人类行为带来的变化，大马哈鱼显然不会如此。
（二十九）
老子说：人类直接感受到的，只是事物的表面现象，因而形成的直观印象，往往与事物的真实情况正好相反。
“道”这个程序是最圆满的，看起来却似乎有许多不完美之处，比如人类会觉得天地不仁，放任万物弱肉强食是一种缺憾，但其实正是因为这样，这个程序才能循环运转，永远不衰竭（大成若缺，其用不弊）。
“道” 在人类眼中似乎空洞无物，就象是不存在一样。然而实际上它却是无处不在，世界上的万事万物无不在程序的控制之下（大盈若冲，其用不穷）。
最直的东西，看起来往往似乎是弯的；最巧妙的东西，看起来往往似乎是笨拙的；最擅长辩论的人，看起来往往似乎不善言词（大直若屈，大巧若拙，大辩若讷）。
老子说：有些人说话很好听，让你感觉很舒服，但这些话往往不可信；有些人说话很冲，但可信度更高（信言不美，美言不信）。
在现实中应该有这样的体会，当你找人借钱时，如果对方把话说得很委婉动听，你就要有这个思想准备了，对方根本没打算借钱给你；而打算借钱给你的人，不会去斟酌要怎么跟你说话。
老子说：经常和人争辩的人，貌似很擅长辩论，其实不是那么回事；擅长辩论的人，根本不会动不动就和人争辩（善者不辩，辩者不善）。
博学的人，貌似懂得很多，其实根本不是那么回事，正因为他涉及面广，所以往往都是一知半解，钻研不深；对某个领域钻研很深的人，往往不可能涉及面太广，不会很博学（知者不博，博者不知）。
（三十）
老子说：因为人类的直观感受，往往与事物的真实状况正好相反，所以如果据此来进行判断，那么得出的结论就大错特错了。
人们直观上觉得“有”、“多”比较好，可能觉得“无”、“空”代表着没用，其实事实并非如此。车轮中间是空的，才能转得动；房子中间是空的，才能放东西。在一个具体的事物上，往往要“有”和“无”结合在一起才能起作用（三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用）。
老子说：从直观上来说，人们会觉得踮起脚跟站得比较高，但其实这样你连站都站不稳；如果从直观上来看，人们会觉得大跨步走得更快，其实这样没走多久你就累了，反而走不远（企者不立，跨者不行）。
从直观上来看，人们会觉得弯曲的、低洼的、破旧的东西不好，东西少当然不如多。但实际上弯曲的东西容易保全，比如弯的树比较没用，不会被人砍伐，低调做人不容易惹来是非；低洼的地方，水就会往那里流，谦虚的人，别人会比较喜欢他；东西破旧了，容易换新的，旧的不去新的不来嘛！少的事物，说明它的成长空间大；东西多了，有时候反而会让你无所适从，比如你手上只有一个时钟的时候，你很清楚现在是几点，而如果有了两个，你反而不知道哪个时间是对的（曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑）。
（三十一）
老子说：世界很复杂，但人类的脑子不够用，思维能力不足以对它进行全面的认识，所以总希望能用最简单的概念，来概括我们眼前看到的这个世界。
“是非”、“对错”、“好坏”，就是人类最常用于概括性地描述事物的一些概念。人类总是喜欢用最简单的词语来给事物下定义，比如我们习惯于把人分为“好人”和“坏人”，对于一件事情，我们总是要辩个“是非”、“对错”，在上一节的回复中，有一位兄弟还问：“知者不博，博者不知。那到底是知好，还是博好？”
老子说：究竟什么样的人叫“好”，什么样的人叫“坏”，有标准吗？同样是一个人，有些人说他是好人，有些人说他是坏人；一些时候人们说他是好人，一些时候人们说他是坏人，反复无常（其无正。正复为奇，善复为妖）。
孔子就是如此。在历史上曾被尊为“圣人”、“万代宗师”，好得不得了，正得不得了，善得不得了；“五四运动”时，喊出了“打倒孔家店的口号”，新中国成立之后，更是形象大毁，还在文革中被“批林批孔”，此时人们觉得这人坏得不得了，错得不得了，妖得不得了；而改革开放之后，形势又发生了变化，孔子学院开到了世界各地，前段时间孔子像还摆在了天安门广场。
其实人还是那个人，只不过用不同的标准去衡量他，就得出了截然不同的结论。世界上存在衡量“好坏”的绝对标准吗？没有。世界上存在绝对的“好坏”吗？肯定没有，因为没有绝对的标准，就没办法进行比较，怎么会有固定的结果？
（三十二）
老子说：人类关于“是非”、“对错”、“好坏”的观念，源自于对“利弊”的判断。
比如在专制社会的主流价值观中，骨子里都遵循这样的原则：凡是对于维护统治有利的，就是对的、好的、是的；凡是对于维护统治不利的，就是错的、坏的、非的。
当然在明面上不会表现得这么露骨，一般主流价值观在表面上都是这样规定的：对社会有利的就是好，就是对；对社会不利的就是坏，就是错。
老子说：其实一件事情的利弊，根本就说不清楚。祸可以成为福的基础，福当中也可能潜伏着祸，它究竟是福还是祸？谁也没办法说出最终的答案（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极﹖）。
《塞翁失马》的故事很好地说明了这个道理：老头子的马丢了，邻居都替他可惜，他自己却认为不一定就是坏事；过了几天，丢的马回来了，还带回来一匹马，邻居都替他高兴，他自己却认为不一定是好事；老头的儿子骑着跟回来的马摔断了腿，邻居都为他难过，他自己却认为不一定是坏事；村子里的年青人都被征兵去打仗，很多死在战场上，老头的儿子是瘸子，因祸得福，不用上战场，保住了性命。
在这个故事中，一波三折，前面的祸，成为后面福的基础；而后面的福中，又潜藏着更大的灾祸。其实一件事情，到底是福还是祸？根本没有标准答案。只不过多数人只看到眼前利益，因而容易草率地作出判断；而聪明的人懂得祸福相依的道理，能够看到其中潜伏着的危机。
老子说：由于人类见识的浅薄，经常会好心肠办坏事，有时候想要对人好，结果反而害了他；有时候想要对人坏，结果却反而好了他（故物或损之而益，或益之而损）。
绝大多数父母亲都想要自己的孩子好，但有些却因为对他太好了，变成了溺爱，结果害了他；某个领导很讨厌某个下属，什么难以处理的事情，都交给他去做，结果反而给了他磨练的机会，让他进步得更快。
老子说：因为一件事情的利弊根本就说不清楚，你不能判断它究竟是好是坏，所以也就无所谓“是非”、“对错”了。 （三十三）
我说：老头，你说没有“是非、对错”之分，这种说法的确让人难以接受。
老子说：其实你可以分成三个方面来理解。一是天地间不存在“是非、对错”的客观标准，而人类的认识，都是通过比较产生的，没有客观标准也就意味着没有必然的结论；二是人类脑子里之所以会出现“是非对错”的观念，是因为他站在自己的立场，采用了自己主观的标准，并由此得出结论，因为不同的人标准不同，所以同一件事必然有人说对，有人说错；三是即便是同一个人，站在同一个角度，前后得出的结论也可能截然相反，因为事物是发展变化的，现在看起来是好事，下一刻也许就成了坏事；现在看起来貌似对的，若干年后就发现原来大错特错了。
基于以上原因，可以这么说：人类的任何是非观念，都是有问题的。
庄子曾经这样解释：美女在人类看来很漂亮，但鱼看见她们吓得潜入水底，鸟看见她们吓得高高飞起，麋鹿见了她们吓得拼命跑开。人、鱼、鸟、鹿，谁对美的认识才是客观标准呢？照我看，仁义的论调、是非的说法，都是人的主观判断，内容极其混乱，观点自相矛盾，没有固定的标准。我根本就不认为一件事情能分得清是非对错！（《庄子。齐物论》：毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩！"）
老子说：一件事情，其实根本就不能简单地用“是非对错”来定义，但“是非”标准却在世间大行其道，这里头究竟是什么道理？你们可以自己去想一想。
（三十四）
我说：老头，能不能分清“是非、对错”，貌似关系不大吧。比如小夫妻吵架，也经常是吵不出个结果来，不可能每次都分得那么清楚，到底谁对谁错，可是日子还不是照过？
老子说：思想观念是指导人类行为的准则，你是怎么想的，就会怎么去做。观念有问题，行为自然就跟着有问题，怎么会关系不大？
越王好勇，而民多轻死；楚王好细腰，而国中多饿人。观念对于人类行为的影响，大得出乎许多人的意料之外。
任何的观念，都是有问题的，一味按照这一观念行事，就会有不可预知的后果。比如“多子多福”曾是中国历史上深入人心的传统观念，成就了国人非凡的“生产力”。这在动荡的年代，也许后果并不显著，然而在安定的年代，其杀伤力就毫无悬念地显露出来了：14亿人口成为这块古老土地的沉重负担，严重透支了环境的承受能力，就象那无限膨胀的羊群，正在把这片绿洲变成沙漠。
老子说：人的思想观念，是人类对于世界的主观判断。道可道，非常道，由于自身认识水平的局限性，人类的观念永远不可能是全面的。然而要命的是，人类往往都自以为是，都认为自己的观点是正确的，都固执己见，不但自己按着主观意志一意孤行，还往往强迫其他人接受自己的观念，跟着自己一起做。
其实整个世界都在程序的控制之下，作为人类，既不能人为地开外挂，违背自然法则，违反自然规律，也不能固执己见，自以为是。人为的行动必然会坏事，固执己见必然会犯下过失。所以圣明的人，不会人为地七搞八搞，就不会坏事；不会固执己见，就不会犯下过失（天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。
老子说：人类在失去了道、德的指引之后，有人想用“圣智”、“仁义”、“巧利”的观念来作为社会的行为规范，其实这三者根本不足以作为社会规则。正是因为倡导这些观念，使人们不再慈孝，去做盗贼，起了反作用。所以我认为人类应该回归自然，朴素、清心寡欲，不要发展科学技术、增长知识，这样才能从濒临灭绝的忧患中解脱出来（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧）。 （三十五）
我说：老头，“守弱、知足、不争、节制、无为、无执”，你给人类提出的6条建议，听起来貌似有些道理，可照我看来，却象是村野中乡民哼唱的歌谣，无人问津呀！
老子说：我的这些观点，顺应了天道，却违背了人性，所以不得人心。人性是自私、贪婪、多欲、永不满足的，所以壮大自己，以争取更多利益，是人类的本能冲动。而一旦在竞争中占据上风，人类就很难做到自我约束，节制有度，适可而止了。在人类种群内部的生存竞争中，无为，不发展，也就意味着落后和挨打；无执，没有自己的一套理论观点，怎么统一思想？怎么在意识形态方面占据高点？
正因为不符合人性，所以我说的话，虽然很容易理解，很容易做到；然而全天下的人，却没有人能够真正理解，更没有人能做得到（吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行）。
老子说：人们说话、做事不会无缘无故的，都会有他的宗旨和依据。他们之所以不按我说的去做，是因为无知，根本就没有明白我在说什么（言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知）。
绝大多数的人，都对我的观点嗤之以鼻。能够理解我的人，已经很少了，能够按我说的去做的，就更是罕见了。也许圣明的人，都象虽然身怀宝玉，却穿着粗布衣裳，浅薄的世人习惯以貌取人，不会把他们当回事呀！（知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉）。
（三十六）
我说：老头，在我看来，你就象是一个不被人理解的医生。你说人类有病，给人类开出了一张药方，可是绝大多数人却不相信你的说法，不认为自己有病，当然不会吃你的药了。而且，即便是人类相信了你说的，认识到了自己确实有病，但你的药那么苦，也不会有人吃呀！要人们放弃眼前的利益，来维护整个种群的长远利益；要人们忍受欲望的煎熬，来换取子孙后代的幸福。相当于你吃药，忍受痛苦，作出牺牲，对自己却没有什么好处，只是让后人受益而已。你也知道人类的个体意识很强，人性是自私的，这样的事有人肯干吗？
老子说：确实很少有人相信我的话，认为自己有病的，因为大多数人既无知，又自以为是。懂得自己无知，能够保持谦卑的心态，崇尚天道、顺应自然的人，是高尚的；而不知道自己的无知，自以为是的人，那就是有病，我的药方就是为这些人开的（知不知上，不知知病）。
唯有正视人性的缺陷，克服人类天性中与生俱来的毛病，才不会出现问题。圣明之人的所作所为不会出现问题，是因为他们能够正视自己人性中的弱点，加以克服（夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病）。
老子说：其实我也知道，人性的缺陷，是程序规定的，谁也没有办法改变。当年儒家提出用“仁义”来教化人心，用“礼法”来约束人心，那都是治标不治本，因为人性深植于人心，而人性是不可教化的。历史的发展也证明了这一点，仁义道德鼓吹了那么多年，人性中的自私、贪婪、多欲，何曾有过丝毫改变？
当然，我也是失败的。我相信自己开出的药方是有效的，可是没人相信自己有病，甚至嘲笑医生，拒不吃药，我也完全没有办法呀！
（三十七）
我说：老头，你说人类有病，人性中有缺陷需要医治。但在世人眼中，情况恐怕恰恰相反，他们认为有病的是你——神经病！
你的观点既然与人性冲突，那么寄希望于人类自觉按照你说的话去做，是不太现实的了。除此之外，还有什么渠道，能够让人类接受你的劝告？
老子说：你说的这一点，我心里也十分清楚。人性是人类天生的德性，是程序的设定，我们无力改变，毕竟写程序的是老天爷，只有他才有修改程序的权利，而且至今我也没发现曾有过这样的先例。我们这些程序中的玩家，即使能够意识得到自己天性中的缺陷，也得被动接受，只能去适应它，不能改变它。
所以我也不看好人类能够自觉地按照我说的话去做。我觉得比较有可能做到的是：人类社会中的执政者、领头人，明白我所说的道理之后，先提升自己的修养，成为圣明的人，自己先按照我说的话去做，然后带动所有人都这样做。所以在《道德经》中，有很大一部分篇幅的话，是说给他们听的。
毕竟要想让所有人都成为能够克服人性弱点的圣人，显然不太现实。而如果仅仅是让作为执政者的少数人成为圣人，做到的可能性要大得多。
老子说，我希望执政者们能明白这样的道理：上梁不正下梁歪，社会之所以会混乱不堪，往往问题出在前三排，根子就在主席台，是执政者自己先带了坏头，下面的人上行下效，有样学样，整个社会秩序就会糜烂。
所以如果社会秩序要好，执政者自己首先要做好，要有这样的认识：只要我不人为地乱搞，老百姓就能休养生息，整个社会就会井然有序；只要我喜欢清静，不生是非，老百姓就会保持正常的心态，不会生乱；只要我不吃饱没事干，搞出这个事那个事来扰民，老百姓生活安定，自然就会富足起来；只要我不穷奢极欲，带坏社会风气，老百姓自然就会保持纯朴，整个社会就会和谐而稳定（故圣人云﹕“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”）
(三十八)
我问：老头，你说执政者应该怎么做？
老子说：第一点，我认为执政者不要逞强。
物极必反，过于强大不是好事，人类已经强大到足以突破自然平衡底线的地步了，再往前走就是自取灭亡。作为人类种群的领头人，执政者应该明白这个道理，要带头守弱，不能逞强。
老子说：为什么海纳百川？因为它地势低，所以全天下的水都往那里流。作为执政者，道理是完全一样的，你要领导老百姓，在言词中就要把自己说成是公仆；要成为老百姓的引路人，就要把百姓的利益放在前面，自己的利益放在后面（江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之）。
这个道理很好理解。别说是圣明的执政者，即便是专制社会的统治者，在言语中你也得谦虚，把老百姓抬得高高的，表现得很“亲民”，他们就吃这一套。假如你连口头上都不懂得尊重老百姓，他们怎么会听你的？即便背地里你在大捞特捞，表面上也得把老百姓的利益挂在嘴边，开口闭口“为民”，不然没有好处，老百姓怎么会跟你走？
老子说：圣明的执政者，在他心里能真正把老百姓的位置摆在自己之上，处处为百姓着想，以百姓的利益为重。
正因为如此，他们表面看起来是官，压在百姓上面，老百姓却不觉得是一种负担；他们掌握着政权，事事都可以比老百姓优先，却不会假公济私，利用职权为自己办事，或者中饱私囊损害百姓的利益。所以天下百姓都拥戴他，不会因为被他管着而讨厌他（是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌）。
（三十九）
老子说：海之所以浩瀚无边，是因为它地势低洼，全天下的水都往那里流。同样的道理，国家之所以强大，是因为它能吸引人才和资源往那里流动，集中了全天下最优秀的人才和资源，它能不强大吗？（大国者下流，天下之交，天下之牝）。
就象现在的美国，就是典型的移民国家，吸引了大批世界上最优秀的人才，往这里流动；吸引了全世界的资金，往这里集中，它能不强大吗？
至于美国为什么能吸引人才，仅仅是因为它的强大吗？假如它的执政者喜欢逞强，横行霸道，还会有人往这里移民吗？
老子说：原本比较弱小的国家，往往由于安定，能超过强大的国家。因为安定就如同低洼一样，能吸引人才资金往这里流动。（牝常以静胜牡，以静为下。）
所以，不管是大国还是小国，只要其执政者懂得“静为下”的道理，能创造吸引资金人才的良好环境，就能够占据主动，处于优势地位（故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取）。
老子说：在处理国与国之间关系上，大国没必要一昧想着使用武力兼并小国，小国没必要一昧想着顺从大国，只要保持双方关系正常化，各得其所就好。特别是大国，更不能一昧逞强，要谨记“大国者下流”的道理。（大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下）。
（四十）
老子说：仔细观察你会发现，自然界动物中领头的，并不仅仅象猴王那样，可以拥有更多的母猴，可以抢占更多的食物，也要承担更大的责任，经历更多的危险。大雁飞行时会排成长队，排在最前面的头雁翅膀在空中划过，会产生一股微弱的上升气流，后面的大雁就可以依次利用这股气流，从而节省了体力，因而头雁是最辛苦的。野羊在迁移的过程中，每当遇到湍急的河流时，头羊总是先试着从不同位置通过，以寻找最适合整个羊群过河的路线。
所以从这个角度来看，人类的领头者——执政者，人们拥戴你当头，并不是让你逞强，骑在百姓头上作威作福的。在有事的时候，在民众需要你的时候，应该勇敢地站出来，冲在最前面，带领大家走出困境，而不是有好处的时候冲在最前面。
作为执政者，在灾难面前，应该勇于承担，顶在最前面，带好头，给民众以信心；在名利方面，应该不计较个人得失，能吃得了苦，受得了委屈。
所以圣人这样说：“能承受整个国家的屈辱，才叫国家的君主；能承担国家的灾难，才能成为天下的君王。”（是以圣人云﹕“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”）
（四十一）
老子说：第二点，执政者应该懂得“知足常乐”的道理，做事适可而止。
最低级的生物是完全没有智慧的，比如原生动物。而后在漫长的演化过程中，动物开始出现脑神经，并逐渐形成大脑，智慧程度越来越高，到大猩猩甚至已经有了喜怒哀乐等情感。人类的出现，更使物种的演化达到了一个顶点，开始拥有完全的个体意识，有丰富的情感、欲望，有逻辑思维能力，能够认识世界，对事物作出自己的判断。
这是一个奇迹，但也是游戏中混乱的开始。因为此前的生物没有形成足够的智慧，因而一切行为完全遵循天性，程序是怎么规定的，它就怎么做。螳螂交配之后，饥饿的母螳螂会一口咬掉公螳螂的脑袋，把它吃进肚子里，为产卵提供营养，即便如此，公螳螂从不会为此而拒绝交配。
而人类有了智慧，有了思维能力，能够形成自己的判断，就不再会完全任凭本能摆布。就象公螳螂，假如有了思维能力，它才不会傻乎乎地为了交配丢了性命呢！
老子说：人类有了智慧，在生存竞争中占据了有利地位，消除了天敌的威胁。却不懂得知足，开始研究起程序规则来，试图开外挂，突破规则设定，凌驾于规则之上。
然而“道”这个程序，虽然是无形的、朴素的，作用似乎微弱到难以察觉，但全天下却不会有人能够凌驾于它之上（道常无名，朴虽小，天下莫能臣也）。
老子说：作为执政者，应该要懂得这个道理，不要人心不足，痴心妄想企图凌驾于自然之上，而是要自觉遵守自然规则，遵循自然规律。如果能够做到这一点，万事万物将变得自然、和顺，天地相合，风调雨顺，老百姓不用强制，自然就会保持均衡状况，不会混乱（侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均）。
从严格意义上说，动物只有本能，其内部分工是程序设定的，并不象人类一样，会自己划分等级，开始出现社会形态。
人类社会在演变过程中，慢慢形成了各种制度，社会的管理者、执政者逐渐有了自己的名分。既然执政者有了高于普通百姓的名分，就更应该谨记自己的职责，懂得适可而止的道理，这样才不会把人类引入深渊。（始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆）。
（四十二）
老子说：天道规则就象拉弓射箭一样，举得太高了，就压低一点；举得太低了，就抬高一点。按照天道的程序设定，大自然具有自我调节功能，会减少过剩的，补充不足的（天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。
在自然界，任何事物一旦突破了平衡的底线，就会遭到自然调节。比如处于食物链顶端的大型动物，种群数量不可能太多，一旦其数量突破底线，其中一部分就会因为食物不足而死亡，大自然能够通过自我调节，实现动态平衡。
老子说：天道规则之所以能够做到这一点，是因为“天道无亲”，“天地不仁”，老天爷对天地间万物没有偏爱，一视同仁，因而任何一个物种，都不会受到老天爷的特别关照，都毫无例外地必须接受自然调节。
人道规则在这方面无能为力。因为人道规则是人制定的，而只要是人，就会有自己的立场、倾向、偏爱，因而不管是什么样的人道规则，都会存在有利于特定人群，比如权贵阶层的现象，在资源和利益分配上，会向这一人群倾斜。出于人性的贪婪，人道规则的制定者和执行者——执政者往往做不到适可而止，因而每一种人道规则只要执行时间一长，都会暴露出这样的问题：资源和财富会越来越向少部分人集中，富者愈富，贫者愈贫（人之道则不然，损不足以奉有余）。
老子说：财富向少数人集中，这是极不合理的资源配置方式，会人为地造成整个人类生存资源需求的虚增。
我用一个简单的数学题来说明这一问题：
假如有10个人，每人每天需要1斤大米才能满足生存需要，那么在资源平均分配的情况下，每天只需要产出10斤大米，就可以满足这10个人基本的生存需求。
但假如资源向少数人集中，比如其中2个人比其余8个人拥有双倍的资源，那么8个人每天需要1斤大米，总共是8斤，另2个人拥有双倍的大米，是4斤（尽管他们吃不了，但他们会占住这么多），这样总共需要12斤大米。
当资源进一步集中，出现极端的情况下，比如20%的富人占有80%的财富，那么每天就需要产出40斤大米，才能够满足这10个人的生存需求，否则其中就会有人挨饿。
（四十三）
老子说：中国历史自从进入封建中央集权制以来，还罕有一个朝代能撑过300年的。其兴也勃，其亡也忽，每一个王朝的覆灭，有着多种复杂的因素，然而却有一个共同点：秩序混乱，制度糜烂，自身已难以为续。
维持每一个王朝秩序的，是政权背后的人道规则。而王朝灭亡的根本原因，是规则的崩溃。
老子说：电脑的操作系统运行时间越长，积累的垃圾信息就越多，假如不加以清理，系统运转速度就会越来越慢，越来越不正常，久而久之，系统就会崩溃、死机。
“天网恢恢，疏而不失”，天道作为一个完美的程序，不仅体现在它的严密，还体现在它具有自我清理、自我调节、自我恢复的功能，因而能够做到“周行而不殆”。正因为如此，大自然的演变才能够保持长时间的稳定，过程极其缓慢，其时间刻度往往以万年甚至亿年为单位。
而人道秩序却因先天不足而容易崩溃，“损不足以奉有余”是人道规则无法弥补的硬伤。每一个王朝建立初期，因长期的战乱，人口大幅度减少，资源分配往往相对比较分散而均衡，百姓能够休生养息，整个社会呈现出一派生机，经常出现一些盛世景象。
随着时间的推移，财富不断集中，整个社会的资源配置出现严重的两极分化，生存需求呈几何级数的虚增，而社会生产力的提升速度相对缓慢，环境资源的承载能力相对有限，再加上人口增长的因素，无止境虚增的基本生存需求与有限的社会产出之间的矛盾就会不可避免地爆发，社会秩序走向崩溃。
老子说：一个王朝社会财富集中的趋势越快，解体的速度也就越快，其节奏的快慢，就掌握在执政者自己手中。如果执政者越贪婪，越不知足，对社会财富的掠夺越急迫，社会秩序就越容易混乱，政权就越快瓦解。只有那些有道的执政者，明白知止不殆的道理，才会把有剩的财富分配给全天下，以保持合理的资源配置，这样才能维护社会的长期稳定（孰能有余以奉天下？唯有道者）。
（四十四）
老子说：第三点，执政者应尽力消除人类的内部争斗。
人类的窝里斗非常糟糕，不仅制造武器需要消耗大量的资源，无休止的战乱会破坏环境，而且人与人之间的敌对、仇恨和互不信任，使人类在处理与自然的关系方面，无法采取统一立场：为了在与同类的竞争中占据上风，不惜以牺牲环境资源为代价壮大自己。
老子说：其实人与人之间许多的纷争，是因为受到某些因素的刺激才产生的。
执政者喜欢推崇贤能，表彰先进，以引导人们积极上进，然而有多少平时人际关系简单的单位，就是因为争抢评先评优的名额，搞得同事之间关系紧张复杂，闹得鸡飞狗跳的？（不尚贤，使民不争）。
对于财货，你越是突出那些稀罕之物的珍贵，人们就越会争抢。知道了文物古董值钱，越是在电视上播出寻宝、鉴宝的节目，盗墓偷窃的人就会越来越多（不贵难得之货，使民不为盗）。
有时候本来纯朴的人，受到了诱惑，欲望被挑动起来之后，人心也会开始变乱。比如一些旅游区，原来那里的居民都是很朴实的，旅游开发之后，商业化氛围越来越浓，人也就再也不复原先的纯朴了（不见可欲，使民心不乱）。
老子说：作为执政者，应该消除那些容易在人们之间引起纷争的因素，而不是鼓励竞争，有意识地引起纷争。
（四十五）
老子说：人类窝里斗的极端现象，是战争。
动物的群体内部、群体与群体之间，也会爆发争斗，说明窝里斗不是人类特有的现象。动物之间的争斗，一般是出于抢夺地盘、食物或配偶，从本质上来说，人类也是如此。有时候，一个女人就会成为一场战争的导火索，比如特洛伊之战。但到了现代，发动战争的目的，大多是为了抢占土地和资源。
老子说：作为一个有道的执政者应该明白，战争不是好事，只有不得已的情况下才用战争来解决问题。因为自己兵强马壮，以此逞强于天下，是会遭到报应的（以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还）。
战争的破坏力极其巨大，军队所到之处，荆棘丛生。兵荒马乱之后，必定会出现灾荒年头（师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年）。
杀敌一千，自损八百。无论战争是否取得胜利，都必然会伤人伤己，穷兵黩武的结果，会造成自身国力的削弱，加剧国内矛盾，甚至导致政权的崩溃。
老子说：作为执政者应该明白，战争只是达到某种目标的手段，决不能逞强斗狠，为了战争而战争。即便战争胜利了，达到目的了，也不应该自鸣得意，不应该自我夸耀，不应该狂骄自大，不应该逞强凌弱，要明白战争只是不得已而为之的（善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强）。
有兴趣到天涯论坛http://www.tianya.cn/publicforum/content/free/1/2222034.shtml
这几年自然灾害好多呀，百年一遇的洪水是家常便饭，大涝、大旱接踵而至，旱的地方渴死你，涝的地方淹死你。 7级以上的地震年年有：
2008年，中国汶川地震；
2009年，洪都拉斯北部加勒比海域地震、印尼西爪哇省附近印度洋海域地震、萨摩亚群岛地区地震并引发海啸、印度尼西亚苏门答腊岛南部地震；
2010年，海地地震、智利地震并引发海啸、墨西哥地震、中国玉树地震、印尼西苏门答腊省明打威群岛附近海域地震并引发海啸；
2011年日本东北部海域地震引发海啸，并发生核泄漏事故。 科学家们说，没有证据表明全球气温在变暖。我不知道雪山在消失算不算证据，冰山在融化算不算证据。但我自己的经历足以给自己证据：小时候，我这里四季分明，春、秋两季特别长，一件长袖衫可以穿很久，现在只剩下冬、夏两季，正月里太阳大的时候，可以直接脱掉毛衣，穿上短袖T恤。长袖衫？基本没啥用了。
气候大变化？人类要灭绝？其实老子2500多年前在《道德经》中，就预见到了这个情况，可悲的是，《道德经》如同天书，没人看得懂。 他老人家急呀！昨晚托梦给我，把《道德经》仔仔细细解释了一遍，叫我到天涯来发贴子，告诉大家这究竟是怎么回事。
（一）
老子告诉我说，这么多人研究《道德经》，楞是没一个搞明白了的。就连最简单的“道”，没一个人说得清楚究竟是什么东西。
老子说：“道”其实很好理解。你们玩网络游戏，里头的那个虚拟世界是怎么来的？很简单，是程序员编好了程序，程序一运行，那个虚拟世界就从无到有，出现了各种各样的事物，慢慢地演变着。
老子说，他说的“道”，指的就是“程序”。不但游戏中虚拟世界的背后有程序，我们这个现实世界也一样，是有一种程序运行之后产生的。他不知道怎么称呼这个程序，就把它叫做“道”（吾不知其名，字之曰道）。
老子说，他写《道德经》的时候，人们的见识少，语言也没有现在丰富，所以很难把“道”的意思解释清楚，现在要说清楚他的意思，就很简单了。
游戏中的虚拟世界，是程序运行之后产生的，所以是先有程序，后有虚拟世界；我们的现实世界也一样，先有了“道”这种程序，运行之后产生了宇宙万物，所以“道”比天地更早出现（有物混成，先天地生）。
游戏中的人，不能更改游戏程序，在他们眼中，程序是独立运行，无法更改，循环运转，永不停止的，虚拟世界中的一切事物，都由程序产生，可以说，程序是虚拟世界中万物的源泉。现实世界中的“道”也是一样（独立而不改，周行而不殆，可以为天下母）。 程序开始运行之前，游戏还不存在，什么也没有，可以称之为“无”。程序开始运行的瞬间，虚拟世界出现了，可以称之为“有”（天下万物生于有，有生于无）。 程序开始运行的那一瞬间，无中生有，虚拟世界出现了。我们所处的现实世界，也是这样来的，根据“宇宙大爆炸”理论的说法，我们这个宇宙，是在137亿年一次大爆炸的瞬间诞生的。其实换一个角度，你可以这样理解：137亿年前，“道”这个程序开始运行的那一瞬间，宇宙出现了。
“道”的程序员是谁？这个程序是谁编写的？老子说，他也不知道（吾不知谁之子，象帝之先）。也许在我们这个世界之外，真的存在一个编写了“道”这个程序的上帝。
当然，就象游戏程序大多是一个团队协作开发的那样，也许开发“道”这个程序的，是一群上帝。 （二）
我说：看你说得头头是道，简直就象真的一样。你怎么知道我们这个世界的背后，有“道”这种程序？
老子说：这个的确很难解释。就象在游戏中的人，你根本看不到游戏背后程序的模样（视之不见曰夷），听不到它的声音（听之不闻曰希），更不可能把它抓住（搏之不得曰微）。这东西在你看来，根本就是无形的，连个影子都没有（是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍）。
然而对于游戏中的人来说，程序这东西虽然看不到，但却能隐约感觉到它的存在，而且它确实是有的（道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信）。 老子说，游戏中的人，为什么会知道程序的存在呢？是靠猜的。因为游戏中的玩家，通过摸索会发现游戏中的虚拟世界里，存在一定的规律性。从常识上来判断，有规则才会有规律，由此可以推断，游戏中存在游戏规则，而游戏规则是游戏的程序规定的。
同样的，在现实世界中，为什么会有自然规律？是因为有“自然规则”，而这个“自然规则”是由“道”这种程序设定的。
因为“道”这种程序是“独立而不改”的，所以总结了以前事物演变中出现的规律性，就可以通过推理，知道现在事物的发展方向；也可以通过现在事物的状况，根据事物的发展规律，推断出它以前开始时的模样（执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪）。
“宇宙大爆炸”理论为什么断定宇宙起源于137亿年前的一个“奇点”？就是这样推出来的。 （三）
我问：世界的背后有着既定的程序，那是否意味着我们这个世界如同“天命论”说的那样：万事由天定，半点不由人？
老子说：不是的。程序虽然创造了游戏的虚拟世界和其中的万事万物，但程序本身不管你在游戏中怎么玩，结果也是随机的，不会事先规定好每个玩家、每种事物在游戏中的命运。
同样的，“道”产生天地万物，却同样不去管它们，不主宰它们的一切，这是“道”的基本特性（生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德）。
“道”只是让天地万物自然而然地演变，没有规定它们必须怎样（夫莫之命而常自然）。
正因为“道”不干涉天地万物的具体事情，所以它的作用难以察觉（弱者道之用）。 然而如果你因此而不把“道”当回事，那就大错特错了。事实上，程序规定着游戏中的一切，只是它隐藏在游戏背后，没有表现出来而已。你看不到程序在游戏中的作用，但其实游戏规则无时不刻在发挥着它的作用，掌控着整个游戏的进程（道常无为而无不为）。
老子说，从管理学的角度来看，“道”的这种管理方式是最高明的，你甚至感觉不到它的存在，它却始终掌控着整个局面（太上，不知有之）。
从另一个角度来看，“道”虽然产生了天地万物，却对它们不闻不问，任它们自生自灭，所以看起来它对天地万物没什么偏爱，不带任何感情色彩（天地不仁，以万物为刍狗）。 （四）
我问：老头，你扯了半天没用的，还没说到跟人类灭亡有什么关系？
老子说：游戏规则中，都规定了“游戏终结”的条件，一旦你触发了这一按钮，就会“GAME OVER”。
同样的，宇宙从无至有，演变到现在，万物也是生生灭灭，有始有终。从地球上出现生物开始，新物种一茬又一茬地诞生，又一茬又一茬地灭绝。 老子说，他观察了事物存在的规律，发现任何事物存在的基础，是“和谐”。更清楚地说是整个系统的相对“平衡”（万物负阴而抱阳，冲气以为和）。 大自然有自我调节的功能，能自觉维护系统的动态稳定，这是“道”的奇妙之处。平衡中的某种事物多了，“道”的规则会让它自动减少；某种事物少了，会让它自动增加，实现自然调节，维持动态平衡（天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。 举一个简单的生态系统来说明问题：草原上生活着一群狼和一群羊，狼群、羊群、草原3者之间，构成一个简单的系统，维持着动态的平衡。当狼过多的时候，羊来不及繁殖，狼的数量会因为食物不足而减少；当羊过多的时候，狼的数量会因食物充足而增加，从而反过来制约羊的数量。这样，大自然就实现了自我调节，使整个系统保持着动态的平衡。
这一平衡至关重要，一旦平衡被打破，对于平衡关系中的各方都是灾难性的后果：假如狼群数量无限制地膨胀，那么把羊吃绝种了，狼也会统统饿死；假如狼群因某种原因，比如疾病，快要死光了，那么羊群就会因缺少天敌的制约，数量无限膨胀，最后啃光了草原，使之沙化，导致整个平衡系统崩溃。
天地万物之所以处于稳定的状态，完全是因为“平衡”的功劳。一旦平衡被打破，将天崩地裂，万物灭绝（昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶）。 平衡被打破的原因，往往是因为平衡关系中的某个方面过于强大，它的对立面无法再有效地制约它，这样平衡将不可避免地被打破，这就违反了游戏规则，事物就会灭亡（物壮则老，是谓不道，不道早已）。
老子说，他之所以断定人类很快会灭亡，是因为人类太强大了，已经没有什么东西能制约。就象那摆脱了天敌威胁的羊群，种群将会无限制地膨胀，最后破坏了自己的生存基础，走向灭亡。 老子说，当年他只是出于一种直觉上的担心，但现在已经证明了他当初的判断。人类无休止的扩张，严重破坏了生态平衡，导致了物种灭绝、气候变化、资源枯竭等问题的发生，正在使自己的生存基础逐渐消失。
近年来天灾频发，正预示了人类活动对地球生态破坏的严重性：平衡被打破了，很难想象这会造成哪些后果，但可以肯定的是，这一定是灾难性的。
也许，人类就象那羊群，在啃光了草原之后，离灭亡的日子就很近了。
全球天气是变暖还是变冷，这不重要。重要的是，由于工业废气排放过多等原因的影响，大气层被破坏了，所以气候失衡了。现在极端气候越来越多，至少可以看出一点：自然对于气候的自我调节功能减弱了。
至于地震，我在怀疑，是不是大气层被破坏了，幅射过滤得少，直接照进地核中，就象微波炉热蛋一样，导致地核升温，地壳不稳了？不管是什么原因，可以肯定的一点是，人类活动的过度扩张，一定会打破自然的平衡。一旦生态环境的自我调节功，能被破坏到无法抵消人类活动的负面影响时，系统的崩溃只是时间问题。 （五）
我说：老头，别那么悲观，现在科学那么发达，总会有办法的。发展下去，说不定哪一天人类掌握了宇宙的奥秘，凌驾于自然之上呢！
老子说：不可能。游戏中的人物，永远不可能跳出游戏，掌握隐藏于游戏背后的程序。其实别说程序本身，就连程序中游戏规则的设定，现实世界中的玩家——人类，也不可能完全掌握。因为现实世界不象网络游戏那样，有着清晰的游戏说明。人类只能通过总结自然规律，来推测自然规则的内容，但事实上，你能总结出来的只是规律而已，并不是真正的规则（道可道，非常道）。
牛顿构建了“经典力学”的大厦时，人类以为得到了“道”；爱因斯坦发表了“相对论”之后，人类才知道，前面得到的“道”，并非“常道”。可以肯定的是，当人类的视野进一步拓宽时，将发现“相对论”也并非“常道”。 不识庐山真面目，只缘身在此山中。人生有涯道无涯，探索永无止境，人类永远不可能得到“常道”。
老子说：游戏程序的源代码，是二进制的机器语言。而玩家总结出来的游戏规则，只能用人类的语言文字来表述，因为玩家们看不懂机器语言。同样的，“道”这种程序是用什么东西编写的？谁也不知道，但肯定是用某种人类无法理解的方式来制作的。人类对于自然规律的表述，只能使用人类自己的语言文字，它永远不可能表述得和“道”本身一样准确（名可名，非常名）。
老子说：仅仅从逻辑上看，人类想要穷尽宇宙的奥秘，掌握所有自然规则，进而控制宇宙演变的过程，凌驾于自然之上，只能是痴人说梦。 游戏中的人物，处在2维空间中；游戏的程序员，处在3维空间中；编写“道”的那个东西，处在几维空间？谁也不知道。或者其中的区别，根本不是几维的差异，而是一些我们人类无法理解的差异。
除了我们这个宇宙的游戏在运行，还会有多少其实游戏在玩？宇宙之外，还有多少宇宙？谁也不知道。（六）
我问：老头，你说宇宙到底是怎么个样子？人类在宇宙中处在什么位置？
老子说：“道”开始运行的瞬间，宇宙出现了，然后象个汽球那样越吹越大，一切东西都在往远处飞去，但大到极限之后，就象汽球放了气一样，又统统缩回来了（大曰逝，逝曰远，远曰反）。
老子说，对于宇宙的运动过程，他是瞎猜的。但现在的“宇宙大爆炸”理论，映证了他的想法：宇宙从无到有，从小到大，又从大到小，反反复复运动着。 当然，还有一种可能，是宇宙象汽球一样，吹得太大了，“嘭”地一声炸掉，游戏彻底终结。但这种可能性比较小，因为你可以观察到事物的演变过程，都是循环往复的，相信程序中关于宇宙演变的设定，也是如此。
老子说：人类的出现，是宇宙演变过程中的一个极点，是游戏的高潮。“道”的运行产生了宇宙，宇宙经过无数年的演变，在无数的星球中终于诞生出了适合生命居住的地球，地球上的生物经过无数年的演变诞生出人类。“道”、“天”、“地”、“人”，就是宇宙演变这幕大戏中的四大要素，人类是其中的重要角色（故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉）。
也许宇宙的演变就象蝉一样，地下黑暗中几年甚至十几年的成长，只为夏日那短短几天的鸣叫。宇宙中诞生出人类，是一个极其漫长的过程，万物的演化至此达到了一个辉煌的顶点。然而美丽总是短暂的，在宇宙演变的过程中，人类也许就象那流星，虽然灿烂，却一闪而过。
老子说：从另一个角度来看，人类只是这出大戏中最渺小的一个角色。人类是地球演变历史长河中出现的一朵小小浪花；而地球又是宇宙演变过程中小小的一角；整个宇宙的演变，其实就象是“道”主导的一部巨片；在片中，“道”是导演，不是演员，在屏幕上你看不到它的身影，它只是让天地万物自然而然地演化着（道法自然）。
所以严格地说，宇宙的演化过程是游戏，不是电影。
老子说：自然是什么意思？事情本来就这样，就叫自然。狗会吃屎，猫会偷腥，“道”的程序中就是这么规定的，所以人类看来，它们天生如此，不必问为什么。
自然是“道”的化身。
人类只是地球小小的一分子，当然要遵循程序中关于地球的相关设定；地球是宇宙的小小一分子，要遵循程序中关于宇宙的相关设定；宇宙遵循的是“道”这个程序的设定（人法地，地法天，天法道）。
认识了自己的位置，人类才不会太把自己当回事，才会低下高昂的头颅，重拾“自然之子”的身份，让谦卑重新回到我们心中。
（七）
我说：老头，在科学技术的帮助下，人类确实表现得空前的强大，正享受着科技文明带来的巨大幸福。
老子说：不要迷信科学，它有着致命的缺陷。
正如“混沌学”所说的那样，巴西的一只蝴蝶扇动一下翅膀，可能在美国得克萨斯州引起一阵龙卷风。世界上的万事万物，看似相互独立，其实是普遍联系的。老天爷思维能力的强大，远远超出了人类所能理解的范畴，它创造的“道”是一个完美的程序，有着最严密的系统，其中每一个节点看似孤立，毫无关联，其实却象一张网那样密切联系着，环环相扣，包罗万象却又毫无错漏之处（天网恢恢，疏而不失）。
如果说现实世界是一个巨型游戏的话，“道”就是一个毫无瑕疵，没有BUG的程序。 老子说：科学是什么？科学就是人类把“道”这个系统的规则进行肢解，分成一个一个部分作深入的认识。这样就存在一个先天上的不足：自然规则是系统的，人类的认识却是局部的、孤立的。
人类没有老天爷那么强大的思维能力，一对一的因果关系还能搞得清楚，多加入几个变量，就会弄糊涂。所以人类在搞科研时，往往要把研究对象放在理想状态下，只考虑几个主要因素，撇开其它影响较小的变量，才能得出结论。 “千里之堤，溃于蚁穴”。“混沌学”理论告诉我们，即便是再微小的因素，都是不能忽视的，也许在某些时候，就是这些容易被忽略的东西，起了决定性的作用。
老子说：人类在科学技术的运用上，犯了急功近利的错误。每一项新技术的运用，都能帮助人类解决某一方面的问题，却都会由此带来新的问题。比如塑料袋方便了人类，却带来了白色污染；汽车让我们出行方便，尾气排放却造成了大气污染……
由于人类思维的局限性，每一项科学技术的运用，都会带来这样那样的副作用。这些副作用在初期也许微不足道，但它们的作用逐渐积累，最后就可能酿成大祸。我们现在能够看到的，都是一些已经暴发出来的问题，还有多少问题仍在潜伏中？ 老子说：科学技术就是向魔鬼借来的力量，让人类提前透支了地球几十亿年来积蓄的财富，尽情享受着物欲的快感，押上的却是子孙后代的福祉，和自己的灵魂。它的作用利在当代，遗害千秋。
人类曾以为掌握了科学技术，从此对世界的认识大大前进了一步。谁曾想到，人们掌握的知识，只是道的皮毛，对科技的迷信，使人类愚蠢地开始破坏生态环境，自掘坟墓（前识者，道之华，而愚之始）。
成也萧何，改也萧何。科技让人类变得空前地强大，但也正是科学技术的运用，加快了人类的发展，加速了灭亡。现在人类离不开科学技术，恰恰证明了它不是在造福人类，而是绑架了人类。它就象是毒品，给人类以短暂的享受，却会给子孙后代带来长久的痛苦，使他们没有未来。
老子说：正因为意识到了其巨大的破坏作用，所以他才反对科学技术的运用，希望把它们扼杀在萌芽阶段。所以他反对人们使用各种各样的器具；反对坐车船；反对使用武器（使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之）。
（八）
我问：老头，叫你这么说，人类发展的道路，一开始就有问题？
老子说：是呀。按照“道”的设定，世界是循环演变，螺旋式上升的（反者道之动）。
看看自然界，万物生长，你可以观察到其中蕴含着循环往复的道理。叶落归根，生命最终都要回到原点，这样整个生态系统才会是平静的，稳定的，可持续发展的。这是一个常识，能认识到这一点才是明智的（万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明）。 比如自然界中的食物链。地上长出了植物，食草动物吃植物，食肉动物吃食草动物，大型食肉动物吃小型食肉动物，动植物死了之后，在微生物的作用下，腐烂了又重归于大地，成为肥料，这样就形成一个完整的循环，整个过程生生不息，绵绵不绝。
老子说：在人类发展的过程中，农业文明相对来说还比较符合“道”的设定。农业生产使用的能源，是太阳能，这是长期稳定可持续获取的能源；生产使用的资源，是土地，生产的产品，是人类的食物，消化后变成农家肥施到田里，会使土壤变得更加肥沃，所以整个农业生产过程是循环的，是可持续的发展。
而人类运用科学技术发展工业文明，一开始就有问题。工业生产使用的能源，是石油、煤炭等，这实质上是地球几亿年来储存的太阳能，是不可再生的；使用的资源，是铜、铁等各种矿石，同样是有限的，不可再生的。
工业生产的许多产品，比如塑料、电子产品等，难以降解，最终成为工业垃圾，污染环境。所以整个工业生产，根本不可能实现循环发展，也就不可能是可持续的发展。 老子说：工业文明忽视了循环发展才是可持续发展的常识。从进入工业文明开始，人类就注定走上了一条不归之路。 我说：老头，你知道得太多了，到底是不是这个世界的人呀？还有，你说的这些，有人信吗？
老子说：你姑且当作我不是这个世界的人，是宇宙之外的天魔吧。我说的这些都是真的，可惜在当年相信的人就很少，估计现在也没几个人信。
为什么会这样？一方面是因为在人类眼中，这事太扯了。在人们的观念中，世界是物质的，由看得见、摸得着的事物组成，是客观存在，怎么能相信开始时什么东西也没有呢？ 但事实上，如同程序运行之前不存在游戏一样，“道”运行之前，宇宙确实不存在；就在“道”开始运行的一瞬间，宇宙出现，万物化生。所以你想要观察其中的奥妙，就要知道假如离开了“道”，一切都是虚无的；你想要观察其中的细节，又要承认，对于身处这个世界之中的你，一切都是真实的。虚和实名义上不一样，其实都源于“道”这个程序，这对于人类而言，确实很难理解。“道”就是一扇打开宇宙众多奥秘的大门，可以说是玄之又玄呀（无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。 另一方面是跟智商有关。“道”这东西，有智慧的人听说了，身体力行；中等才识的人听说了，将信将疑；脑子不够用的人听说了，象听到什么好笑的，哈哈大笑（上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之）。 老子叹息说：这个世界，智商高的人真是不多，对于绝大多数人来说，以他们的智商，很难跟他们解释“道”这回事呀！ （十）
我说：老头，你有一些想法是挺怪异的，难怪别人理解不来。比如你反复强调要“无为”，是叫我们什么也不做，混吃等死吗？
老子说：我说要“无为”，不是叫你啥事不做，是叫人类别自作聪明，瞎折腾。
一是前面我已经说过，人类的思维有局限性，别以为掌握了一点科学技术就了不起，那不过是“道”的皮毛而已。人类一思考，上帝就发笑，你能想到的都是错。 井底的青蛙，以为天就巴掌那么大，等视野开阔了，才会认识到自己的渺小。求学的人，知识越积越多，就会越发感觉到“道”的深奥和自己的浅薄。这种感觉越来越深，等你真正意识到人类在“道”面前其实是很无知的时候，你就再也不敢乱来了（为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为）。一些大科学家，比如牛顿，越研究到后面，就越发现自己的浅薄，对自然越是敬畏，最后归于神学，就是这个道理。
反倒是那些不知天高地厚的楞头青，天不怕地不怕，又短视，又胆大，特别喜欢折腾，无知者无畏呀。
提倡“无为”的目的，就是希望人类有足够的智慧，意识到自己在自然面前的无知，不敢随意乱搞（使夫智者不敢为也）。 二是在当年，人类就已经足够强大，在自然界已经不受天敌的制约了。你再七折腾八折腾，鼓捣出这样那样的工具，发明这些那些的武器，地球上还有谁能有你办法？其它生物都不要活啦？
地球生态是一个完整的系统，各种生物就象一张网一样，相互依存。其它生物都灭绝了，人类还能生存吗？最简单的道理，没有植物光合作用制造的氧气，人类靠什么来呼吸？
事实已经证明，科技越发达，人类的能力越大，破坏就越大。进入工业社会这几百年来，人类活动对于地球生态环境造成的影响，比人类有史以来几百万年的总和还要多。
物极必反。人类太强大了并非好事，反而离灭亡越来越近了（物壮则老，是谓不道，不道早已）。 三是人类与动物相比，有个坏毛病。狮子吃饱了之后，就在那晒太阳，不会有其它想法，而人类却要追求刺激，欲望很多，这会让你迷失自己。其实人类只需要象动物那样，填饱肚子，满足了生存需要就好，别太多的花花肠子（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目）。
为了寻找刺激，人类经常瞎折腾。所以照我说，你们别再瞎折腾了，别没事找事，嫌生活没趣味玩花样寻开心（为无为，事无事，味无味）。
人类在自然面前安分守已才是明智的。因为什么也不做，总比越做越错要强（是以圣人无为故无败，无执故无失）。 我问过老子，他说是这样的，他其实不是这个宇宙的人，是宇宙之外的天魔，专和写“道”这个程序的老天爷作对，所以老天爷把他制服了，封印在我们这个宇宙中。经过不知道多少次的转世投胎，他又依稀记起了一些原来的事情，就写在《道德经》中了。
（十一）
我说：你讲的“无为”，意思就是要人类原地踏步，停止发展吧？
老子说：是的。说“停止发展”，也许你很难接受，但如果换一个说法，用“放慢演变的脚步”这个词来表述，就容易接受多了。
事物的演变过程，其实都是一个终点又回到起点的循环。演变到最后，就是重新回到原点：消亡之后重新开始。事物最终都要消亡的，但延缓演变的步伐，就可以大大拉长整个演变过程，比如恐龙统治地球长达1亿5千万年，鲨鱼在地球上已经生存了4亿年；而加快发展，就是加快演变的进程，加速走向消亡，比如人类，不到1万年的文明史，就已经难以为继，也许很难再撑过下一个千年。
任何事情都是过犹不及，要适可而止。锋芒毕露，很难长命；钱太多了，很难守住；一副暴发户的嘴脸，是自找难看。差不多了就要懂得收手，“道”是这么规定的（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也）。人类其实已经很好了，在自然界的生存竞争中脱颖而出，再没什么天敌可以对人类形成威胁。这时候人类不要身在福中不知福，一味追求物欲，一味加快发展，要懂得满足，安于现状，这样人类作为一个种族，才可以长久（知止不殆，可以长久）、（祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣）。
老子说：要树立这样的观念，人类作为一个种族而言，不发展就是“可持续发展”的最好方式。
老子说：科学技术是一把双刃剑，看似在造福人类，其实埋下了人类灭亡的祸根（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏）。
天地间的事情，就象那风箱，越鼓风越多，永远也挤不干净。人类也是如此，科技水平越高，对世界的认识越深，越折腾，出来的问题就越多，就死得越快。与其如此，还不如顺应自然，守住老本，保住自己的生存基础。（天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中）。
老子说：我觉得人类社会的理想状态，是安于现状，不再发展。国家小小的，人口少少的，回归到结绳记事的年代，对吃的、穿的都不要有太高要求，安居乐业。人口也不要流动，免得互相交流攀比，既容易引发事端，又浪费资源（小国寡民。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来）。
（十二）
我说：老头，人类有可能按你前面说的那样去做吗？
老子说：这事很难，因为和人类的“德”之间有冲突。
所谓《道德经》，看标题就知道主要说的是“道”和“德”了。前面“道”已经说清楚了，接下来说说“德”是什么意思。
在游戏中，程序规定了每一类玩家或者物品的基础设定，比如精灵族的武力值初始是多少，血值初始是多少，最高可以达到多少，等等。
同样的，“道”这个程序，也规定了每一类物质和生物的基本特征，比如水会流，木头会燃烧，鸟会飞，猫会爬树，猎豹跑得快。这些都是它们独有的特性，是天生的。对于事物来说，这叫天性；对于动物来说，这叫本能。
老子说：所谓“德性”、“德性”，我说的“德”，指的就是天性，是“道”这个程序关于某种事物的基础设定。
天性是事物演变的前提，是生物成长的基础。比如小羊羔生下来就会吃奶，这是它的本能，如果失去了这一本能，它就会饿死，根本不可能长大。
天地万物就这样因“道”而诞生，循“德”而成长，呈现物质之形体，因势利导而成（道生之，德畜之，物形之，势成之）。所以万物无不尊重“道”而珍贵自己的“德”（是以万物莫不尊道而贵德）。
老子说：在婴儿身上，最能体现人的天性（含德之厚，比于赤子）。因为婴儿的行为完全出于人的本能，而成人有了思想，就不会再完全按照本能做事了。
人类的天性中，存在一些缺陷，使得人类更象一个“道”的不成熟产品。比如贪婪，比如自私，比如短视，这些都是会将人类引入歧途的不好的“德”。
而且糟糕的是，天性是程序设定的，没办法改变。比如孔子，曾想用“教化”的方式改变国人的天性，但你可以看看2000多年来，人性何曾因为“教化”而改变过？
人人都知道贩毒是犯罪，达到一定数量要判死型的。但为什么还有人去做？因为人性中的贪婪，抵消了他的恐惧，蒙蔽了他的理性。而同样的，我所说的话，即使人们相信了，也很难照着去做，因为人性是贪婪的，很难克制对物质的欲望，又怎么舍得放弃科学技术带来的巨大享受，停止发展？
人性又是自私的，人类个体的生命极其短暂，为什么不尽情地享受？至于以后，那是子孙万代的事，跟我有什么关系？
2012并不是一个年头，是一种现象：人类破坏自然环境之后，丧失了生存基础，最后灭亡。 （十三）
我问：老头，听你的意思，人类的灭亡源于贪婪和自私的天性？
老子说：NO！这不是主要原因。其实自私和贪婪，并非是人类特有的天性，地球上其它许多生物，生性也是如此。没理由只有人类会因此而灭亡。
“物竞天择”、“趋利避害”是所有生物共同的天性，所以从这个角度来说，所有生物都是自私的。自然界中，许多动物有领地的概念，会以拉尿或其它形式留下气味，警示同类，不允许其侵犯自己的地盘，比如老虎、鹧鸪等，这就是自私的表现；还有些动物，雌性发情的时候会跟许多雄**配，而后面的雄性，在交配时会把前面雄性的**勾出来，以便让自己的种更有机会传下去，可见自私是动物的本能。
贪婪也不是人类特有的。猴王不会满足于占有一只母猴，它会把猴群中所有看中的母猴，全部列为它的后宫，禁止其它公猴偷吃，可见在这方面它是贪心的。
其它动物也自私，也贪婪，为什么不会因此灭亡，人类却会呢？
老子说：也许你很难想象，导致人类加速灭亡最大的罪魁祸首，竟然是人类的智慧。
智慧让人类从动物中脱颖而出，在生存竞争中占尽上风，让人类脱离了蒙昧无知，创造出灿烂的文明。然而成也萧何，败也萧何，也正是智慧，让人类快速走向灭亡。
所以老子反对开发民智，他认为：放弃了智慧，才是真正有利于人类（绝圣弃智，民利百倍）。
老子说：以前善于行道的执政者，不会去开发民智，而是让他们一直保持着纯朴的状态。因为民众太聪明了，反而不好管理。所以以智治国，对国家危害极大；不以智治国，才是国家的福气（古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福）。 （十四）
我说：老头，你的想法真够标新立异，惊世骇俗呀。别人都怕不够聪明，你却怕人不够傻。
老子说：祸福相依，任何事物都有两面性。智慧给人类带来的好处，每个人都能看得见；但它给人类造成的恶果，却不是每个人都清楚。
在人类出现之前，所有动物的行为，完全出于本能，比如飞蛾扑火，趋光的本能让飞蛾不顾火的高温，前赴后继地冲向光明，即便会被烧死也不停止。
人类不同，智慧让人类有了自主意识，有了自己的思想，有自己的判断能力，有利弊、对错的观念，因而不会仅凭本能的冲动，盲目行事。比如看见一个很性感、让你很心动的美女，只要是个正常的男性，就会有种想上的本能冲动，然而却不会有人精虫上脑马上扑过去，因为人类有理智，有思想，不同于禽兽。
老子说：由于人类有了智慧，这个世界上就出现了一个新的事物，那就是“人心”，通俗地说，就是人的想法。人的思想是很复杂的，所谓“知人知面不知心”，往往最让人伤脑筋的，就是“人心不齐”，思想很难统一。 老子说，《道德经》看似复杂，其实概括起来内容也就是4个字：天道人心。
老子说：人类有了智慧，有了思想，后果很严重：
动物没有自己的思想，程序怎么规定它们就怎么做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后负责产卵；雄锋不干活，只负责和蜂后过性生活；工蜂最命苦，什么活都干，什么享受都没有。可以想象，如果工蜂有了思想，它决不会那么老实，只知道干活，不计报酬。
人类有了思想之后，就不再遵守程序规定了。就象那飞蛾，如果有了思想，明明是去送死，它还会按照程序的设定去扑火吗？于是人类自觉地避开了程序中不利于自己的规定，但还是遵照着本能行事（失道而后德）。 老子说：后来本能也不管用了，因为人类的思想变复杂了。比如你看见一个喜欢的女子，本能的冲动让你想上前去搭讪，然而因为矜持，你可能不会这么做。所以随着人类的思想变得越来越复杂，人们也不完全遵循本能了，到了春秋战国时期，乱成一团，大家打来打去，场面极其火爆。此时有人想出一个点子：用“仁”来统一思想（失德而后仁）。
事实证明，“仁”不太管用，在当时没什么市场；于是又有人想用“义”来统一思想，“义”不行又用“礼”（失仁而后义，失义而后礼）。
老子说：其实“仁”、“义”、“礼”这一套都不管用，治标不治本。要想彻底解决人类的问题，还是得回到“道”和“德”上来。
这就是智慧给人类带来的第1个麻烦：使原本秩序井然的程序运行，因人类的行为而出现混乱。 （十五）
我说：老头，智慧除了让人类不再遵守“道”的规定，造成秩序的混乱之外，还有什么其它“罪过”？
老子说：智慧带来的第2个麻烦，是给了人类开外挂的能力。
有了智慧的人类，逐步走上了发展科学技术的道路。科学其实就是对“道”程序片段的解码，人类对于科学技术的运用，其实就是针对“道”这个程序编写的外挂。
人类的武力值本来是很低的，可是有了刀、枪等外挂之后，人类的武力值大幅度上升，把自然界比自己强大的老虎、狮子等玩家都甩在了后面；这还不算，人类又制作了火枪、大炮等外挂，此时其它目标较大的玩家，都已经没有了活路。
人类的速度值本来也不高，可是有了车、船甚至飞机等外挂之后，连自然界跑得最快的猎豹都要瞠乎其后了。
在外挂的帮助下，宇宙大游戏的地球副本，成了人类玩家的专场，其它许多玩家纷纷退出游戏，走向灭绝。
老子说，一个充斥着外挂的游戏，其结果会怎样，相信我们都很清楚：它迟早会崩溃。作为游戏公司，发现有玩家开外挂的时候，会作何反应？想必大家都明白：这个玩家会被一脚踢出游戏。
人类开外挂的行为，迟早会被服务器觉察，等服务器作出反应的时候，人类就要GAME OVER了。
老子说：要是人类不发展科学技术，该有多好呀！那就不会有被踢出游戏的忧虑了（绝学无忧）。 （十六）
我问：老头，人类演变出智慧，拥有了摆脱本能束缚、改变自身处境的本钱，但这仅仅是一种可能，不一定非得这么做呀？
况且大自然有自我调节功能。假如人类一边发展科学技术，一边适当限制自己的行为，把人类活动对于自然的影响，控制在自然调节的承受范围之内，那不就两全其美了，智慧对于人类不就是好事了吗？
老子说：听起来很美，但不现实，因为除了前面说的那2点，智慧还存在第3个问题。
农村的屠夫卖肉，总是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股脑塞给你；老天爷也一样，在给人类以智慧的同时，还搭上了很多杂七杂八的东西。
观察自然界会发现一个有趣的现象：越低级越缺少智慧的生物身上，越少看到贪婪、自私的表现，比如一群鱼中，不会出现“鱼王”，不会有某只公鱼，把一群母鱼占为已有；而这种情况在大脑比较发达、智慧程度比较高的哺乳动物身上比较常见，比如野山羊会因为争夺配偶打架，猴王会独占猴群中的母猴。老子说：这一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人类身上达到了极致。大自然懂得自我调节，适可而止，不会让多的越多，少的越少，失去平衡；而人类的贪婪却永无止境，好东西永远不嫌多，钱赚了越多越想赚，女人占了越多越想占（天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余）。 （十七）
我说：老头，人类引以为豪的智慧，被你贬得一文不值，让人情何以堪！说到“情”字，人类的情感也是缘于智慧吧？
这个弱肉强食、适者生存的世界，原本是冰冷的、残酷的，是情感为它添上了一抹亮色，让世界变得丰富多彩、温馨动人。有了情感，人类会同情弱者，互相关心，互相爱护，互相帮助，而动物只是一昧弱肉强食。无私奉献的母爱，海誓山盟的情爱，温暖人心的友爱，多么感人呀！难道不是因为有了爱，世界才变得更加美好？你不会连情感都说有问题吧？
老子说：情感也是人的天性，它和贪婪、自私一样，都是智慧的附属品。低级动物身上看不到情感的痕迹，智慧程度越高的动物情感越丰富，比如大猩猩脸上能表现出愤怒、高兴等多种表情。而作为最高级的智慧生物，情感在人类身上发展到了登峰造极的地步。
情感看起来很美，其实也是双刃剑，至少存在以下3个问题：
第一个问题是，情感并不都是美丽的，也有阴暗的。
我们经常会把“情”和“爱”联系在一起，但其实人类的情感极其复杂，“爱”只是其中极小的一个组成部分。
有人过得比你好时，你会感觉“嫉妒”；有人做了对不起你的事，你会感觉“憎恨”；有人惹你生气了，你会感觉他“讨厌”；有人在你耳边喋喋不休，你会感觉他“无聊”；甚至在北方民风彪悍的地方，有人瞪了你一眼，你会感觉“不爽”，过去揍他……
“善”和“恶”同时潜伏在人的天性中，每个人身上都有两面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感占据优势时，你会表现很正直，很善良；而在负面情感占上风时，你会变得很古怪，很邪恶。人到底是善还是恶？它就象是一个谜，已经困惑我们很久了（正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久）。
正是因为情感的存在，人心变得十分复杂，难以揣测。人类的行为，由此更加多元化，更加不可能遵规守矩。 (十八)
老子说：第二个问题是，情感本身与规则不兼容，会起到破坏规则的作用。
“道”这个程序为什么能做到系统严密，毫无瑕疵（天网恢恢，疏而不失）？能做到独立运行，永不更改，循环运转，永不停息（独立而不改，周行而不殆）？
一个重要原因，是老天爷没有情感，对天地万物毫无偏爱，一视同仁（天地不仁，以万物为刍狗）。否则你想，在生物链中，食草动物吃植物；食肉动物吃食草动物；大型食肉动物吃小型食肉动物和食草动物；微生物吃死去的动植物。每一种生物，都处在吃与被吃的循环之中，假如老天爷偏心，对某种生物特别关爱，不让它被吃，那处于它食物链上游的生物吃什么呀？还能活得下去吗？整个循环系统还怎么实现循环运转？不早就崩溃了？
老子说：法不容情。同样的道理，作为执政者，如果要使你制定的游戏规则具有权威性，能够长期运行，切实起到维持秩序，维护稳定的作用，就必须不带任何感情色彩，对所有人包括自己的亲人，都一视同仁，没有偏爱（圣人不仁，以百姓为刍狗）。
众所周知，西方是法制比较健全的社会，社会秩序相对较好。虽然原因是多方面的，但不可否认其中一个重要因素，是西方社会人情比较淡薄，制定规则和执行规则者，受到的干扰比较小，规则能够很好地发挥作用，有效约束人们的行为，因而自然就秩序井然了。
中国也号称是法制国家，同样有着各种各样的法律，为什么效果差了很多？一个重要原因是中国是人情社会，关系网笼罩之下的有权阶层，采取有差别的态度，对别人按法律办事，对自己人法外施仁。久而久之，规则在众人眼中就成了厕纸，有权人需要时拿出来用一下，用完就扔，骨子里再没人对它抱有敬畏感。
李刚的儿子为什么那么牛？因为他爸是有权阶层的人，其背后的整张网都会关爱他，罩着他。人情社会中，在表面上，情感与规则发生冲突时，要维护规则；但背地里，在潜规则的作用下，情感其实远远压过了规则：只要你有足够的能耐，就可以让你情感笼罩之下的亲人朋友，随意践踏规则。
纵有万法千规章，不及我爸是李刚。这是特权阶层的底气所在，也是人情社会中法律体系千疮百孔的原因。
（二十）
我说：老头，你不会是光讲问题，一点办法都没有吧！
老子说：在《道德经》中，我提出了一些解决方案。有些话是说给所有人听的，有些话是专门说给社会的管理者、执政者、当权者听的。
根据对世界的观察和总结，我提出了一些忠告，第一点是告诫人类不要太好强。
狼群如果太强大了，把羊吃光了，没有食物，自己也就快灭了；人类如果太强大了，无限度地扩张，把自然环境破坏了，自己也就快完蛋了。
物极必反，盛极而衰。任何事物都是如此，演变到顶点之后，接着就会走下坡路，就要开始走向灭亡（物壮则老，谓之不道，不道早已）。
老子说：不要因为自然界是弱肉强食的，就认为强大一定好过柔弱。人活着的时候，身体是柔软的，死了就变硬了；草木活着的时候是柔脆的，死了就变得枯槁了。强大的东西离死更近，而柔弱的却命更长。兵力强大不代表能取得胜利；树木高大容易被风吹折，还不如柔弱的小草能扛得住风雨。强大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上）。
恐龙统治了世界长达1亿5千万年之久，够强大的了，可如今又在哪里呢？在恐龙时代就生活着的蚂蚁，却能延续至今。
老子说：柔弱并不是“没用”，柔弱经常能够胜过刚强。河里坚硬的石头，水流长期冲刷就会被磨得光光的。滴水穿石，柔能克刚，最柔软的东西能穿过最坚硬的东西。水是最柔软的东西，却能够无孔不入，雨水落在硬地上，很快就能渗得无影无踪（天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间）、（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚）。
为了告诫人类懂得坚守柔弱、卑微的道理，这话多少有点忽悠的味道。其实事物只有强大到了一定程度，超过某个极限之后，才会物极必反，在正常情况下，当然还是拳头大占上风。而柔弱的要胜过刚强的，也需要时间的积累，并不是自然界弱肉强食的规则出现了变化。
老子说：假如你还不明白柔弱的好处，我再给你讲个“示敌以弱”的道理。在对付敌人时，想要收拾他，一定要暂时先让他扩张；想要削弱他，一定要暂时先让他变强；想要废了他，一定要暂时先让他兴旺；想要抢他的，一定要暂时先给他东西，这样他就会形成一种错觉，不把你放在眼里，放松对你的警惕，你要搞他就很容易了（将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之）。
老子说：作为人类，假如你就是个弱者，那没什么可称赞的。但假如你知道自己可以强大，却甘于卑微；知道自己可以引人注目，却甘于默默无闻；知道自己可以荣耀，却甘于屈辱，象天下的河流大川一样，自愿处于低处，那就很了不起，可以称得上是全天下的楷模，是真正德行不亏的人了（知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴）。
老子叹息说：知道智慧可以让你过得更好，你能不用吗？知道科学技术可以让人类变得更强大，能带来物质的享受，你能忍住诱惑吗？知道积极进取可以让你出人头地，你能不去争取吗？水往低处流，人往高处走，人的天性就喜欢追逐各利，世间没有圣人呀！
老子说：我叫人类要甘于卑微、柔弱，没有人愿意这么做，倒是把“示敌以弱”、扮猪吃虎的那一套，发挥得淋漓尽致，成为一门斗争艺术，真是让人情何以堪呀！到底要什么时候，人类才会低下高昂的头颅，让谦卑重新回到我们心中？
（二十一）
我说：老头，你给人类的第一个忠告，是不要过分追求强大，第二个忠告呢？
老子说：我给人类的第二个忠告，是要懂得“知足常乐”的道理。
人类在生存竞争中脱颖而出，拥有了智慧，在与天敌的斗争中占据主动，是长期演变的结果。如此众多的生物中，只有人类有此殊荣，这是大自然的恩赐，是运气，是福分，该知足了。
老子说：在生活中仔细观察你会发现，过犹不及，永不满足最终总会惹来灾祸。差不多了就要抽身而退，这样才符合游戏规则（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也）。
历史上这种例子举不胜举。范蠡做到了功成身退，逍遥于五湖四海；文种贪图富贵，惨死在屠刀之下。张良做到了功成身退，得以善终；韩信、彭越等不得好死。刘伯承懂得功成身退的道理，建国后跑去办军事学院，关起门来搞研究，文革中没有受到冲击，安享晚年……
老子说：过分追逐名利会让你付出惨重代价，过多贪敛财富会让你死得很难看。知道满足才不会受到屈辱，知道适可而止才不会遇到抢险，这样才能保持长久的平安（是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久）。
李斯一生热衷于追逐功名利禄，最终被处斩，夷九族。据说临刑前他对儿子感叹说：以前享尽荣华富贵还不知足，可现在，就连想过平淡日子，和你牵着黄狗出上蔡东门打猎，也成为一种奢望了。到了现在，我才知道后悔呀！
其实李斯并非不懂得知止不殆的道理。他记得老师荀卿告诫的“物忌太盛”这句话，曾经说：“我是个平民百姓，今天却做了丞相，可以说是富贵到了极点。但是，物盛则衰，我还不知道将来会有什么样的结局呢。”
然而“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”。人的天性就是如此，不到黄河心不死，不见棺材不掉泪，在没有濒临绝境之前，无论别人如何劝谏，心中如何警惕，都很难就此罢手。等到走投无路，后悔不迭的时候，却已经没办法回头了。
老子说：最大的祸害是不知足，最大的罪过是贪得无厌。所以说懂得了知足常乐的道理，你的富足，才会是真正的富足呀（祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣）。
炒股的人会知道，无数历史上的股神，曾经赚过亿万家财，最后倒在了股市上。在股市上不管你赚再多的钱，只要没有撤出来，就不一定是你的。只有你知足了，撤退了，保住了胜利果实，那些钱才真正是你的钱，你才能说是真正的富足。
老子说：你要想清楚了，到底是名气重要，还是你的生命重要？是财富重要，还是你的身体重要？是得不到更大满足糟糕，还是失去你眼前的所有糟糕？（名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖）
作为人类，也应该考虑清楚，到底是科学家、发明家的虚名重要，还是人类种群的延续重要？是物质享受重要，还是生存环境重要？是不能征服自然、称霸宇宙、凌驾于自然之上糟糕，还是失去自己的生存空间、走向灭亡糟糕？
（二十二）
我问：老头，第三个忠告是什么？
老子说：我给人类的第三个忠告，是“不争”，意思是不要窝里斗，互相争抢。因为人类会走到今天，面临气候变化、物种灭绝、能源稀缺、资源枯竭、核武威胁等诸多问题，与人类内部自己争来抢去有很大关系。
自然界中，越是高级生物，越容易出现窝里斗的现象。低级动物比如蜜蜂、蚂蚁，种群之中秩序井然，没有内斗的情况出现。而到了高级动物身上，由于大脑比较发达，有了一定程度的智慧，这种问题就比较普遍了，比如老虎会抢占一定范围的山头，作为自己的地盘，不允许其它同类进入；山羊在发情期会通过打架争夺配偶；猴群会凭武力来确定谁是猴王，而一旦其它猴子觉得自己够强壮了，会向现有的猴王挑战，抢占它的宝座。
老子说：人类的智慧程度特别高，但也特别自私，喜欢窝里斗。
有一个故事，说两个行人在草原上遇上一头饥饿的狮子，其中一个人撒腿就跑，另一个人在后面喊：别跑那么快，反正我们怎么也跑不过狮子。前面那人没有回答，反而跑得更快了，他心里在想：傻瓜，我不是要跑过狮子，我只需要跑过你就可以了！
在这里，你可以把狮子比作“天道”，在天道面前，人类是无能为力的。资源有限，那是自然条件决定的，我们不可能凭空变出资源来。然而人类很聪明，懂得投机取巧：资源有限不够分配，但只要我比你强大，就可以抢你的资源，这样我就可以过得更好。至于你，所谓“死道友不死贫道”，谁叫你不如我强大？活该！
老子说：这样做是不对的。有道之人，不会想把什么东西都争过来，占为已有。你能为别人着想，自己会收获更大；你能慷慨地把自己多的东西给别人，别人也会回馈给你，这样你会拥有更多（圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多）。
老子说：人类搞内斗，自己争来抢去的，从自私的角度来看，也许能获得暂时的利益，但从人类社会整体来看，则是对资源极大的浪费，会危及人类的生存，下面分三点来说明：
一、人类的内斗消耗了大量资源。
人类有了智慧之后，在自然界已经没有天敌了，却从未放弃对于武力的追求，因为来自人类种群内部的敌人，远比自然界的天敌要残忍可怕得多。
在原始社会，人类之间还只是部落之间的小规模战争，后来出现了国家，战争的规模升级了，而到近代，更是爆发了两次世界大战。
为了在斗争中占据主动权，人类大力发展科学技术，并运用于军事上。在冷兵器时候，人类发明了刀、剑、枪、弓、箭、弩，搞出了十八般兵器，目前是为了更有效地杀伤自己的同类。在热兵器时候，从火枪、大炮发展到导弹、原子弹、氢弹。军备竞赛和大规模的战争，不但消耗了大量宝贵的资源，人类造出来的毁灭性武器，极有可能最终毁灭了自己。
老子说：人类不能习惯于依靠武力来解决与同类的争端，那应该是最后的手段，而不应该是首选办法。（善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极）。
老子说：战争是人类互相争抢，矛盾激化到不可调和的程度时爆发的，有道之人绝不会轻启战端，只能是不得已而为之。打仗胜利了，也没必要高兴，除非你喜欢杀人。即便是你打了胜仗，也要象办丧事那样来看待战争（夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之）。
二、人类的争抢，导致了资源分配的不均衡，造成极大浪费。
人类互相争抢的结果是，资源越来越向少部分权贵阶层集中，富有的人越富有，穷的人越穷（人之道，损不足以奉有余）。
再有钱的人，也不过是日食三餐，夜求一宿。积累了越来越多的财富之后，根本用不完，于是就不可避免地会走上穷奢极欲之路，拥有许多豪宅，许多汽车，这样必然会大量消耗资源；而那些穷人，为了生存，必须向大自然继续索取更多。
有限的资源不能得到均衡的分配，就会造成极大的浪费。
三、人类的内斗，造成相互之间很深的敌意和不信任感，不能做到有限资源的合理利用，创造一个良好的生存环境。
有两个村庄，因为村民的表现不同，命运也截然相反。其中一个村庄，村民都比较计较，又很勤劳，于是天天都上山砍树，生怕去晚了，被别人砍光了。其实他们根本用不了那么多木材，但觉得堆在家里，看着也过瘾，总比让它长在山上被别人砍去了好。久而久之，这个村庄周围的山全是光秃秃的，小溪干涸了，田子也没水了，连喝的井水都要越打越深，村里的人生活越来越难。
而另一个村庄，村民比较懒散，不太计较，没人上山去砍树，环境保护得很好。这几年，仅靠山上的毛竹和竹笋，就能让这个村的村民生活得很好。
观察一下这两个村庄，你会发现前面那个村，村民之间的敌意和不信任感比较深，平时就经常出现争抢农田、果园、宅基地之类的事情；而后一个村庄的村民之间相处得比较和谐。
从这个例子可以看出，人类互相争抢，最终没有胜利者，大家都受害。而不争抢的，反而生活得更好（天之道，不争而善胜）。
老子说：人类最好要象水一样，水利万物，却不争什么东西。水往低处流，自愿处于别人都不喜欢的地方，所以最接近“道”（上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道）。
遵循天道，对万物来说有利无害；遵循圣人之道，就是做事按要规矩来，不争来抢去（天之道，利而不害；圣人之道，为而不争）。
从上面那两个村庄的例子可以看出，如果大家都能自觉一点，遵守规矩，不争来抢去的，那么你就会处在一个良好的生存环境中，对每个人都有好处。
比如象西方，社会秩序比较好，等公车、买东西大家都自觉排队，开车也遵守交通规则，这样的社会环境，对每个人都好。而在国内，大家喜欢一哄而上，抢位插队现象十分普遍，开车也见缝插针，经常人为造成交通堵塞，这样的环境，对大家都不好。
而且在这样的社会中，人与人之间的敌意和不信任感比较深。中国人的窝里斗是出了名的，柏杨就说过：“一个中国人是一条龙，三个中国人是一条虫”。为什么国人最痛恨汉奸，但每逢外敌入侵，汉奸总是特别多？二战期间，中国的伪军无论在人数上，还是在伪军与侵略军的人数比例上，均居世界第一。我想这其中有一个重要因素，就是人与人之间缺乏信任感：我不当汉奸，你会去当，所以我要赶快去当，生怕迟了被你抢了先。有些人平时被你欺负了，赶紧去当汉奸，借日本人的势，把你欺负回来，生怕迟了被你先当了，还得受你欺负。
老子叹息说：要是每个人都能做好自己的本分，选好住所，心气平和，待人友爱，信守诺言，忠于职守，尽心办事，顺时而动。大家都安分守已，不搞内斗，这样人类就不会落到这个令人担心的地步了（居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤）。
可惜人类怎么可能消除对各自的戒备和不信任感，互不争抢呢？目前环境问题、气候问题已经成为了全球的共识，但在哥本哈根会议上，除了争吵，互不信任，互相扯皮，又达成了什么共识，取得了什么进展呢？
这样下去的结果，只能是滚汤泡老鼠，一窝都要死，全世界的人类一起走向灭亡。
（二十六）
我说：老头，按照你的说法，人类是动辄得咎呀！稍有不慎，就会违反自然法则，破坏自然平衡，所以最好的办法就是把一切都交还给自然去处理，不进行任何人为的干预。
可问题是你根本就没有证据，能够证明你说的是对的。人类发展科学技术，人们才有衣服穿，有车子坐，有电灯电话，甚至我在天涯发贴，也是因为有了电脑和互联网，这些都是实实在在给人类带来的好处，这是真正的证据。人们怎么可能仅仅凭着你的主观猜测，就不再发展科学技术，放弃眼前已经得到的利益？
老子说：人类太迷信证据了，证据能说明什么？祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，今天科学技术给人类带来了好处，似乎证明了它在造福人类，可是明日就要连本带利从你的子孙后代身上找回来，这笔帐要怎么算？牛顿的力学理论也曾被证明是完美的、正确的，可后来怎样？
人类的思维能力极其有限，认识也极其浅薄，能够证明的东西与浩瀚的宇宙相比，只不过是沧海一粟而已。难道那些人类无法证明的东西，就不存在了吗？且不说人类的那些论证有多少后来又被推翻。
老子说：其实有些东西，只要你静下那颗浮躁的心，仔细观察身边的事物，就能体会得到。比如事物的循环往复，生命的叶落归根，这是常识，根本无需证明。能认识到这些常识，你就是明智的。而如果连常识都不知道，胡搞一气，那就很危险。因为常识的背后其实就是“天道”，你能遵循天道，顺应自然规律，就永远不会遭到自然法则的报复，不会惹来灾祸（致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆）。
科学重实证，于是一些迷信科学的人，连一些常识性的东西都不愿意相信，宁愿相信那些冷冰冰的数字。其实你应该知道，很多东西是无法证明的，很多东西是无需证明的，就象气候异常，你只要想想现在穿衣服的习惯和以前有什么不同，就十分清楚了，完全无需科学家们拿出什么数据来证明。
不能证明的事情，不代表它不会发生。当人类发明塑料袋的时候，人们只看到它的方便，没有任何证据能够证明，它会导致白色污染，而事实的确发生了；当人们发明电冰箱的时候，没有任何证据表明氟利昂会破坏大气层，而后来事情的确出现了；当人们发明瘦肉精的时候，只看到它能让猪多长肉，没有任何证据证明它对人体有损害，而情况后来发生了；当人们发明抗生素的时候，只知道它对疾病有极好的治疗效果，没有任何证据表明它会导致超级细菌的出现，可能使人类陷入无药可用的地步；当人们发明农药的时候，只知道它可以杀虫保高产，没有任何证据表明农药残留对人体有害，并且使害虫经过一轮又一轮的淘汰，变得越来越厉害，以至于原先的农药失去了作用，需要使用毒性越来越强的农药来对付……
老子说：人类宁愿选择迷信科学技术，不愿意相信“物极必反”、“有利必有弊”这些常识，真是愚不可及呀！
（二十七）
我说：老头，我想人类可以尝试着发展政治、经济、文化、科学、技术，假如有问题，再改正也不迟呀！总不能试都没试过，就叫人什么都别干吧？那句话叫什么来着？摸着石头过河，说得多好！
老子说：不行。伸开双手才能合抱的大树，是从幼苗开始长起来的；九层的高台，是用一小堆一小堆的泥土筑起来的；千里之遥的远行，是脚下一步一步走出来的（合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下）。
很多极为严重的问题，都是由一点一滴细微的问题积累起来的。滴水穿石，聚沙成塔，很多问题看似轻微，最初容易被人忽视，但累积到最后却会酿成大祸。比如现在的物种灭绝，是因为人类对自然界一点一点的蚕食，挤占了其它生物的生存空间造成的。问题最初出现，也许是从很久以前的人类砍伐森林，开荒种田开始的，但那时的人们，绝想不到最后问题会发展到今天这样的地步。气候问题开始变得严峻，也许是从瓦特发明蒸汽机，人类开始使用煤炭、石油等各种燃料获取动力开始的，但最初人们绝想不到事情会恶化到现在这个程度。
当你开着汽车外出旅游，欣赏自然美景时，可能绝对不会想到，你个人看似微小的行为，其实已经干扰了自然。你知不知道，无数象你一样使用汽车的人，造成的尾气排放，正在扼杀眼前所看到的美景？
老子说：平衡还处于稳定状态的时候，易于保持；事情还没出现征兆的时候，易于谋划。对于可能出现的问题，要将其扼杀在萌芽阶段，因为这时候它还比较脆弱，易于消除；这时候它还比较细微，容易消散。对于问题，要在它还未出现之前，就将其消弥于无形；对于危机，要在它还未造成后果之前，就把它搞定（其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱）。
自然界处在一个微妙的平衡当中，如果你不打破这个平衡，它可以维持很久，比如恐龙就曾统治世界长达1亿5千万年。但这个平衡其实又是非常的脆弱，一旦你打破了这个平衡，它很快就会陷入崩溃，比如人类文明史还不到一万年，整个生态系统就已经乱得一塌糊涂了。
老子说：人类还是不要抱有侥幸心理的好。你能想到的都是错，人为的一切，最终都将失败。固执已见，只会加速灭亡。如果人类够聪明，那就不要人为谋求发展，不要固执地追求物欲，追求精神满足，这样才不会有问题（为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。 （二十八）
我说：老头，我大概知道你的意思了。你是要人类一切顺其自然，行为不要干扰程序的运转，以免遭到自然的报复，受到自然法则的制裁，给种群带来灾祸。这就要求人类要做到“守弱”、“知足”、“不争”、“节制”、“无为”，除此之外还有什么？
老子说：我给人类的第六个忠告，是不要过分执着于人为的观念判断。
低级动物没有智慧，没有思维能力，也就没有自己的判断标准。大马哈鱼在交配的时候，不会选择比较漂亮的母鱼作为自己的配偶，因为它根本没有美与丑的观念。而高级动物有了一定的智慧，在这方面与低级动物之间有区别，比如孔雀开屏，雄孔雀会展示自己的羽毛，来吸引母孔雀的亲睐；有些鸟类，在发情期会大声鸣叫，以其声音的清脆来吸引母鸟。在这些动物眼中，已经出现了“区别”的意识，所以才会有所选择。
老子说：人类对于世界的认识来自于比较。人们为什么认为美女很美呢？是因为和难看的作了比较；为什么知道善良的人善呢？是因为和恶人作了比较（天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已）。
事实确实如此。人类的脑子里之所以会有事物的概念，是因为事物有自己的特征。而人类对于这种特征的认识，是在把它与其它事物进行比较时发现的。
如果没有比较，人类脑子里就根本不会有概念、观念的出现。如果大家都长得一模一样，就不会有美、丑的概念了；如果大家都很善良，就不会有善、恶的概念了。所以那些看似对立的概念，其实是相互依存的。有“有”才会有“无”、有“难”才会有“易”、有“长”才会有“短”、有“高”才会有“低”、有“前”才会有“后”，概念都是在比较中产生的（故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随）。
老子说：观念会改变人类对于世界的认识，事物没有变化，但人类的判断发生了变化。比如鱼翅，无论是营养价值，还是味道，并不见得比其它美食好到哪里去，可为什么那么贵？其实只是因为它的“稀有”。还有美女，为什么戴上“世界小姐”的桂冠，就会让人觉得身价百倍？无非是因为“稀罕”。
观念使人类的行为变得复杂。男人为什么希望能够拥有更多的女人？因为在他看来，每个女人都是不一样的，环肥燕瘦，各有各的味道。找小姐的时候，如果是学生，感觉似乎就更好一些，而如果是个什么明星，那就更棒了，那种感觉更爽更刺激。
这就是观念给人类行为带来的变化，大马哈鱼显然不会如此。
（二十九）
老子说：人类直接感受到的，只是事物的表面现象，因而形成的直观印象，往往与事物的真实情况正好相反。
“道”这个程序是最圆满的，看起来却似乎有许多不完美之处，比如人类会觉得天地不仁，放任万物弱肉强食是一种缺憾，但其实正是因为这样，这个程序才能循环运转，永远不衰竭（大成若缺，其用不弊）。
“道” 在人类眼中似乎空洞无物，就象是不存在一样。然而实际上它却是无处不在，世界上的万事万物无不在程序的控制之下（大盈若冲，其用不穷）。
最直的东西，看起来往往似乎是弯的；最巧妙的东西，看起来往往似乎是笨拙的；最擅长辩论的人，看起来往往似乎不善言词（大直若屈，大巧若拙，大辩若讷）。
老子说：有些人说话很好听，让你感觉很舒服，但这些话往往不可信；有些人说话很冲，但可信度更高（信言不美，美言不信）。
在现实中应该有这样的体会，当你找人借钱时，如果对方把话说得很委婉动听，你就要有这个思想准备了，对方根本没打算借钱给你；而打算借钱给你的人，不会去斟酌要怎么跟你说话。
老子说：经常和人争辩的人，貌似很擅长辩论，其实不是那么回事；擅长辩论的人，根本不会动不动就和人争辩（善者不辩，辩者不善）。
博学的人，貌似懂得很多，其实根本不是那么回事，正因为他涉及面广，所以往往都是一知半解，钻研不深；对某个领域钻研很深的人，往往不可能涉及面太广，不会很博学（知者不博，博者不知）。
（三十）
老子说：因为人类的直观感受，往往与事物的真实状况正好相反，所以如果据此来进行判断，那么得出的结论就大错特错了。
人们直观上觉得“有”、“多”比较好，可能觉得“无”、“空”代表着没用，其实事实并非如此。车轮中间是空的，才能转得动；房子中间是空的，才能放东西。在一个具体的事物上，往往要“有”和“无”结合在一起才能起作用（三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用）。
老子说：从直观上来说，人们会觉得踮起脚跟站得比较高，但其实这样你连站都站不稳；如果从直观上来看，人们会觉得大跨步走得更快，其实这样没走多久你就累了，反而走不远（企者不立，跨者不行）。
从直观上来看，人们会觉得弯曲的、低洼的、破旧的东西不好，东西少当然不如多。但实际上弯曲的东西容易保全，比如弯的树比较没用，不会被人砍伐，低调做人不容易惹来是非；低洼的地方，水就会往那里流，谦虚的人，别人会比较喜欢他；东西破旧了，容易换新的，旧的不去新的不来嘛！少的事物，说明它的成长空间大；东西多了，有时候反而会让你无所适从，比如你手上只有一个时钟的时候，你很清楚现在是几点，而如果有了两个，你反而不知道哪个时间是对的（曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑）。
（三十一）
老子说：世界很复杂，但人类的脑子不够用，思维能力不足以对它进行全面的认识，所以总希望能用最简单的概念，来概括我们眼前看到的这个世界。
“是非”、“对错”、“好坏”，就是人类最常用于概括性地描述事物的一些概念。人类总是喜欢用最简单的词语来给事物下定义，比如我们习惯于把人分为“好人”和“坏人”，对于一件事情，我们总是要辩个“是非”、“对错”，在上一节的回复中，有一位兄弟还问：“知者不博，博者不知。那到底是知好，还是博好？”
老子说：究竟什么样的人叫“好”，什么样的人叫“坏”，有标准吗？同样是一个人，有些人说他是好人，有些人说他是坏人；一些时候人们说他是好人，一些时候人们说他是坏人，反复无常（其无正。正复为奇，善复为妖）。
孔子就是如此。在历史上曾被尊为“圣人”、“万代宗师”，好得不得了，正得不得了，善得不得了；“五四运动”时，喊出了“打倒孔家店的口号”，新中国成立之后，更是形象大毁，还在文革中被“批林批孔”，此时人们觉得这人坏得不得了，错得不得了，妖得不得了；而改革开放之后，形势又发生了变化，孔子学院开到了世界各地，前段时间孔子像还摆在了天安门广场。
其实人还是那个人，只不过用不同的标准去衡量他，就得出了截然不同的结论。世界上存在衡量“好坏”的绝对标准吗？没有。世界上存在绝对的“好坏”吗？肯定没有，因为没有绝对的标准，就没办法进行比较，怎么会有固定的结果？
（三十二）
老子说：人类关于“是非”、“对错”、“好坏”的观念，源自于对“利弊”的判断。
比如在专制社会的主流价值观中，骨子里都遵循这样的原则：凡是对于维护统治有利的，就是对的、好的、是的；凡是对于维护统治不利的，就是错的、坏的、非的。
当然在明面上不会表现得这么露骨，一般主流价值观在表面上都是这样规定的：对社会有利的就是好，就是对；对社会不利的就是坏，就是错。
老子说：其实一件事情的利弊，根本就说不清楚。祸可以成为福的基础，福当中也可能潜伏着祸，它究竟是福还是祸？谁也没办法说出最终的答案（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极﹖）。
《塞翁失马》的故事很好地说明了这个道理：老头子的马丢了，邻居都替他可惜，他自己却认为不一定就是坏事；过了几天，丢的马回来了，还带回来一匹马，邻居都替他高兴，他自己却认为不一定是好事；老头的儿子骑着跟回来的马摔断了腿，邻居都为他难过，他自己却认为不一定是坏事；村子里的年青人都被征兵去打仗，很多死在战场上，老头的儿子是瘸子，因祸得福，不用上战场，保住了性命。
在这个故事中，一波三折，前面的祸，成为后面福的基础；而后面的福中，又潜藏着更大的灾祸。其实一件事情，到底是福还是祸？根本没有标准答案。只不过多数人只看到眼前利益，因而容易草率地作出判断；而聪明的人懂得祸福相依的道理，能够看到其中潜伏着的危机。
老子说：由于人类见识的浅薄，经常会好心肠办坏事，有时候想要对人好，结果反而害了他；有时候想要对人坏，结果却反而好了他（故物或损之而益，或益之而损）。
绝大多数父母亲都想要自己的孩子好，但有些却因为对他太好了，变成了溺爱，结果害了他；某个领导很讨厌某个下属，什么难以处理的事情，都交给他去做，结果反而给了他磨练的机会，让他进步得更快。
老子说：因为一件事情的利弊根本就说不清楚，你不能判断它究竟是好是坏，所以也就无所谓“是非”、“对错”了。 （三十三）
我说：老头，你说没有“是非、对错”之分，这种说法的确让人难以接受。
老子说：其实你可以分成三个方面来理解。一是天地间不存在“是非、对错”的客观标准，而人类的认识，都是通过比较产生的，没有客观标准也就意味着没有必然的结论；二是人类脑子里之所以会出现“是非对错”的观念，是因为他站在自己的立场，采用了自己主观的标准，并由此得出结论，因为不同的人标准不同，所以同一件事必然有人说对，有人说错；三是即便是同一个人，站在同一个角度，前后得出的结论也可能截然相反，因为事物是发展变化的，现在看起来是好事，下一刻也许就成了坏事；现在看起来貌似对的，若干年后就发现原来大错特错了。
基于以上原因，可以这么说：人类的任何是非观念，都是有问题的。
庄子曾经这样解释：美女在人类看来很漂亮，但鱼看见她们吓得潜入水底，鸟看见她们吓得高高飞起，麋鹿见了她们吓得拼命跑开。人、鱼、鸟、鹿，谁对美的认识才是客观标准呢？照我看，仁义的论调、是非的说法，都是人的主观判断，内容极其混乱，观点自相矛盾，没有固定的标准。我根本就不认为一件事情能分得清是非对错！（《庄子。齐物论》：毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩！"）
老子说：一件事情，其实根本就不能简单地用“是非对错”来定义，但“是非”标准却在世间大行其道，这里头究竟是什么道理？你们可以自己去想一想。
（三十四）
我说：老头，能不能分清“是非、对错”，貌似关系不大吧。比如小夫妻吵架，也经常是吵不出个结果来，不可能每次都分得那么清楚，到底谁对谁错，可是日子还不是照过？
老子说：思想观念是指导人类行为的准则，你是怎么想的，就会怎么去做。观念有问题，行为自然就跟着有问题，怎么会关系不大？
越王好勇，而民多轻死；楚王好细腰，而国中多饿人。观念对于人类行为的影响，大得出乎许多人的意料之外。
任何的观念，都是有问题的，一味按照这一观念行事，就会有不可预知的后果。比如“多子多福”曾是中国历史上深入人心的传统观念，成就了国人非凡的“生产力”。这在动荡的年代，也许后果并不显著，然而在安定的年代，其杀伤力就毫无悬念地显露出来了：14亿人口成为这块古老土地的沉重负担，严重透支了环境的承受能力，就象那无限膨胀的羊群，正在把这片绿洲变成沙漠。
老子说：人的思想观念，是人类对于世界的主观判断。道可道，非常道，由于自身认识水平的局限性，人类的观念永远不可能是全面的。然而要命的是，人类往往都自以为是，都认为自己的观点是正确的，都固执己见，不但自己按着主观意志一意孤行，还往往强迫其他人接受自己的观念，跟着自己一起做。
其实整个世界都在程序的控制之下，作为人类，既不能人为地开外挂，违背自然法则，违反自然规律，也不能固执己见，自以为是。人为的行动必然会坏事，固执己见必然会犯下过失。所以圣明的人，不会人为地七搞八搞，就不会坏事；不会固执己见，就不会犯下过失（天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。
老子说：人类在失去了道、德的指引之后，有人想用“圣智”、“仁义”、“巧利”的观念来作为社会的行为规范，其实这三者根本不足以作为社会规则。正是因为倡导这些观念，使人们不再慈孝，去做盗贼，起了反作用。所以我认为人类应该回归自然，朴素、清心寡欲，不要发展科学技术、增长知识，这样才能从濒临灭绝的忧患中解脱出来（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧）。 （三十五）
我说：老头，“守弱、知足、不争、节制、无为、无执”，你给人类提出的6条建议，听起来貌似有些道理，可照我看来，却象是村野中乡民哼唱的歌谣，无人问津呀！
老子说：我的这些观点，顺应了天道，却违背了人性，所以不得人心。人性是自私、贪婪、多欲、永不满足的，所以壮大自己，以争取更多利益，是人类的本能冲动。而一旦在竞争中占据上风，人类就很难做到自我约束，节制有度，适可而止了。在人类种群内部的生存竞争中，无为，不发展，也就意味着落后和挨打；无执，没有自己的一套理论观点，怎么统一思想？怎么在意识形态方面占据高点？
正因为不符合人性，所以我说的话，虽然很容易理解，很容易做到；然而全天下的人，却没有人能够真正理解，更没有人能做得到（吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行）。
老子说：人们说话、做事不会无缘无故的，都会有他的宗旨和依据。他们之所以不按我说的去做，是因为无知，根本就没有明白我在说什么（言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知）。
绝大多数的人，都对我的观点嗤之以鼻。能够理解我的人，已经很少了，能够按我说的去做的，就更是罕见了。也许圣明的人，都象虽然身怀宝玉，却穿着粗布衣裳，浅薄的世人习惯以貌取人，不会把他们当回事呀！（知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉）。
（三十六）
我说：老头，在我看来，你就象是一个不被人理解的医生。你说人类有病，给人类开出了一张药方，可是绝大多数人却不相信你的说法，不认为自己有病，当然不会吃你的药了。而且，即便是人类相信了你说的，认识到了自己确实有病，但你的药那么苦，也不会有人吃呀！要人们放弃眼前的利益，来维护整个种群的长远利益；要人们忍受欲望的煎熬，来换取子孙后代的幸福。相当于你吃药，忍受痛苦，作出牺牲，对自己却没有什么好处，只是让后人受益而已。你也知道人类的个体意识很强，人性是自私的，这样的事有人肯干吗？
老子说：确实很少有人相信我的话，认为自己有病的，因为大多数人既无知，又自以为是。懂得自己无知，能够保持谦卑的心态，崇尚天道、顺应自然的人，是高尚的；而不知道自己的无知，自以为是的人，那就是有病，我的药方就是为这些人开的（知不知上，不知知病）。
唯有正视人性的缺陷，克服人类天性中与生俱来的毛病，才不会出现问题。圣明之人的所作所为不会出现问题，是因为他们能够正视自己人性中的弱点，加以克服（夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病）。
老子说：其实我也知道，人性的缺陷，是程序规定的，谁也没有办法改变。当年儒家提出用“仁义”来教化人心，用“礼法”来约束人心，那都是治标不治本，因为人性深植于人心，而人性是不可教化的。历史的发展也证明了这一点，仁义道德鼓吹了那么多年，人性中的自私、贪婪、多欲，何曾有过丝毫改变？
当然，我也是失败的。我相信自己开出的药方是有效的，可是没人相信自己有病，甚至嘲笑医生，拒不吃药，我也完全没有办法呀！
（三十七）
我说：老头，你说人类有病，人性中有缺陷需要医治。但在世人眼中，情况恐怕恰恰相反，他们认为有病的是你——神经病！
你的观点既然与人性冲突，那么寄希望于人类自觉按照你说的话去做，是不太现实的了。除此之外，还有什么渠道，能够让人类接受你的劝告？
老子说：你说的这一点，我心里也十分清楚。人性是人类天生的德性，是程序的设定，我们无力改变，毕竟写程序的是老天爷，只有他才有修改程序的权利，而且至今我也没发现曾有过这样的先例。我们这些程序中的玩家，即使能够意识得到自己天性中的缺陷，也得被动接受，只能去适应它，不能改变它。
所以我也不看好人类能够自觉地按照我说的话去做。我觉得比较有可能做到的是：人类社会中的执政者、领头人，明白我所说的道理之后，先提升自己的修养，成为圣明的人，自己先按照我说的话去做，然后带动所有人都这样做。所以在《道德经》中，有很大一部分篇幅的话，是说给他们听的。
毕竟要想让所有人都成为能够克服人性弱点的圣人，显然不太现实。而如果仅仅是让作为执政者的少数人成为圣人，做到的可能性要大得多。
老子说，我希望执政者们能明白这样的道理：上梁不正下梁歪，社会之所以会混乱不堪，往往问题出在前三排，根子就在主席台，是执政者自己先带了坏头，下面的人上行下效，有样学样，整个社会秩序就会糜烂。
所以如果社会秩序要好，执政者自己首先要做好，要有这样的认识：只要我不人为地乱搞，老百姓就能休养生息，整个社会就会井然有序；只要我喜欢清静，不生是非，老百姓就会保持正常的心态，不会生乱；只要我不吃饱没事干，搞出这个事那个事来扰民，老百姓生活安定，自然就会富足起来；只要我不穷奢极欲，带坏社会风气，老百姓自然就会保持纯朴，整个社会就会和谐而稳定（故圣人云﹕“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”）
(三十八)
我问：老头，你说执政者应该怎么做？
老子说：第一点，我认为执政者不要逞强。
物极必反，过于强大不是好事，人类已经强大到足以突破自然平衡底线的地步了，再往前走就是自取灭亡。作为人类种群的领头人，执政者应该明白这个道理，要带头守弱，不能逞强。
老子说：为什么海纳百川？因为它地势低，所以全天下的水都往那里流。作为执政者，道理是完全一样的，你要领导老百姓，在言词中就要把自己说成是公仆；要成为老百姓的引路人，就要把百姓的利益放在前面，自己的利益放在后面（江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之）。
这个道理很好理解。别说是圣明的执政者，即便是专制社会的统治者，在言语中你也得谦虚，把老百姓抬得高高的，表现得很“亲民”，他们就吃这一套。假如你连口头上都不懂得尊重老百姓，他们怎么会听你的？即便背地里你在大捞特捞，表面上也得把老百姓的利益挂在嘴边，开口闭口“为民”，不然没有好处，老百姓怎么会跟你走？
老子说：圣明的执政者，在他心里能真正把老百姓的位置摆在自己之上，处处为百姓着想，以百姓的利益为重。
正因为如此，他们表面看起来是官，压在百姓上面，老百姓却不觉得是一种负担；他们掌握着政权，事事都可以比老百姓优先，却不会假公济私，利用职权为自己办事，或者中饱私囊损害百姓的利益。所以天下百姓都拥戴他，不会因为被他管着而讨厌他（是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌）。
（三十九）
老子说：海之所以浩瀚无边，是因为它地势低洼，全天下的水都往那里流。同样的道理，国家之所以强大，是因为它能吸引人才和资源往那里流动，集中了全天下最优秀的人才和资源，它能不强大吗？（大国者下流，天下之交，天下之牝）。
就象现在的美国，就是典型的移民国家，吸引了大批世界上最优秀的人才，往这里流动；吸引了全世界的资金，往这里集中，它能不强大吗？
至于美国为什么能吸引人才，仅仅是因为它的强大吗？假如它的执政者喜欢逞强，横行霸道，还会有人往这里移民吗？
老子说：原本比较弱小的国家，往往由于安定，能超过强大的国家。因为安定就如同低洼一样，能吸引人才资金往这里流动。（牝常以静胜牡，以静为下。）
所以，不管是大国还是小国，只要其执政者懂得“静为下”的道理，能创造吸引资金人才的良好环境，就能够占据主动，处于优势地位（故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取）。
老子说：在处理国与国之间关系上，大国没必要一昧想着使用武力兼并小国，小国没必要一昧想着顺从大国，只要保持双方关系正常化，各得其所就好。特别是大国，更不能一昧逞强，要谨记“大国者下流”的道理。（大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下）。
（四十）
老子说：仔细观察你会发现，自然界动物中领头的，并不仅仅象猴王那样，可以拥有更多的母猴，可以抢占更多的食物，也要承担更大的责任，经历更多的危险。大雁飞行时会排成长队，排在最前面的头雁翅膀在空中划过，会产生一股微弱的上升气流，后面的大雁就可以依次利用这股气流，从而节省了体力，因而头雁是最辛苦的。野羊在迁移的过程中，每当遇到湍急的河流时，头羊总是先试着从不同位置通过，以寻找最适合整个羊群过河的路线。
所以从这个角度来看，人类的领头者——执政者，人们拥戴你当头，并不是让你逞强，骑在百姓头上作威作福的。在有事的时候，在民众需要你的时候，应该勇敢地站出来，冲在最前面，带领大家走出困境，而不是有好处的时候冲在最前面。
作为执政者，在灾难面前，应该勇于承担，顶在最前面，带好头，给民众以信心；在名利方面，应该不计较个人得失，能吃得了苦，受得了委屈。
所以圣人这样说：“能承受整个国家的屈辱，才叫国家的君主；能承担国家的灾难，才能成为天下的君王。”（是以圣人云﹕“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”）
（四十一）
老子说：第二点，执政者应该懂得“知足常乐”的道理，做事适可而止。
最低级的生物是完全没有智慧的，比如原生动物。而后在漫长的演化过程中，动物开始出现脑神经，并逐渐形成大脑，智慧程度越来越高，到大猩猩甚至已经有了喜怒哀乐等情感。人类的出现，更使物种的演化达到了一个顶点，开始拥有完全的个体意识，有丰富的情感、欲望，有逻辑思维能力，能够认识世界，对事物作出自己的判断。
这是一个奇迹，但也是游戏中混乱的开始。因为此前的生物没有形成足够的智慧，因而一切行为完全遵循天性，程序是怎么规定的，它就怎么做。螳螂交配之后，饥饿的母螳螂会一口咬掉公螳螂的脑袋，把它吃进肚子里，为产卵提供营养，即便如此，公螳螂从不会为此而拒绝交配。
而人类有了智慧，有了思维能力，能够形成自己的判断，就不再会完全任凭本能摆布。就象公螳螂，假如有了思维能力，它才不会傻乎乎地为了交配丢了性命呢！
老子说：人类有了智慧，在生存竞争中占据了有利地位，消除了天敌的威胁。却不懂得知足，开始研究起程序规则来，试图开外挂，突破规则设定，凌驾于规则之上。
然而“道”这个程序，虽然是无形的、朴素的，作用似乎微弱到难以察觉，但全天下却不会有人能够凌驾于它之上（道常无名，朴虽小，天下莫能臣也）。
老子说：作为执政者，应该要懂得这个道理，不要人心不足，痴心妄想企图凌驾于自然之上，而是要自觉遵守自然规则，遵循自然规律。如果能够做到这一点，万事万物将变得自然、和顺，天地相合，风调雨顺，老百姓不用强制，自然就会保持均衡状况，不会混乱（侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均）。
从严格意义上说，动物只有本能，其内部分工是程序设定的，并不象人类一样，会自己划分等级，开始出现社会形态。
人类社会在演变过程中，慢慢形成了各种制度，社会的管理者、执政者逐渐有了自己的名分。既然执政者有了高于普通百姓的名分，就更应该谨记自己的职责，懂得适可而止的道理，这样才不会把人类引入深渊。（始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆）。
（四十二）
老子说：天道规则就象拉弓射箭一样，举得太高了，就压低一点；举得太低了，就抬高一点。按照天道的程序设定，大自然具有自我调节功能，会减少过剩的，补充不足的（天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。
在自然界，任何事物一旦突破了平衡的底线，就会遭到自然调节。比如处于食物链顶端的大型动物，种群数量不可能太多，一旦其数量突破底线，其中一部分就会因为食物不足而死亡，大自然能够通过自我调节，实现动态平衡。
老子说：天道规则之所以能够做到这一点，是因为“天道无亲”，“天地不仁”，老天爷对天地间万物没有偏爱，一视同仁，因而任何一个物种，都不会受到老天爷的特别关照，都毫无例外地必须接受自然调节。
人道规则在这方面无能为力。因为人道规则是人制定的，而只要是人，就会有自己的立场、倾向、偏爱，因而不管是什么样的人道规则，都会存在有利于特定人群，比如权贵阶层的现象，在资源和利益分配上，会向这一人群倾斜。出于人性的贪婪，人道规则的制定者和执行者——执政者往往做不到适可而止，因而每一种人道规则只要执行时间一长，都会暴露出这样的问题：资源和财富会越来越向少部分人集中，富者愈富，贫者愈贫（人之道则不然，损不足以奉有余）。
老子说：财富向少数人集中，这是极不合理的资源配置方式，会人为地造成整个人类生存资源需求的虚增。
我用一个简单的数学题来说明这一问题：
假如有10个人，每人每天需要1斤大米才能满足生存需要，那么在资源平均分配的情况下，每天只需要产出10斤大米，就可以满足这10个人基本的生存需求。
但假如资源向少数人集中，比如其中2个人比其余8个人拥有双倍的资源，那么8个人每天需要1斤大米，总共是8斤，另2个人拥有双倍的大米，是4斤（尽管他们吃不了，但他们会占住这么多），这样总共需要12斤大米。
当资源进一步集中，出现极端的情况下，比如20%的富人占有80%的财富，那么每天就需要产出40斤大米，才能够满足这10个人的生存需求，否则其中就会有人挨饿。
（四十三）
老子说：中国历史自从进入封建中央集权制以来，还罕有一个朝代能撑过300年的。其兴也勃，其亡也忽，每一个王朝的覆灭，有着多种复杂的因素，然而却有一个共同点：秩序混乱，制度糜烂，自身已难以为续。
维持每一个王朝秩序的，是政权背后的人道规则。而王朝灭亡的根本原因，是规则的崩溃。
老子说：电脑的操作系统运行时间越长，积累的垃圾信息就越多，假如不加以清理，系统运转速度就会越来越慢，越来越不正常，久而久之，系统就会崩溃、死机。
“天网恢恢，疏而不失”，天道作为一个完美的程序，不仅体现在它的严密，还体现在它具有自我清理、自我调节、自我恢复的功能，因而能够做到“周行而不殆”。正因为如此，大自然的演变才能够保持长时间的稳定，过程极其缓慢，其时间刻度往往以万年甚至亿年为单位。
而人道秩序却因先天不足而容易崩溃，“损不足以奉有余”是人道规则无法弥补的硬伤。每一个王朝建立初期，因长期的战乱，人口大幅度减少，资源分配往往相对比较分散而均衡，百姓能够休生养息，整个社会呈现出一派生机，经常出现一些盛世景象。
随着时间的推移，财富不断集中，整个社会的资源配置出现严重的两极分化，生存需求呈几何级数的虚增，而社会生产力的提升速度相对缓慢，环境资源的承载能力相对有限，再加上人口增长的因素，无止境虚增的基本生存需求与有限的社会产出之间的矛盾就会不可避免地爆发，社会秩序走向崩溃。
老子说：一个王朝社会财富集中的趋势越快，解体的速度也就越快，其节奏的快慢，就掌握在执政者自己手中。如果执政者越贪婪，越不知足，对社会财富的掠夺越急迫，社会秩序就越容易混乱，政权就越快瓦解。只有那些有道的执政者，明白知止不殆的道理，才会把有剩的财富分配给全天下，以保持合理的资源配置，这样才能维护社会的长期稳定（孰能有余以奉天下？唯有道者）。
（四十四）
老子说：第三点，执政者应尽力消除人类的内部争斗。
人类的窝里斗非常糟糕，不仅制造武器需要消耗大量的资源，无休止的战乱会破坏环境，而且人与人之间的敌对、仇恨和互不信任，使人类在处理与自然的关系方面，无法采取统一立场：为了在与同类的竞争中占据上风，不惜以牺牲环境资源为代价壮大自己。
老子说：其实人与人之间许多的纷争，是因为受到某些因素的刺激才产生的。
执政者喜欢推崇贤能，表彰先进，以引导人们积极上进，然而有多少平时人际关系简单的单位，就是因为争抢评先评优的名额，搞得同事之间关系紧张复杂，闹得鸡飞狗跳的？（不尚贤，使民不争）。
对于财货，你越是突出那些稀罕之物的珍贵，人们就越会争抢。知道了文物古董值钱，越是在电视上播出寻宝、鉴宝的节目，盗墓偷窃的人就会越来越多（不贵难得之货，使民不为盗）。
有时候本来纯朴的人，受到了诱惑，欲望被挑动起来之后，人心也会开始变乱。比如一些旅游区，原来那里的居民都是很朴实的，旅游开发之后，商业化氛围越来越浓，人也就再也不复原先的纯朴了（不见可欲，使民心不乱）。
老子说：作为执政者，应该消除那些容易在人们之间引起纷争的因素，而不是鼓励竞争，有意识地引起纷争。
（四十五）
老子说：人类窝里斗的极端现象，是战争。
动物的群体内部、群体与群体之间，也会爆发争斗，说明窝里斗不是人类特有的现象。动物之间的争斗，一般是出于抢夺地盘、食物或配偶，从本质上来说，人类也是如此。有时候，一个女人就会成为一场战争的导火索，比如特洛伊之战。但到了现代，发动战争的目的，大多是为了抢占土地和资源。
老子说：作为一个有道的执政者应该明白，战争不是好事，只有不得已的情况下才用战争来解决问题。因为自己兵强马壮，以此逞强于天下，是会遭到报应的（以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还）。
战争的破坏力极其巨大，军队所到之处，荆棘丛生。兵荒马乱之后，必定会出现灾荒年头（师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年）。
杀敌一千，自损八百。无论战争是否取得胜利，都必然会伤人伤己，穷兵黩武的结果，会造成自身国力的削弱，加剧国内矛盾，甚至导致政权的崩溃。
老子说：作为执政者应该明白，战争只是达到某种目标的手段，决不能逞强斗狠，为了战争而战争。即便战争胜利了，达到目的了，也不应该自鸣得意，不应该自我夸耀，不应该狂骄自大，不应该逞强凌弱，要明白战争只是不得已而为之的（善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强）。
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老子2500多年前就说过：人类要灭绝
老子2500多年前就说过：人类要……
人类100年内灭绝
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握紧了就不要放开，你说过
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看完 老子 就写了
想不到一千多年前中国人就掌握了火箭喷气原理
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