九乡新闻网鲨滩2016迅雷下载:林清玄: 茶禅一味
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/27 14:33:09
林清玄: 茶禅一味 有很多人对学禅很有兴趣，也有很多人喜欢喝茶。茶，在中国历史上和禅有非常密切的关系，我常常思考，到底用什么样的角度或观点可以将茶和禅融在一起，给我们提供一些新的见解呢?其实，学习禅道并非脱离生活；在喝茶时如果有很好的心境，也是跟禅非常接近的。
心内求法，不心外求法
有一次，我到台北县中和的圆通寺。这座庙大概有一百多年的历史，全部用石头建筑而成。佛教徒路过佛教的寺庙通常都会进去礼拜，我也不例外。在我进去礼拜的时候，已经有一个欧巴桑在那里拜佛了，拜得非常虔诚、专注而忘我。我说她是欧巴桑其实也不老，大概四十几岁，年纪跟我差不多。我们台湾人都习惯将四十岁以上的妇女叫做“欧巴桑”，男的就叫“欧里桑”。
我看到那个欧巴桑在那里顶礼，非常感动，就站在她旁边跟着她一起拜佛。正拜得忘我的时候，突然听到两声巨响，啪！啪！依照我的经验，可能是打耳光的声音，我就停止拜佛，站起来看。果然，那个欧巴桑给了她儿子两个巴掌，她儿子两边脸颊的五爪痕都浮起来了。
欧巴桑气冲冲地骂道：“你这个死囝仔，你没看我在拜佛吗？你要吃冰，等我拜佛拜完再吃会死吗！”儿子不但没有感到惭愧，反而还顶嘴：“你等一下再拜会死吗！”妈妈更生气了。儿子说：“你等一下再拜佛，佛又不会跑掉。但是你现在如果不去买冰，卖冰的就跑掉了！”我觉得这个小孩讲得比妈妈有道理。
妈妈听了更生气就要打他。小孩似乎已被打得很有经验，立刻转头冲出去了。妈妈也跟着冲出去，跑到庙门口又掉头回来，因为她看到一支扁担，可能怕用手打不到，用扁担打比较万无一失，于是抓起扁担又追了出去。
这时我已无心拜佛，心想这下有好戏看了，不如去看看，等一下再来拜佛。因为那个小朋友讲得很有道理，佛又不会跑掉，先去看有没有打到再回来拜无妨，于是我也跟着他们冲出去。
圆通寺的阶梯非常地陡，小孩子跑得非常快，妈妈也追得很快。我就站在阶梯上面看他们激烈地追跑，直到看不到人影了，才又回去拜佛。走到庙门口，听到“叭布！叭布！”的声音，原来卖冰的在那里。由于天气很热，我就买了一杯叭布站着吃。
吃着吃着，妈妈回来了，手上拖着一支扁担，气喘如牛，满脸通红。我就一边吃冰一边问她有没有打中。“这个死囝仔脯，跑得比飞得还快！今天就看在佛祖的面上饶他一命！”妈妈说完便把扁担放回原位。
走出庙外，我看她在穿鞋绑鞋带，我吓了一大跳！这个妈妈十分钟前为了打儿子，慌张得连鞋子也来不及穿。谁会想到这个坐着绑鞋带的母亲、气急败坏的母亲，在十分钟以前是个非常虔诚拜佛的人?这样一想，心里非常感慨。
当一个人在学习佛道、禅道，或者在追求心灵更高境界的时候，如果没有从内心出发，那么久了之后，生活就会跟他所追求的东西背离。当与生活背离时，内在的改革就失去了，禅跟佛对我们的人生就没有什么帮助了。
为什么最嫩的茶最好
我在一次演讲中，问有没有人从小到大没有喝过一杯茶的？结果有五个人举手。我很惊讶，他们到底活着做什么?演讲完后我便请他们五位去喝茶，让他们知道茶是非常好的东西。
喝茶，有一个很有趣的观点很少被发现：为什么最嫩的茶叶是最好的，老的茶叶是不好的？这很值得我们思考。
通常，最好的茶叶叫做一枪二芽，一片茶叶还没有开，另外两片茶叶刚刚冒出来，采的时候采三叶。依人生的经验而言，越老的人应该越有智慧、越有味道、越有品味，为什么茶叶反其道而行？是不是因为最嫩的茶叶还没有遭遇到人生的考验、挫折与苦难，所以能保有非常圆满的味道?而这种味道可以使它发出最美的、最圆满的、最强烈的滋味？
人生其实也是一样。例如，小孩子为什么能活得比大人更快乐、更接近禅？老子说，一个人要真正进入道，必须要回归到如赤子般；耶稣基督也说，要进天国，应该要像小孩子，不要忘了最小的兄弟；释迦牟尼佛也说，要使人心非常地单纯，像孩子一样。禅这个字，是由“示”与“单”组合而成的，亦即，单纯的表示、单纯的心、单纯的状态。这种单纯的状态就好像茶叶刚刚长出来的样子。小孩子刚刚长出来的状态也是非常圆满具足的，没什么缺少，非常柔软，但是非常有力量。
台湾华航在名古屋的空难事件中，存活的八个人中有三个是小孩子，三个小孩子中有一个在十几天后就完全恢复正常。更有一次空难的惟一幸存者是一个小孩子。空难的幸存者中，小孩的比率为什么会特别高呢?这绝非偶然。
有一次我跟太太去逛百货公司的玩具部，突然听到一声巨响，一个很小的孩子跌倒了。因为他急着要跑来看玩具，不小心被地上的电线绊倒，跌倒的姿势很像棒球的滑垒，滑行了约有三米长。百货公司里的人皆大为震惊，很多人跑过来围观，有一些老人家说，这次一定摔得很严重。结果，这个小孩子一下子跳起来，屁股拍一拍又冲出去了。大家愣在一边，觉得简直不可思议。我跟我太太说：“我们这种年纪，如果每天都像他这样摔，大概每天都要进急诊室。”
为什么小孩子跌倒会没事呢？小孩子在学走路时，一天跌上一二十次是很正常的事，因为小孩本身就具足了生命力，跟茶叶是一样的。在彰化，有一个小孩子跌到深度四百米的山谷下，躺在那里七十二小时才被发现，再一小时后他醒过来，完全恢复正常。
佛教常讲，初发心是最重要的，初发心就是刚开始发起的心，像小孩般天真的、无我的、专注的、没有名利状态的心。最嫩的茶叶就是最好的茶叶，可以给我们很好的启示，这是第二个观点。
第三个观点是，为什么我们要喝茶?如果只是为了解渴，喝水就够了。喝茶，是因为在解渴之外还有一些别的功能。所以，茶，不是为了解渴而存在于这个世界，茶一定还有其他的目的或功能值得我们思考。
过程与结局同等重要
第四个观点是，喝茶的过程比结局还要重要。我有一位住在竹山的朋友，他是一位画家，但他的工作是帮人家品茶。茶农自己是不懂得品茶的，因为他们在种茶的时候都会想到要卖好一点的价钱，心中有价钱的观念，所以无法品自己的茶。等到他们把茶制好了之后，再带到我朋友那里去让他品茶，他品完之后，就会告诉茶农这茶可以卖多少钱，应该要做哪些改进。
有一次我去找这位朋友，他叫我坐着等会儿，要泡茶请我。等了大半天，茶都没有端来，我便好奇地跑到外面去找他。只见他蹲在庭前劈柴，我问他：“不是要请我喝茶吗？怎么在这里劈柴？”他答说：“没有劈柴怎么生火？没有生火怎么烧水？”“这里没有瓦斯吗?”“没有哩！”
我蹲在地上看他劈柴、生火、烧水，足足等了一个小时茶才泡好。可是一喝到茶的时候就觉得非常地好喝，那是因为等不及了，非常地期待。那个过程至今还深深留在我的脑海中。原来，喝茶的过程跟结局是一样重要的。
最后一个观点是，关于价值的思考。很多人喝茶都想找冠军茶来喝，冠军茶就是比赛得冠军的茶，价钱很高。冠军茶是不是真的好呢？其实，茶农拿去比赛的冠军茶只有一斤，但是他家还有一百斤的茶后来也都成了冠军茶，不过参加比赛的那一斤茶他都是留给自己喝的，不会卖给别人喝。
茶本身并没有特定的价值，它的价值是由人判定的。人生也是如此，人生本身也没有所谓高低价值，完全是由于人给了它价值判定，而有了高低之分。
有一次我到屏东恒春的一家茶行，我问老板有没有好茶，泡来喝喝看。老板泡了一壶我认为非常好的茶，叫做“港口茶”，入口时非常地苦，喝下喉后却非常甘美。但是当地的人没有人要喝港口茶，因为他们认为种在海边港口的茶是非常粗贱的茶，而宁愿喝鹿谷的冻顶乌龙茶或高山茶。因此港口茶种植的面积便越来越小。
当时，一两港口茶的价钱是二十元。我觉得港口茶的味道非常美，回台北后就开始写文章称赞港口茶，连续写了三四篇。三四年后，我又到恒春那家茶行去喝港口茶，味道还是非常地好，我想买。老板说：“一两二百。”我说：“哎哟！怎么涨这么多？三四年前一两才二十元而已。”
老板说：“你都不知道，自从有一位作家叫林清玄的，喝了港口茶感觉很好，就一直写文章称赞它，现在都不够卖，价钱还一直在涨！比较好的一两二百，比较差的一两一百。”我开玩笑说：“我就是那个林清玄，可不可以算便宜一点？”老板说：“啊，原来你就是林清玄呀，那么一斤算六十就好了！”
那次我的感触非常深刻。茶本身是没有高低价值的，你认为好喝，就是最有价值的茶；你认为不好喝的茶，即使价钱非常地昂贵，对你而言也是没有价值的。
进入眼前的一刻
有一个禅师，每当有弟子问他：“师父啊，什么是最好的修行方法？”他就说：“喝茶的时候专心喝茶，吃饭的时候专心吃饭，这就是最好的修行。” 为什么他们都告诉我们喝茶那样的状态就是最好的修行？这是一个很重要的象征，是一个禅的修行的重要象征，就是要活在眼前这一刻里。
一个人如果要真正地进入禅境，要真正懂得喝茶，那就要活在眼前的一刻，要看脚下、看眼前。譬如说我在喝茶，如果我不活在眼前这一刻，我喝了这一口茶，我就会想：这泡茶不好，昨晚喝的那泡较好。这样的时候就会觉得这茶不好，因为你的想法被拉到昨天了。我们每天都是无意识地这样喝茶，这种喝茶方式很难让我们进入眼前的一刻。
有一个简单的方法能让我们进入眼前的一刻。例如眼前有一杯茶，端起来要喝的时候，先起一个意念：“要好好喝这杯茶，因为一百年后就喝不到了。”这样喝起来就觉得非常好喝，因为你把全副心力集中在了眼前这一刻。
为什么眼前的这一刻是最重要的？因为来自两个非常重要的体验。第一个是关于因缘的体验。因缘的变化万千，常常不能照我们预定的计划来实现，所以不管明天会怎么样，只要今天好好地喝茶就好。
第二个体验是关于无常的体验。因为认识到人的能力非常有限，像我每天在家里都常常做无常的观照，要端一杯茶来喝的时候就看着杯子，想到我死时，这个杯子还在，心里就有无常之感。看看家里四周的东西，当我们离开这个世界，我们所拥有的东西都还会留在这个世界，小到一根汤匙，可能没被摔破，以后就变成古董。这样一想，无常感就会给我们深深的撞击，使我们知道活在眼前的这一刻是非常重要的。
有好茶的时候专心喝茶，因为这就是最好的人生。没有事情的时候喝茶，就是最好的状态。禅宗的祖师告诉我们无事最可贵。没事时，找几个朋友来喝茶，就是人生最幸福的事。
第二个茶禅的重要精神就是要有更大的包容心。在台湾，很多喝茶的人经过多年的努力学会喝茶，越喝越精，喝到后来变得非常讲究，讲究到一定要喝那种很昂贵的茶叶，而且要用非常好的茶壶来泡茶，可是这些价位都是他们自己判定的。甚至他们非要找到那几个可以跟他们喝茶的人才喝。如此，生命便越来越窄。
中国大陆非常出名的茶壶大师顾景州先生，曾经到台湾来参加一个他的作品展览剪彩，剪彩完了，他进去看那些茶壶的时候非常吃惊，因为他的茶壶在台湾最便宜的一把开价一百万。他说他在中国大陆一把卖出才几千块，为什么在台湾会一把变成一百万？而且竟然还有人要去买？
真的要用这么好的茶壶来泡茶吗？如果我们想到自己死后这把茶壶还在，就不会用这么好的了。到处搜寻那些高级的茶叶、茶壶，使我们离开了平常心。
一个人喝茶应该要越喝越宽阔，比如人家跟你说梅山的茶不错，不妨喝喝看，梨山的也不错，台东的也不错，港口茶也不错，都试着喝喝看。喝了才发现所有的茶只是不同而已，中间并没有什么高下之分，喜欢喝的就是好的。
一个人学禅也应该越来越宽广，以越来越宽阔的见解来看这个世界。所以开悟的人是他的内在不断地打开、有更大包容心的人，而不是不断地关闭内在、越来越狭窄的人。
达摩祖师的茶与禅
中国禅宗与茶道有很深的因缘，以“中土禅宗之祖达摩”来说，他也被认为是茶道的始祖。
传说菩提达摩在少林寺面壁九年的时候，因为想追求无上觉悟心切，夜里不倒单，也不合眼。由于过度疲劳，沉重的眼皮撑不开，最后他毅然把眼皮撕下来，丢在地上。就在达摩丢弃眼皮的地方，长出一株叶子翠绿的矮树丛，树叶就像眼睛的形状，两边的锯齿像睫毛。
那些在达摩座下寻求开悟的徒弟，也面临眼皮撑不开的情况，有的徒弟就摘下一片又绿又亮的叶子咀嚼，顿时精神百倍。于是，大家就把“达摩的眼皮”采下来咀嚼或泡水，以此作为奇妙的灵药，使他们可以更容易保持觉醒状态。这就是茶的来源。
达摩被我们视为“禅宗初祖”，但是他的名声虽大，他的思想却很少人知道。根据学者的研究考证，达摩思想的精髓所在，应该最接近后世流传的“二入四行论”。
“二入”是从两种方法进入禅悟。一是“理入”，就是要勤于教理的思维，认识教理，解除生命的盲点，然后才能舍伪归真。二是“行入”，就是以生命来实践，以佛的教义实际的履行，除去爱憎情欲，以进入禅法。
这就是“不受人惑”的入门呀！
以达摩祖师的教化来看，后世禅宗分为“贵见地不贵行履”，或“贵行履不贵见地”，实际上都有违祖师教化，走入极端了。
见地是为了提升境界，实践是为了印证境界；前者是未登山顶而知道山顶有好风光，后者是一步一步地登山，一定要在爬上山顶的时候，才能同时汇流，豁然贯通！
“行入”分四，也就是报冤行、随缘行、无所求行以及称法行。
“报冤行”是指人生所有的困顿悲苦，都是往昔自己与人结下不好的因缘，当以坦然的态度来接受和面对。
“随缘行”是指我们所遇到的一切喜庆成就，乃是从前善缘的成果，故应无所执著骄满。
“无所求行”是指世人由于有所贪求，才会迷惑不安；如果能无所求，就能无所愿乐，万有皆空，安心无为，顺道而行。
“称法行”是明白本性清净才是究竟的法。所以在世间一切法上，无染无着、无此无彼，虽然自利利他，也能安住于空法。
达摩祖师的“二入四行”可以说是禅宗根本的理趣所在，如果能从此进入，就可以安心于道了。
一切生活中的事物，不都可用二入四行来给予直观吗？即使微细如喝茶这样的小事，在直观中，也能使我们身心提升到清净之处啊！
我喜欢茶道的四个最高境界——和、敬、清、寂。和是“心存和平”，敬是“心存感恩”，清是“内在坦荡”，寂是“烦恼平息”。
“和”是“报冤行”，即使是生命中最大的困顿，也能与之处于和谐的状态。
“敬”是“随缘行”，感恩那些使我能随顺生活的事物和人，有崇仰之想。
“清”是“无所求行”，是内心永远晴空万里，有亮丽的阳光，无所贪求和企图。
“寂”是“称法行”，是止息一切波动，安住于平静。
和敬清寂不是呆板的，而是活泼的。就像火炉里的木炭经过热烈的燃烧，保留了火的热暖，而不再有火的形貌。
人在烦恼烈焰之中亦如是，燃烧过后，和合相敬清朗静寂，但不失去智慧的光芒与慈悲的温暖。
也就是说，如果手里有一杯茶，就好好地来喝一杯吧！品味手上的这一杯，不必管它是乌龙，还是铁观音，不必管它是怎么来到我的手上。如果遇见人生的情境，不必管它是好是坏，不必管它怎么独独落在我的头上，就坦然地饮下这一杯苦汁或乐水吧！
如果还没有手上的茶，那么来煮一壶水，把水烧开了，抓一把茶叶，准备喝一杯吧！
忙乱的生活如此燥热，没有清凉的茶无以消火解渴；烦恼的生命如此焦渴，缺少一杯法雨甘露，生命的长途就更郁闷难耐了。
庄严的茶匠之心
我曾经写过《茶匠的心》的故事。日本在江户的时代，社会非常混乱，有个宗主要到京都奈良一带。可是他每天都有喝茶的习惯，一天不喝就浑身不对劲，他就把他的茶匠带在身边专门泡茶给他喝。但是因为京都一带治安非常不好，他就将茶匠化装成武士的样子跟随在身边，每天为他泡茶。
有一天，这个茶匠觉得很无聊，就穿着武士的衣服，带着武士刀，走到街上去，却很不幸正巧碰上了一个真的武士。茶匠看到武士非常惊慌，因为自己并没有武功。武士见茶匠一脸惊慌，就说：“把你的财物留下来，不然就和我比剑！”
茶匠吓得半死，因为如果和他比剑一定会死，怎么办呢？他在京都奈良一带已经是一个非常了不起的茶师，怎能随便跟人比剑而死？要死，一定要学到一种很优美的方法才死。于是他想到刚才经过一间剑道馆，应该去剑道馆学习死得很漂亮的方法才来死。他就骗武士说：“请你等一下，因为我要帮我的主人送一封非常紧急、非常重要的信，如果比武我死了，这封信就送不到了。我一定要先去送这封信，你在这里等我，送完信我就来跟你比剑。”那人说好。
茶师就跑到剑道馆跟剑道师傅说：“师傅，求求你教我一种死得最漂亮的姿势，因为我等一下要跟人比剑，我一定会被杀死，可是我要死得像一个第一流的茶师。”教剑道的师傅说：“你是茶师吗？”“是的。”“好吧，现在我要教你死得最漂亮的方法，但是我若教你，你去比剑死了我就收不到钱，所以在你学我教的方法前，请用你泡的茶来做你的学费。”茶师说：“好。”师傅说：“就用你平常泡茶的样子来泡。”
于是茶师就烧水泡茶，内心非常地沉静，慢慢地把茶泡好送到剑道师傅面前。因为这是他此生最后一泡茶，所以特别用心地泡。师傅端起来喝的时候非常感动，因为这辈子从来没有喝过这么好喝的茶。
然后他就跟茶师讲：“好，现在我教你怎么死得漂亮的方法。你等一下去跟那个人比剑时，你的心就保持你现在泡茶的样子。去的时候把你的腰带扎紧，把你的剑拔起来高高举起，然后把你的心维持在你泡茶的样子准备受死，这样就是最美的姿势。”
茶匠听了很开心，就冲回去跟那个人比剑。他把腰带扎紧，将剑高高举起，两只眼睛盯着武士。武士大吃一惊，这时才知对手原来武功这么高强，吓得把剑丢了，跟茶师磕头说对不起，爬着离开。
这个茶匠只是维持他泡茶时的心。泡茶时的心跟比剑时的心、跟学禅的生活里的心，都是同样的一个心。如果一个人可以在生活、生命、文化上更用心，在思想上更用心，就是在不断走向更高的境界，走向禅跟茶一味的境界，使喝茶不只是欲望跟物质的满足。喝茶若变成一种生命的美好经验，便可以提升我们。
一个人如果不能品味出眼前这杯茶的滋味，他到了净土，又怎么知道净土是比人间更优美的地方？那种体验是没有分别的。
所以，我们要在生活里体验生命的美，在喝茶的时候、吃饭的时候，体验生命的美。每一次那更美好、更纯净、更清醒的体验，都是在走向禅道。
心内求法，不心外求法
有一次，我到台北县中和的圆通寺。这座庙大概有一百多年的历史，全部用石头建筑而成。佛教徒路过佛教的寺庙通常都会进去礼拜，我也不例外。在我进去礼拜的时候，已经有一个欧巴桑在那里拜佛了，拜得非常虔诚、专注而忘我。我说她是欧巴桑其实也不老，大概四十几岁，年纪跟我差不多。我们台湾人都习惯将四十岁以上的妇女叫做“欧巴桑”，男的就叫“欧里桑”。
我看到那个欧巴桑在那里顶礼，非常感动，就站在她旁边跟着她一起拜佛。正拜得忘我的时候，突然听到两声巨响，啪！啪！依照我的经验，可能是打耳光的声音，我就停止拜佛，站起来看。果然，那个欧巴桑给了她儿子两个巴掌，她儿子两边脸颊的五爪痕都浮起来了。
欧巴桑气冲冲地骂道：“你这个死囝仔，你没看我在拜佛吗？你要吃冰，等我拜佛拜完再吃会死吗！”儿子不但没有感到惭愧，反而还顶嘴：“你等一下再拜会死吗！”妈妈更生气了。儿子说：“你等一下再拜佛，佛又不会跑掉。但是你现在如果不去买冰，卖冰的就跑掉了！”我觉得这个小孩讲得比妈妈有道理。
妈妈听了更生气就要打他。小孩似乎已被打得很有经验，立刻转头冲出去了。妈妈也跟着冲出去，跑到庙门口又掉头回来，因为她看到一支扁担，可能怕用手打不到，用扁担打比较万无一失，于是抓起扁担又追了出去。
这时我已无心拜佛，心想这下有好戏看了，不如去看看，等一下再来拜佛。因为那个小朋友讲得很有道理，佛又不会跑掉，先去看有没有打到再回来拜无妨，于是我也跟着他们冲出去。
圆通寺的阶梯非常地陡，小孩子跑得非常快，妈妈也追得很快。我就站在阶梯上面看他们激烈地追跑，直到看不到人影了，才又回去拜佛。走到庙门口，听到“叭布！叭布！”的声音，原来卖冰的在那里。由于天气很热，我就买了一杯叭布站着吃。
吃着吃着，妈妈回来了，手上拖着一支扁担，气喘如牛，满脸通红。我就一边吃冰一边问她有没有打中。“这个死囝仔脯，跑得比飞得还快！今天就看在佛祖的面上饶他一命！”妈妈说完便把扁担放回原位。
走出庙外，我看她在穿鞋绑鞋带，我吓了一大跳！这个妈妈十分钟前为了打儿子，慌张得连鞋子也来不及穿。谁会想到这个坐着绑鞋带的母亲、气急败坏的母亲，在十分钟以前是个非常虔诚拜佛的人?这样一想，心里非常感慨。
当一个人在学习佛道、禅道，或者在追求心灵更高境界的时候，如果没有从内心出发，那么久了之后，生活就会跟他所追求的东西背离。当与生活背离时，内在的改革就失去了，禅跟佛对我们的人生就没有什么帮助了。
为什么最嫩的茶最好
我在一次演讲中，问有没有人从小到大没有喝过一杯茶的？结果有五个人举手。我很惊讶，他们到底活着做什么?演讲完后我便请他们五位去喝茶，让他们知道茶是非常好的东西。
喝茶，有一个很有趣的观点很少被发现：为什么最嫩的茶叶是最好的，老的茶叶是不好的？这很值得我们思考。
通常，最好的茶叶叫做一枪二芽，一片茶叶还没有开，另外两片茶叶刚刚冒出来，采的时候采三叶。依人生的经验而言，越老的人应该越有智慧、越有味道、越有品味，为什么茶叶反其道而行？是不是因为最嫩的茶叶还没有遭遇到人生的考验、挫折与苦难，所以能保有非常圆满的味道?而这种味道可以使它发出最美的、最圆满的、最强烈的滋味？
人生其实也是一样。例如，小孩子为什么能活得比大人更快乐、更接近禅？老子说，一个人要真正进入道，必须要回归到如赤子般；耶稣基督也说，要进天国，应该要像小孩子，不要忘了最小的兄弟；释迦牟尼佛也说，要使人心非常地单纯，像孩子一样。禅这个字，是由“示”与“单”组合而成的，亦即，单纯的表示、单纯的心、单纯的状态。这种单纯的状态就好像茶叶刚刚长出来的样子。小孩子刚刚长出来的状态也是非常圆满具足的，没什么缺少，非常柔软，但是非常有力量。
台湾华航在名古屋的空难事件中，存活的八个人中有三个是小孩子，三个小孩子中有一个在十几天后就完全恢复正常。更有一次空难的惟一幸存者是一个小孩子。空难的幸存者中，小孩的比率为什么会特别高呢?这绝非偶然。
有一次我跟太太去逛百货公司的玩具部，突然听到一声巨响，一个很小的孩子跌倒了。因为他急着要跑来看玩具，不小心被地上的电线绊倒，跌倒的姿势很像棒球的滑垒，滑行了约有三米长。百货公司里的人皆大为震惊，很多人跑过来围观，有一些老人家说，这次一定摔得很严重。结果，这个小孩子一下子跳起来，屁股拍一拍又冲出去了。大家愣在一边，觉得简直不可思议。我跟我太太说：“我们这种年纪，如果每天都像他这样摔，大概每天都要进急诊室。”
为什么小孩子跌倒会没事呢？小孩子在学走路时，一天跌上一二十次是很正常的事，因为小孩本身就具足了生命力，跟茶叶是一样的。在彰化，有一个小孩子跌到深度四百米的山谷下，躺在那里七十二小时才被发现，再一小时后他醒过来，完全恢复正常。
佛教常讲，初发心是最重要的，初发心就是刚开始发起的心，像小孩般天真的、无我的、专注的、没有名利状态的心。最嫩的茶叶就是最好的茶叶，可以给我们很好的启示，这是第二个观点。
第三个观点是，为什么我们要喝茶?如果只是为了解渴，喝水就够了。喝茶，是因为在解渴之外还有一些别的功能。所以，茶，不是为了解渴而存在于这个世界，茶一定还有其他的目的或功能值得我们思考。
过程与结局同等重要
第四个观点是，喝茶的过程比结局还要重要。我有一位住在竹山的朋友，他是一位画家，但他的工作是帮人家品茶。茶农自己是不懂得品茶的，因为他们在种茶的时候都会想到要卖好一点的价钱，心中有价钱的观念，所以无法品自己的茶。等到他们把茶制好了之后，再带到我朋友那里去让他品茶，他品完之后，就会告诉茶农这茶可以卖多少钱，应该要做哪些改进。
有一次我去找这位朋友，他叫我坐着等会儿，要泡茶请我。等了大半天，茶都没有端来，我便好奇地跑到外面去找他。只见他蹲在庭前劈柴，我问他：“不是要请我喝茶吗？怎么在这里劈柴？”他答说：“没有劈柴怎么生火？没有生火怎么烧水？”“这里没有瓦斯吗?”“没有哩！”
我蹲在地上看他劈柴、生火、烧水，足足等了一个小时茶才泡好。可是一喝到茶的时候就觉得非常地好喝，那是因为等不及了，非常地期待。那个过程至今还深深留在我的脑海中。原来，喝茶的过程跟结局是一样重要的。
最后一个观点是，关于价值的思考。很多人喝茶都想找冠军茶来喝，冠军茶就是比赛得冠军的茶，价钱很高。冠军茶是不是真的好呢？其实，茶农拿去比赛的冠军茶只有一斤，但是他家还有一百斤的茶后来也都成了冠军茶，不过参加比赛的那一斤茶他都是留给自己喝的，不会卖给别人喝。
茶本身并没有特定的价值，它的价值是由人判定的。人生也是如此，人生本身也没有所谓高低价值，完全是由于人给了它价值判定，而有了高低之分。
有一次我到屏东恒春的一家茶行，我问老板有没有好茶，泡来喝喝看。老板泡了一壶我认为非常好的茶，叫做“港口茶”，入口时非常地苦，喝下喉后却非常甘美。但是当地的人没有人要喝港口茶，因为他们认为种在海边港口的茶是非常粗贱的茶，而宁愿喝鹿谷的冻顶乌龙茶或高山茶。因此港口茶种植的面积便越来越小。
当时，一两港口茶的价钱是二十元。我觉得港口茶的味道非常美，回台北后就开始写文章称赞港口茶，连续写了三四篇。三四年后，我又到恒春那家茶行去喝港口茶，味道还是非常地好，我想买。老板说：“一两二百。”我说：“哎哟！怎么涨这么多？三四年前一两才二十元而已。”
老板说：“你都不知道，自从有一位作家叫林清玄的，喝了港口茶感觉很好，就一直写文章称赞它，现在都不够卖，价钱还一直在涨！比较好的一两二百，比较差的一两一百。”我开玩笑说：“我就是那个林清玄，可不可以算便宜一点？”老板说：“啊，原来你就是林清玄呀，那么一斤算六十就好了！”
那次我的感触非常深刻。茶本身是没有高低价值的，你认为好喝，就是最有价值的茶；你认为不好喝的茶，即使价钱非常地昂贵，对你而言也是没有价值的。
进入眼前的一刻
有一个禅师，每当有弟子问他：“师父啊，什么是最好的修行方法？”他就说：“喝茶的时候专心喝茶，吃饭的时候专心吃饭，这就是最好的修行。” 为什么他们都告诉我们喝茶那样的状态就是最好的修行？这是一个很重要的象征，是一个禅的修行的重要象征，就是要活在眼前这一刻里。
一个人如果要真正地进入禅境，要真正懂得喝茶，那就要活在眼前的一刻，要看脚下、看眼前。譬如说我在喝茶，如果我不活在眼前这一刻，我喝了这一口茶，我就会想：这泡茶不好，昨晚喝的那泡较好。这样的时候就会觉得这茶不好，因为你的想法被拉到昨天了。我们每天都是无意识地这样喝茶，这种喝茶方式很难让我们进入眼前的一刻。
有一个简单的方法能让我们进入眼前的一刻。例如眼前有一杯茶，端起来要喝的时候，先起一个意念：“要好好喝这杯茶，因为一百年后就喝不到了。”这样喝起来就觉得非常好喝，因为你把全副心力集中在了眼前这一刻。
为什么眼前的这一刻是最重要的？因为来自两个非常重要的体验。第一个是关于因缘的体验。因缘的变化万千，常常不能照我们预定的计划来实现，所以不管明天会怎么样，只要今天好好地喝茶就好。
第二个体验是关于无常的体验。因为认识到人的能力非常有限，像我每天在家里都常常做无常的观照，要端一杯茶来喝的时候就看着杯子，想到我死时，这个杯子还在，心里就有无常之感。看看家里四周的东西，当我们离开这个世界，我们所拥有的东西都还会留在这个世界，小到一根汤匙，可能没被摔破，以后就变成古董。这样一想，无常感就会给我们深深的撞击，使我们知道活在眼前的这一刻是非常重要的。
有好茶的时候专心喝茶，因为这就是最好的人生。没有事情的时候喝茶，就是最好的状态。禅宗的祖师告诉我们无事最可贵。没事时，找几个朋友来喝茶，就是人生最幸福的事。
第二个茶禅的重要精神就是要有更大的包容心。在台湾，很多喝茶的人经过多年的努力学会喝茶，越喝越精，喝到后来变得非常讲究，讲究到一定要喝那种很昂贵的茶叶，而且要用非常好的茶壶来泡茶，可是这些价位都是他们自己判定的。甚至他们非要找到那几个可以跟他们喝茶的人才喝。如此，生命便越来越窄。
中国大陆非常出名的茶壶大师顾景州先生，曾经到台湾来参加一个他的作品展览剪彩，剪彩完了，他进去看那些茶壶的时候非常吃惊，因为他的茶壶在台湾最便宜的一把开价一百万。他说他在中国大陆一把卖出才几千块，为什么在台湾会一把变成一百万？而且竟然还有人要去买？
真的要用这么好的茶壶来泡茶吗？如果我们想到自己死后这把茶壶还在，就不会用这么好的了。到处搜寻那些高级的茶叶、茶壶，使我们离开了平常心。
一个人喝茶应该要越喝越宽阔，比如人家跟你说梅山的茶不错，不妨喝喝看，梨山的也不错，台东的也不错，港口茶也不错，都试着喝喝看。喝了才发现所有的茶只是不同而已，中间并没有什么高下之分，喜欢喝的就是好的。
一个人学禅也应该越来越宽广，以越来越宽阔的见解来看这个世界。所以开悟的人是他的内在不断地打开、有更大包容心的人，而不是不断地关闭内在、越来越狭窄的人。
达摩祖师的茶与禅
中国禅宗与茶道有很深的因缘，以“中土禅宗之祖达摩”来说，他也被认为是茶道的始祖。
传说菩提达摩在少林寺面壁九年的时候，因为想追求无上觉悟心切，夜里不倒单，也不合眼。由于过度疲劳，沉重的眼皮撑不开，最后他毅然把眼皮撕下来，丢在地上。就在达摩丢弃眼皮的地方，长出一株叶子翠绿的矮树丛，树叶就像眼睛的形状，两边的锯齿像睫毛。
那些在达摩座下寻求开悟的徒弟，也面临眼皮撑不开的情况，有的徒弟就摘下一片又绿又亮的叶子咀嚼，顿时精神百倍。于是，大家就把“达摩的眼皮”采下来咀嚼或泡水，以此作为奇妙的灵药，使他们可以更容易保持觉醒状态。这就是茶的来源。
达摩被我们视为“禅宗初祖”，但是他的名声虽大，他的思想却很少人知道。根据学者的研究考证，达摩思想的精髓所在，应该最接近后世流传的“二入四行论”。
“二入”是从两种方法进入禅悟。一是“理入”，就是要勤于教理的思维，认识教理，解除生命的盲点，然后才能舍伪归真。二是“行入”，就是以生命来实践，以佛的教义实际的履行，除去爱憎情欲，以进入禅法。
这就是“不受人惑”的入门呀！
以达摩祖师的教化来看，后世禅宗分为“贵见地不贵行履”，或“贵行履不贵见地”，实际上都有违祖师教化，走入极端了。
见地是为了提升境界，实践是为了印证境界；前者是未登山顶而知道山顶有好风光，后者是一步一步地登山，一定要在爬上山顶的时候，才能同时汇流，豁然贯通！
“行入”分四，也就是报冤行、随缘行、无所求行以及称法行。
“报冤行”是指人生所有的困顿悲苦，都是往昔自己与人结下不好的因缘，当以坦然的态度来接受和面对。
“随缘行”是指我们所遇到的一切喜庆成就，乃是从前善缘的成果，故应无所执著骄满。
“无所求行”是指世人由于有所贪求，才会迷惑不安；如果能无所求，就能无所愿乐，万有皆空，安心无为，顺道而行。
“称法行”是明白本性清净才是究竟的法。所以在世间一切法上，无染无着、无此无彼，虽然自利利他，也能安住于空法。
达摩祖师的“二入四行”可以说是禅宗根本的理趣所在，如果能从此进入，就可以安心于道了。
一切生活中的事物，不都可用二入四行来给予直观吗？即使微细如喝茶这样的小事，在直观中，也能使我们身心提升到清净之处啊！
我喜欢茶道的四个最高境界——和、敬、清、寂。和是“心存和平”，敬是“心存感恩”，清是“内在坦荡”，寂是“烦恼平息”。
“和”是“报冤行”，即使是生命中最大的困顿，也能与之处于和谐的状态。
“敬”是“随缘行”，感恩那些使我能随顺生活的事物和人，有崇仰之想。
“清”是“无所求行”，是内心永远晴空万里，有亮丽的阳光，无所贪求和企图。
“寂”是“称法行”，是止息一切波动，安住于平静。
和敬清寂不是呆板的，而是活泼的。就像火炉里的木炭经过热烈的燃烧，保留了火的热暖，而不再有火的形貌。
人在烦恼烈焰之中亦如是，燃烧过后，和合相敬清朗静寂，但不失去智慧的光芒与慈悲的温暖。
也就是说，如果手里有一杯茶，就好好地来喝一杯吧！品味手上的这一杯，不必管它是乌龙，还是铁观音，不必管它是怎么来到我的手上。如果遇见人生的情境，不必管它是好是坏，不必管它怎么独独落在我的头上，就坦然地饮下这一杯苦汁或乐水吧！
如果还没有手上的茶，那么来煮一壶水，把水烧开了，抓一把茶叶，准备喝一杯吧！
忙乱的生活如此燥热，没有清凉的茶无以消火解渴；烦恼的生命如此焦渴，缺少一杯法雨甘露，生命的长途就更郁闷难耐了。
庄严的茶匠之心
我曾经写过《茶匠的心》的故事。日本在江户的时代，社会非常混乱，有个宗主要到京都奈良一带。可是他每天都有喝茶的习惯，一天不喝就浑身不对劲，他就把他的茶匠带在身边专门泡茶给他喝。但是因为京都一带治安非常不好，他就将茶匠化装成武士的样子跟随在身边，每天为他泡茶。
有一天，这个茶匠觉得很无聊，就穿着武士的衣服，带着武士刀，走到街上去，却很不幸正巧碰上了一个真的武士。茶匠看到武士非常惊慌，因为自己并没有武功。武士见茶匠一脸惊慌，就说：“把你的财物留下来，不然就和我比剑！”
茶匠吓得半死，因为如果和他比剑一定会死，怎么办呢？他在京都奈良一带已经是一个非常了不起的茶师，怎能随便跟人比剑而死？要死，一定要学到一种很优美的方法才死。于是他想到刚才经过一间剑道馆，应该去剑道馆学习死得很漂亮的方法才来死。他就骗武士说：“请你等一下，因为我要帮我的主人送一封非常紧急、非常重要的信，如果比武我死了，这封信就送不到了。我一定要先去送这封信，你在这里等我，送完信我就来跟你比剑。”那人说好。
茶师就跑到剑道馆跟剑道师傅说：“师傅，求求你教我一种死得最漂亮的姿势，因为我等一下要跟人比剑，我一定会被杀死，可是我要死得像一个第一流的茶师。”教剑道的师傅说：“你是茶师吗？”“是的。”“好吧，现在我要教你死得最漂亮的方法，但是我若教你，你去比剑死了我就收不到钱，所以在你学我教的方法前，请用你泡的茶来做你的学费。”茶师说：“好。”师傅说：“就用你平常泡茶的样子来泡。”
于是茶师就烧水泡茶，内心非常地沉静，慢慢地把茶泡好送到剑道师傅面前。因为这是他此生最后一泡茶，所以特别用心地泡。师傅端起来喝的时候非常感动，因为这辈子从来没有喝过这么好喝的茶。
然后他就跟茶师讲：“好，现在我教你怎么死得漂亮的方法。你等一下去跟那个人比剑时，你的心就保持你现在泡茶的样子。去的时候把你的腰带扎紧，把你的剑拔起来高高举起，然后把你的心维持在你泡茶的样子准备受死，这样就是最美的姿势。”
茶匠听了很开心，就冲回去跟那个人比剑。他把腰带扎紧，将剑高高举起，两只眼睛盯着武士。武士大吃一惊，这时才知对手原来武功这么高强，吓得把剑丢了，跟茶师磕头说对不起，爬着离开。
这个茶匠只是维持他泡茶时的心。泡茶时的心跟比剑时的心、跟学禅的生活里的心，都是同样的一个心。如果一个人可以在生活、生命、文化上更用心，在思想上更用心，就是在不断走向更高的境界，走向禅跟茶一味的境界，使喝茶不只是欲望跟物质的满足。喝茶若变成一种生命的美好经验，便可以提升我们。
一个人如果不能品味出眼前这杯茶的滋味，他到了净土，又怎么知道净土是比人间更优美的地方？那种体验是没有分别的。
所以，我们要在生活里体验生命的美，在喝茶的时候、吃饭的时候，体验生命的美。每一次那更美好、更纯净、更清醒的体验，都是在走向禅道。