魔兽世界跟踪守卫:六十四卦与日常生活

         提到《周易》，人们总是把它和枯燥难懂的经文联系在一起，加上一些片面、夸张的描述，很易让人产生高深莫测、令人生畏之感，于是读易、学易成了专家、学者们的专利，普通百姓只好望易兴叹、敬而远之。殊不知那些“经文”只是《周易》的躯体（形式），由特殊思维组成的思维模式才是它的灵魂、它的真正内涵，由于其躯体被多层衣服包裹（古今各种注解），常人是无法通过正常渠道去感知它的。就像我们会使用仪器接受到所需的声音和图像而对传载信号的电磁波却无感知一样，其实《周易》就在我们身边，只要我们调整好心态就时刻会得到对自己有益的新发现。

       古代的君王皇帝，穿的是龙袍、坐的是龙椅、睡的是龙床，以真龙天子自居；一些胸怀大志的“君子”也常常把自己喻为“不飞则已，一飞冲天”的“卧龙”，这决非偶然。

        既然乾卦全篇都是讲龙的，那么其卦辞一定是对龙的高度概括和总结。对“元亨利贞”，孔子是这样解释的：“元”是众善的魁首，“亨”是众美的集中，“利”是道义的统一，“贞”是事业的基干。就是说，以龙自喻的“君子”应该是这四种美德的统一体。

        在拥有几千年文明史的中国，人民大众将一种实际并不存在的动物，作为图腾去膜拜去敬仰，这个图腾凝聚着他们对完美的追求与渴望。因此，龙的形象是各种具体优秀形象的最佳组合：鹿之角，是雄壮美丽的象征；马之头，是疾驰不疲的象征；蛇之身，是善于变化的象征；鱼龟之鳞甲，是自我保护的象征；鹰之爪，是凶猛飞翔的象征……。他们总是把认可的事物完美化，开拓着适合“个人崇拜”生长的土壤，一代又一代过去，其土地越来越肥沃，他们的理想却越来越迷茫。他们永远不会明白为什么明明播种的是希望，而收获的却是一次再一次的失望。          龙的形象因环境不同而不断变化，乾卦自初爻的“潜龙”讲起，至六爻的“亢龙”结束，充分阐述了这种变化的必要，同时也显示了这种变化是必然的规律。任何事物，都有其产生、发展、昌盛、衰退、消失的必然规律，按照《周易》“其大无外，其小无内”的全息观，乾卦所阐述的这种变化规律适合任何事物，作为对一种图腾的认识也不例外。因此，总会有一天，龙的形象因人而异，你想象中的龙该是什么样子就是什么样子。

       乾卦的“用九”，是六爻皆变显示的象征涵义，可以理解为经历了从初爻到上爻六种状态后的必然结果。如果说卦辞是这一卦的“序言”，则“用九”即是本卦的“结束语”；如果卦辞是序幕，“用九”则必然是其尾声（大结局）。因此，对其“见群龙无首，吉”的理解，甚为重要。

       现在，有一句很时髦的俗语流传极广，“一个中国人是条龙，三个中国人是三条虫。”为什么？

因为，龙是完美的象征，如今人民将“首领”列在完美因素的首位，谁都想成为体现完美的“龙”，而某一方面（领域）只能有一个被接受认可，于是就产生了斗争，看谁是最后的胜利者。如果人们都不希望自己变成一条虫，就必须接受“人人都是龙”的观念，就必须相信“群龙无首”的民主状态是最佳选择。因此，笔者以为“群龙聚首，不分彼此”，才是乾卦“用九”的真正内涵。

从“坤”看贤内助的学问

        坤与乾相对。乾主动，坤主静；乾体现的是龙马精神，坤寓意的是牝马性德；乾的运动犹如太阳，东升西落，天天如此；坤的运动恰似月亮，凭借其它才有自己的光芒，每月初三在日落时见于西南、月晦（每月最末一天）时与日同出隐于东北；乾性刚，是先天自发的；坤性柔，要靠后天习得，柔能克刚，然必先失而后得。是故，《坤》卦曰：“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。”

        坤与乾相对。乾为天道、坤为地道；乾揭示的是为君之道，坤呈现的是为臣、为妻之道。高天刚健，风云变幻，电闪雷鸣，高高在上；大地柔顺，孕育万物，含而不露，有功而不自居；乾道是“有为”之道，坤道是“不为而无不为”之道。故而，《坤·文言》曰：“地道也，妻道也，臣道也。地道'无成’而代'有终’也。”

        坤卦，自初爻单一变起分别得：复、师、谦、豫、比、剥；而自初爻一同变起分别为：复、临、泰、大壮、夬、乾。前者寓意：若孤身一人辅佐君、王，即使身先士卒（师），谦虚谨慎（谦），千方百计取悦主人（豫），最后达到与其称兄道弟的境地（比），到头来却落得个“举得高摔得重”之下场（剥）；后者则告知：若带众侍君，且注重巩固以取得成就，则会有不断“亲临、安泰、壮大”之奇效，不过同时也提醒在适当时候当断则断（夬），急流勇退（乾）。

        坤卦自六爻一同变下，分别得：剥、观、否、遁、姤、乾，它告知我们的是：假如辅侍的主人昏庸，看到国（家）势开始剥落时如何做。从“遁、姤、乾”之内涵寓意中，我们不难找到答案。

        我们通常把“国”称之为“国家”，因为二者相似的地方实在太多了，无论是其组织还是其管理。商汤的开国大臣伊尹，就曾有过“治理国家与家庭烹调”之理之艺何等相似的精辟论述。

        伊尹曾是有莘氏家的奴隶，后随有莘氏女儿陪嫁到商汤府上做了一名厨师。一次上菜时，商汤偶然问起他有关烹调的事，他先是把烹调的道理和技艺讲得头头是道，看到商汤听得入迷，就抓住时机口锋一转，谈到治理国家的道理，当他讲到“王道与霸道”同“文火与爆炒”的异同时，这位胸怀大志的商族领袖肃然而起，喟然长叹：治理国家的人才，我却让他烧菜做饭！于是，毅然决定把国政交给伊尹去管理。就这样，我国有文字记载的第一位杰出“大管家”产生了。

        犹如大地孕育万物使之发扬光大，国之“贤内助”除了悟透“为臣”之道，还要精通“为师”之道；家之“贤内助”除了掌握“为妻”之道，还要熟知“为母”之道。

        在人们的心目中，“贤内助”之称谓对诸葛武侯来说，是当之无愧的。 “挥泪斩马谡”，世人都叹惋武侯的功亏一篑，并称赞他赏罚严明。然从当时蜀国的实际情况分析，很显然法律比不上人才问题更为重要。故而可以说，诸葛亮平生最大的失算，不是“失街亭”，而在“蜀中无大将，廖化作先锋”，没有精心、广泛、长期、大量地培养接班人。同理，我们不难理解为什么“孟母三迁”、“岳母刺字”良母类故事，比“断机诫夫”类贤妻故事更深入人心、家喻户晓。

        一个国家的创建与兴盛，少不了这样的“贤内助”，正如每个成功男人的背后都有一个杰出的女人。然而，许多人却看不到这些幕后英雄的光芒，因为他们属于坤卦，永远是月亮。

“蒙”与古人的教育观

       “蒙”卦主要是讲启蒙、教育的，对此诸家没有多大争议，然对卦辞的理解却各抒己见，主要有两种观点：一种为“不是我有求于年幼无知的人，而是他有求于我。初次求教，告诉他；接连再问（同一问题），则近轻侮，恕不回答。这样有利于他今后的进步。”另一种则为“……初次占问，告之吉凶；接连占问（同一件事），则有亵渎行为，不予复告。这样有利于占卜。”而笔者认为，二者并不矛盾。求教也罢，占问也罢，对求者来说都是一个被启蒙、受教育的过程（不是要求预测师要有心理医生的水准吗？）。教育的效果如何，取决于求者的主动与被动，蒙昧者有志于被启蒙的表现，是启蒙者达到启蒙目的的先决条件。如今，不管学生愿不愿接受，一律“满堂灌”的现象依然在学校存在；不管你是否有事要问，硬要“拉人算命”的情景在大街上处处可见，这不能不说今人实在并未真正理解把握古人启蒙、教育之真谛。

       “蒙”，上艮下坎，山下甘泉，口渴的人才会品出其滋味，从中受益；若上下颠倒为“屯”、互换为“蹇”，甘泉在峡谷（震为峡谷）、高山，求之艰难也；上卦错变为“困”，下卦错变为“贲”，上下皆错变为“革”，求者一味主动就会走人困境，启者一味主动就会贪图虚名，只有双方互相配合再会使启蒙、教育在改革中不断发展进步。

“需”与人生机遇的把握

        人生是由一个又一个欲望所构成，人们习惯将欲望的满足视为某种意义上的成功。没有谁不需要成功，然而真正的成功者却总是极少数人，不论是事业领域还是婚姻方面，他们中的大多数只能在“机不可失，时不再来”的悲叹中度过一生。由此可见，把握时机的重要性，“人生要紧关头只有那么几步，尤其当人年轻的时候。”如何才能把握住那至关重要的人生机遇呢？“需卦”能给我们许多有益的启示。

一、危机并存，危险来临之时正是机遇到来之际

        在《易经》六十四卦的排列顺序中，“需”的前一卦是“蒙”，“蒙”象征事物初始的蒙昧、幼稚，处于“蒙”态的事物要发展，就需要增加实力或营养，所以《序卦传》说：“物稚不可不养也，故受之需。”需卦，上坎下乾，上卦为外为前、下卦为内为后，坎为陷为险、乾为刚为健，因此“需卦”的寓意是：在危险面前敢于行动。为什么“明知刀山火海，却偏要冲向前”呢？因为，危险使弱者望而怯步，给予勇者以展现才华的机会。另外，需卦上互离，离为光明为美丽；下互兑，兑为收获为喜悦，在危险面前愚者看到的只有危险，而智者却能透过危险看到背后隐藏着的成功，成就取得的喜悦能鼓舞真正的志者勇往直前。老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”一切都是辨证的，我们常说“危机并存”，就是这个道理，需卦提示我们：危险来临之时正是机遇到来之际，要看准时机果断采取有效行动，你才能迈出成功的第一步。

二、顺天谋事必成，机遇只垂青有心人

        需卦，上卦坎为水为雨，下卦乾为天为机遇，“谋事在人，成事在天”，“天”即机遇，就是说谋事必须顺应“天意”，机遇到来谋事才能成功，就像在春雨降临之际播种才能有好的收成一样，因此“需”有等待时机之意。再，坎为心、为智，需卦提醒我们：机遇只垂青有心的智者。机遇面前人人平等，谁是胜利者就看自己的准备程度了。因此，需卦寓示的等待不是消极的等待，是在准备中等待，就像农民在春雨来临前，必须做好播种前的一切准备工作一样。

三、以外柔内刚的状态等待机遇，用以柔克刚的行动把握机遇

         需卦，外卦坎为水为柔，内卦乾为金为刚，需卦上下颠倒即为“讼”卦，就是说等待机遇必须外柔内刚，不能锋芒外露，这样才能减少更多的竞争者，否则就会引起争讼，给自己带来不必要的麻烦。等待机遇如此，机遇来临采取行动之际亦然。一个机遇来临会有很多人同时去争取，除准备工作要非常充分外，就是行动策略对头。世间最柔弱者莫过于水，然攻坚最强大者没能与此相比，为什么？因为它的韧性最佳，加之总是被看作弱者而予以轻视。“阴中之阳，乃真阳也。”我们在机遇到来之际也应效仿水的品行，以柔克刚，靠智谋、气势击败所有的竞争对手。

四、机遇总是变化莫测，苦难也是一种财富

        需卦，上卦坎为云、为痛苦，下卦乾为天、为大脑，天上风云多变幻，人间痛苦多磨难，“痛苦使人思索，思索使人进步。”人生痛苦的时刻，实际上是进步的良机。需卦，坎在外，坎的反卦为“离”，与内卦乾组成“大有”卦，就是说不能压抑痛苦，要把痛苦升华为一种智慧，你才会大有收获。机遇如天空的云变幻莫测，苦难如大海的浪翻滚不息，珍惜机遇抓住不放，正视苦难升华利用，再没有什么能阻挡你成功！

“同人”与现代交友启示录

       “同人”，乾上离下。外卦乾为天，象征刚健、周而复始，运动不止；内卦离为火，象征光明、旭日东升，万物茁壮。就是说：在同一片蓝天下，追求美好事物的共同愿望使大家聚集在一起，恰如同志所说：“我们都是来自五湖四海，为了一个共同的革命目标走到一起来了。”，拥有相同的目标或追求、不停地为之努力行动，这是交朋友的前提。“同人”，火在天空中燃烧，天空因火的燃烧获得热量而升温，天空为火的燃烧提供了空间条件。要给对方提供理想追求的土壤和空间，这是交友的基础。

       “火曰炎上”，“火”历来被喻为人类文明与进步的象征，从“钻木取火”到太阳能被广泛应用，“火”在人类同大自然的斗争中起着举足轻重的作用。如今，高速发展的经济社会给人类带来高度物质文明的同时，也使人类愈加感到互相合作与相互交流的需要。“乾”为头，“离”为电，如今利用“电脑（信息网络、信息高速公路）”可以同世界各地的各种人物交朋友，恰巧与“同人”卦的内涵不谋而合。

        “离中虚”，说明“离”代表的是一种看不见、摸不着的精神追求；“坎中满”，说明“坎”代表的是一种看得见、摸得着的物质利益，“天火同人”的内卦离变为对卦坎后，则“同人”就变为“讼”，说明真正的朋友关系是建立在一致的精神追求基础上的，一旦转化成共同利益的占用就会产生矛盾发生冲突，朋友关系就会变成竞争的敌我对立关系，这是交友之所忌。

         六十四卦序中，“同人”的往卦（前一卦）是“否”，来卦（后一卦）为“大有”，《序卦传》云：“物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。”，就是说，在生活中处处碰壁时，最需朋友的帮助，“雪中送炭”是交友的真谛，能够与更多朋友和谐共事必然大有所获，成就一番大业。“同人”的外卦乾变为对卦坤后，“同人”就变成“明夷”，就是说：满怀着自己的理想、追求要不停地去寻找、去行动，如果只在那儿守株待兔般地空想，只会使自己高贵的内心受到伤害，自毁自灭。

       “同人”，上互乾、中互姤、下互家人，“乾行健”，说明交友双方都是在发展变化着的，要不断提醒激励自己正视这种变化，不断调整或发展自己适应对方的需要，否则就会各自结交新朋友。“家人”是“乾行健”的结果，其含意有二：一是组成一个稳定的大家庭；二是组成一个狭义的小家庭（尤其异性之间的交友）。“姤”为“邂逅”，强调的是“缘分”，交友要遵循顺其自然的原则，有道是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。

        “同人”的对卦是“师”，二者都有集聚众人干番大业之意。所不同的是，“同人”卦中民众是主动的、领袖是被动的（五阳爻为众），共同的理想追求使他们聚集在一起，他们主动拥戴其中一位作为他们的领袖；“师”卦中领袖是主动的、民众是被动的（五阴爻为众），民众是被迫集聚在一起，他们要按照领袖的意图去做他们并非乐意去做的事。因此，要干一番大事业，就要尽力做到“同人”，而避免“师”之效果，当然特殊情况另当别论。中国*****能够打败内外敌人，“同志”一词的广泛应用，在当时是起了决定性作用的，说它是对“同人”卦的彻悟，一点也不过分。
“咸”与古人的恋爱观 
       “咸”是讲少年与少女相互感应而结为夫妇的卦，也就是说是讲男女恋爱的卦，当然阐述的是一切事物的相互感应之理，因为象征与全息是《周易》的主要思维特点。不直接言“感”，而是将“心”字去掉，此乃“无心而感”，就是说：异性相吸、相互感动本是无心的，男女相亲相爱需要“一见钟情”和“心有灵犀一点通”，刻意（有心）去求是得不到真正爱情的，正是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。
        “咸”，女上男下，上为阳为积极主动，下为阴为消极被动。就是说，女性本属阴是消极被动的要放开一点，而男性本属阳是积极主动的要克制一些，这样感应才会继续持久。
“咸”，若上卦不动，初爻动变为“革”；二爻再变为“夬”；三爻再变为“兑”。若下卦不动，四爻动变为“蹇”；五爻再变为“谦”；六爻再变为“艮”。就是说：少男一味积极主动，必然导致一个“被迫变革”、“武断行动”、“自己快乐”的过程；少女一味积极主动，必然导致一个“进程艰难”、“谦虚推让”、“最后终止”的结果。若初爻、四爻同动变为“既济”；二爻、五爻再同动变为“泰”；三爻、六爻再同动变为“损”。就是说：只有男女同步行动，才能“恋爱成功”、“亨通安泰”，自然最后达到“彼此有损（你中有我，我中有你）”的情感交融状态。

“蹇”与病态“攻防”         《说文》曰：“蹇，跛也。”《周易·序卦传》曰：“蹇者难也”，行走的艰难在于腿脚有病，行为的艰难在于处于某种病态，而心灵又总是重于身体。因此，如何避免人生旅途中出现“蹇”的状态，与我们的“心灵病”有直接关系。

       人生之内涵可谓丰富多彩，然不外乎“攻”“守”二字，就如大千世界中的万事万物，都可用“阴”“阳”二字概括一样。古代圣哲们都把与此有关论述放在他们“智慧结晶”的首要位置（如《鬼谷子》的“捭阖第一”），历代巨大成就的取得者们都是对此理的娴熟驾驭者（如唐代贞观之治的魏征在比较了隋唐两代的实力后说：“隋氏以富强而丧败，动之也；我以贫穷而安宁，静之也。静之则安，动之则乱。”）捭、动、攻与阖、静、守阐述的都是阴阳之理。

        攻守倒置──人生艰难的根本原因：蹇卦，坎上艮下，坎为水、为动、为攻，艮为山、为静（止）、为守。“水往低处流”，要将水长期保存于高高在上的山顶上，注定是非常艰难的；“人之初性本懒”，要使“顺其自然”本性保守的人，长期处于一种“进攻状态”（在“斗争”中度过一生），注定是非常艰难的。蹇卦的综卦为“解”，解决人生艰难的唯一途径就是“攻守倒置”，平时处于“顺其自然”的守态，不得已时再进攻，所谓“害人之心不可有，防人之心不可无”也。

        攻守错位──人生艰难的主要原因：蹇外坎内艮，坎为水可引申为护城河，艮为山可引申为坚固的城墙，蹇卦即为中古式城堡之象征，攻克堡垒自然是艰难的事了，所以才有“蹇者难也”。蹇之初爻动即变为“水火既济”，就是说堡垒最易从内部攻破，后院起火比前线的进攻更为可怕。集体成功之关键在于内部堡垒的巩固，个人成功之关键在于战胜自己，事业成功如此，家庭幸福亦然，只有那些不断从自身寻找失败原因，不断战胜自己的人才能取得事业的成功；只有那些处处替他人着想，常常看到自己缺点的人才能得到别人的信赖和帮助。蹇卦互卦为“火水未济”，而其综卦则互卦为“既济”，这与日常生活中的“围诚心理”不谋而合，我们攻克堡垒的目的是想占有它，我们坚守堡垒的意义在于不想失去它，如果我们并不真正需要占有就没有必要历尽艰难向它发动进攻，假如我们正想走出城堡又何必要坚守呢？我们追求的是幸福而不是官职或钱财，如果我们拥有着它们仍然得不到幸福，我们还有什么理由不弃之而去？由此可见，人生之艰难全赖人类自身的攻守错位。
“渐”与生态“秩序”           读到“渐”卦，我们自然想到“循序渐进”这个成语，为什么非要按照一定的步骤（秩序）逐渐深入（学习知识或开展工作）呢？“渐”卦能给我们许多有益的启示。

        《渐·象》曰：“山上有木，渐”。渐卦，巽上艮下，巽为风为木、艮为山为土，故而“渐”是一副“草木茂盛于高山之上”的图画。山上的各类草木，之所以郁郁葱葱，是因为它们依照高山的生态环境，遵循自然的生命规律渐渐生长、发展的结果。渐卦的交卦（上下两卦交换位置）为“蛊”，“蛊”是腐败的象征，故而如果违背了自然规律，贸然行进就会遭受失败。

        《渐·卦辞》曰：“女归吉，利贞”。部落要壮大、民族要发展，迎亲娶妻、繁衍培育后代是头等大事，故渐卦以迎亲娶妻为象征，提示人们凡事要循序渐进，越是重要的大事就越要仔细慎重，按事物发展的规律一步一个脚印地去做。渐卦的综卦是“归妹”，“归妹”震上兑下（兑为少女、震主动），少女过于主动违背自然常规，故而《归妹·卦辞》曰：“征凶，无攸利。”而“渐”卦说得则是少男已长成大人，就要迅速成家（女归）立业，所以其卦辞是“女归吉”。

         渐卦的六个爻辞，都是通过鸿在六种生态环境下的不同行为或结果，表示万物的生长都要动静顺乎自然、循序向前发展，才能在安全生存的前提下逐渐发展壮大。否则，就会穷困有危险。爻辞以鸿作比，是因为鸿雁是候鸟的代表，候鸟南来北往就是为了适应大自然春夏秋冬之变迁规律，它们要实现长途集体旅行，就有遵循一定的秩序，其中领群者（领头雁）的作用和目标之明确非常关键，故而没有真正领袖的集体是无法做到按客观规律循序渐进的，而没有切合实际的明确目标更是无法做到循序渐进。

“旅”对人生旅途的启示

        翻阅字典，“旅”之含义主要有二：一作名词，指军队的编制单位，泛指军队；二作动词，指外出旅行。《易经》卦名皆由卦象生，象曰：“山上有火，旅”，为何？一说，古人用师行军必祭祀所经过的大山，称之为旅祭，故将“山上有火”的卦命名为“旅”；一说，山火蔓延，不停地向前燃烧，就像旅途之人匆匆赶路，故把“火在山上”的卦称作“旅”。打仗也好，经商也罢，离开安居乐业的家园，均有不情愿的成分存在，恰似我们离开母亲胎衣之后，虽不愿长大可还是渐趋成熟，最终独立开始自己的人生旅途。其实，旅卦本来就是对充满战斗人生的一种特殊注解。

        旅卦，离上艮下。离为火、艮为山，山上的烽火烟起，埋头耕作的民众就要拿起武器，聚集为旅，准备参加保卫家园的战斗；离又为日，东山出西山落，日出而作（行）、日落而歇，人生旅途即是这样日复一日、年复一年地匆匆走过。要是整个旅途，均是这样毫无变化地重复，拟或被战斗的气氛始终笼罩，人生未免太残酷了，故而大自然又设立几个驿站，供我们在旅途中享用。

       “旅”初爻动变为“离”卦，离为心，“离”卦上下二离表示两颗心聚在一起，象征找到理想伴侣的恋爱阶段，离又为火，代表火一样的感情，热恋中的情人心中只有对美好未来的向往，好象除此之外世界上的任何事物均不存在，故此为独立人生的第一站。不过以后的旅程还很长，此站的停留不宜过长，特别注意的是，再返旅途时千万不要搞错方向。

      “离”二爻动变为“火天大有”卦，火焰向上，故上卦离为火、为上进心、为理想；下卦乾为天、为君、为君子，由此可见“大有”卦寓意的是君子的宏伟大志。俗话说“男怕选错了行”， 君子与常人之别的关键就在于其“志”不同，选择一个最佳奋斗目标，是取得社会成就的第一步，也是最为关键的一步。“大有”卦，上互兑下互乾，合为夬卦，决者，决也，终身奋斗目标的确定，实为值得庆贺之大事，故此为人生的第二站。

       “大有”三爻动变为“火泽睽”卦，下卦兑为悦、为说，故“睽”卦表示兴奋地说个不停；“睽”卦上互坎下互离，合为“既济”，坎为中男、离为中女，夫妻关系走过了“雪山草地”进入成熟阶段，儿女的诞生使得婚姻更加稳固，“成家”的问题总算解决了，应该歇息一下，此为人生的第三站。

       “睽”四爻动变为“山泽损”卦，上卦艮为山、为止、为手；下卦兑为泽、为说、为口，故“损”卦表示无际的湖泽出现可以靠岸的岛山；表示制止他人说话；表示用手代替口说（给别人下命令）。不论是什么山，只有它出现在水中就是“彼岸”，你能制止别人说话或给他人下命令，预示着已具有一定的社会地位，因此“睽”卦象征成就取得之阶段，为人生的第四站。

       “损”五爻动变为“风泽中孚”卦，为“大离”之象，“离中虚”有空房子的寓意，“大离”可解为更大的房子。孚，信也，“中孚”可解为大家信赖的中心。成为众望所归的领袖，拥有称心如意的房子，这是多少人的梦想，今朝夙愿已了该好好庆贺庆贺，此为人生的第五站。

       “中孚”六爻动变为“水泽节”卦，上卦坎为水、为陷，下卦兑为泽、为悦，湖泽上面的水过多就会流走，这是自然的规律；“乐极生悲”，陷阱总是在过分喜悦上形成，这是人生的必然。水，节制也，“欲”的衰竭乃人生之大幸也，与为名利和私欲终日奔波烦恼时期相比，有固定津贴（或保险金）的退休自由生活，着实令人满意，该好好轻松一下，此乃人生最后一站也。  “涣”与古代“风水术”
       “涣”由“否”卦演变而来，是天地二气交感的一种结果（上乾之四爻与下坤之二爻相互交换成为上巽下坎）。气，是生命的一种特殊状态，它虽看不见也摸不着，但却无处不有、无时不在（我们称生命之结束为“断气”，将怯懦者称为“缺乏勇气”，如此等等），我们生活的时空自始至终都与“气”有关。气，有吉有凶，我们把对生命产生积极作用的称之为“生气”，把对生命起着消极影响的称之为   “死气”，而“涣”卦上为巽为风主动、下卦坎为水也主动，是将天地不交（否卦）的“死气”通过交感转化为相互流通的“生气”，由此可见“涣”卦与古代“风水术”的联系。“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，呼而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。生气行乎地中，发而生乎万物。”（见郭璞·《葬经》，以下同）

        涣卦，三阴三阳，寓意“风水术”要以阴阳为本，以阴阳平衡和阴阳辨证为基本原则。古人“风水术”中的“阴盛则阳衰”“藏于涸燥者宜深，藏于坦夷者宜深”等理论，都是由阴阳大道阐发而来。涣卦，内卦坎为水为体为重，外卦巽为风为用为次，这与古人“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”的风水观不谋而合。

       涣卦，上互艮、下互震，艮为山、为坟地、为高大建筑，震为龙、为深坑、为大道，而古代的风水术中非常讲究来龙与朝山，现代城市风水则更讲究高大建筑与大道的影响，此绝非偶然。

       涣卦，内坎为北、外巽为东南，按风水“大游年诀”二者互为“生气”场，所以“正北坐山（正房）东南开门”的建宅习俗，在我国北方村镇沿袭至今。

“既济”与智商、情商

       分析诸多成功者之所以成功的原因，我们不难发现：真正决定一个人事业、婚姻等成功与否的关键，并不是过去人们强调的“智商”，是什么？现代心理学家认为是“情商能力”，并将此定义为“一个人感受、理解、控制、运用和表现自己及他人情感的能力”。我不敢说，得出这般结论的人真正读懂了（或得益于）《周易》的“既济”之卦，但此结论却与“既济”阐述之理不谋而合。一个人成功与否，关键取决于他情商能力的高低。故此，衡量父母或专业教育工作者对儿童教育的成败，也取决他对情商能力重视与否。

        古人早就有“性、情”之说，“性”为本性、性命，表示人本来具有的东西，现代的“智商（主要是由人的先天性遗传基因所决定的一种智力发展能力和智力发展水平）”相当于此；“情”为感情、情绪，代表人后天产生的东西，当代提出的“情商”相当于此。按古人划分阴阳观点，性或智商为实为刚为阳，情或情商为虚为柔为阴。“既济”，上卦坎为水、为阴，下卦离为火、为阳，又上为阳为前为显、下为阴为后为隐，就是说：只有将象征阴的“情商”摆在（或成为）首要、显著的位置你才能取得成功；若主次颠倒，就只有失败（离火在坎水之下为“未济”）。上方为阳为主导、下方为阴为辅助，就是说：只有将象征阴的“情商能力的培养”，摆在主导地位，你才能取得教育的成功，否则就会遭受失败。

从“未济”谈对失败的反思

      “未济”卦，离上坎下，离为火为理想为追求为感情，坎为水为困难为惰性为理智，事先不能理智地将足够的困难和危险（以及对策）考虑周到放在首位，而是凭着一时的感情冲动去好高骛远地追求理想目标，是注定要失败的。

       “未济”的综卦为“既济”，你的失败恰为他人的成功提供了成功的条件与前提，或者干脆就是敌方（竞争对手）的成功。“未济”卦的互卦、错卦都是“既济”，这一次失败包含着下一次的成功（失败是成功之母），失败的最后是成功，但成功与失败之间虽近在咫尺却似远在天边，尤其到最后的那一步许多人放弃了，因此：失败是对失败的认可，成功是对成功的执着。

      “未济”“既济”为中女中男的组合，意味着人到中年将会在“惑”与“不惑”中将失败与成功把握。“咸”“损”意味着少女、少男在彼此损失的前提下谈情说爱，“益”“恒”则意味着长男长女在相互受益中天长地久、白头到老，“否”“泰”则意味着老男老女在“否极泰来”中求得安逸。        “未济”为六十四卦末，表明事物变化无穷尽，一个过程终止正是另一过程的开始。成功是暂时的，在失败中摸索才是永恒的，人类就是在对成功的不断追求中，逐步完善自身，创造出灿烂的文明世界。