高尼增高鞋舒服吗:人的高贵与卑劣

元因哲学
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 人是直立行走的高级动物，具有思维的能力，具有道德感，良知和精神世界，人具有必其他动物高级的思维，这种思维能够把自己是什么？环境是什么？他人是什么分开，把善恶分开，把是非分开，把自己的行为和世界的关系划分清楚。这样，人的存在就是一种既关系到意识又关系到现实的存在，把人看成是纯粹的动物是错误的，把人看成纯粹的精神意识也是错误的。但是人的生命是受制于思维主导的生命，人是在自我的思维判断中认识自己，认识客观对象，认识环境极其事件的发展而决定自己取舍进退的动物。所以，人首先是一种高度智能的动物，人是在智力支配下存在的，所以人的原始性存在是处于智能，人的具体的生活还是在智能中，没有智能人就变成低级动物。所以，人的高贵就是智能的高贵。人在智能中成为以智能化思维决定技巧性行为的，所以智能是人的本质。人的本质是智能，而不是劳动。劳动是在智能支配下的劳动。

          其次人的存在是一种意识的存在，人的意识变成文化，文化的圈子变成人群的纽带，人群的纽带就是文化意识，一种文化把人群的共同体联系起来。人就是社会化的存在，地域和文化把局部的人群联系起来，这就是文化认同，就像乡音之下的人群认同。这种人群认同的共同的文化，一种口语化的文化，一种思维的同一性。这样地域的边缘性扩大后，形成国家的文化，国家是大的地域文化的联合体，是各种不同的融合。这里，国家的本质是推行“同一性”，而不是差别性。所以国家的文化把一个国家的人群都集中在一个大的文化理念之下。组成具有与世界不同的文化特色。这样国家的现实是疆域，物质经济，但是主宰这一切的往往是文化思想。没有一致性的文化思想，疆域是不稳固的。所以，人的存在是一种群体性存在，就是社会化的存在。人是社会化存在，个人都是某个社会形式下的存在，所以没有纯粹的个人，就是佛家的出家也是进入新的群体。就是死亡也是群体性的归属，比如公墓区。所以，人的存在始终是在人群中的存在。

      第三是文化的精髓对于人的影响。文化的精髓就是核心的文化思想对于人的影响，就是语言，习惯，信仰，共同爱好支配下的影响。比如中国人喜欢和，仁义礼智信，注重礼让，西方文化主张个性张扬，主张竞争。这就是核心的文化精髓。接受西方文化就是接受其个性张扬，竞争发展，接受中国文化就是接受集体主义，忍让包容。这就是中西方文化的本质的差异。各种文化具有不同的优势，具有在不同时期下的价值意义，所以，不能说那种文化是绝对好的。中国文化在矛盾激烈时期是消除矛盾的方******，西方文化是在低谷时期积极进取的思想武器，所以，西方文化促进了西方文明的显著的发展，中国文化促进了人的涵养，而为此丧失了外在世界的发展。中国文化是内在的文化，对于外在的东西具有淡化和蔑视的力量，这种特点有助于在低谷中的精神超越。就是阿Q精神。西方文化注重外在世界的法律，契约，责任，规章制度，游戏规则的展开，把人变成一种实现外在对象现实化的工具，人就是目的的机器。所以，西方文化把外在的对象作为人的本质的见证，所以西方文化很少神秘主义。中国文化主张内在的内省，良知和道德感悟，所以没有外在的明确的限制，所以形成了神秘莫测的效果。中国文化就陷入自己绕着自己的循环的圈子，这就是自私的圈子。比如地域排斥，外乡人的排斥，语言思想的排斥，这样虽然是泛爱的，但是有自己绕着自己的圈子，就是闭合的圈子，这就是两千年封建社会的原因。所以中国文化是最好的保守文化。适合在保守时期运用，但是不适合进取。西方文化把一切都纳入法律体系，把社会法制化，把人纳入法制的范畴，而不说道德良知的范畴，进行鲜明的外在的限制和竞争。西方文化的体育是在世界舞台上的公开的竞争，经济活动是在国际法的支配下的竞争，文化是在交流中竞争。所以，公开竞争几乎是西方文化的核心。而中国文化容易陷入智慧的包抄，是暗渡陈仓的，是一种谋略性的文化，所以缺少公开性。

        第四是，利己与利他的区别。利己是人的本性，没有人拒绝对自己的事情负责，这既是自然赋予的本能，也是群体性发展的基础，如果人都不自私，所有人就会需要对方去服务，而这是矛盾的。既然所有的人都是对方的服务者，所以就没有被服务的对象。所以，自私就是自己服务于自己。自己的事情自己办，这是和自私符合的。利己把人的自我完善作为核心，所以自私也成为那个生命的独立性的基础。利己具有这个方面的合理性。利他是在何种程度上展开的？就是在自私的基础上，具有自我的物质，文化思想的积累后才能展开的，自己既没有物质的东西，也没有方法的东西，所以就不能利他。所以，利己是利他的基础。比如孩子具有充足的物质保障，就是孝敬老人的基础。个人具有财富是社会财富的基础。个人具有智慧，才能是服务社会的基础。先是利己的积累，后是利他的付出，这是符合逻辑的。自己具有力量，才能背起另外一个无助的人，自己也需要别人背，如何能背起另外的人？这是不合理的。所以，社会的发展规律性，也是符合人性的发展-----先事利己，后事利他。修身齐家，就是利己的过程，而治国平天下就是利他的过程。所以教育最初是教育自己的事情自己做，这是一种利己的思想，后是教育对外在的责任感，利他思想。西方文化是赤裸裸的利己主义，但是西方文化的终极利己变成社会的福利基金，比尔盖茨和巴菲特的大量的捐助把财富分配到社会中去，利己是吸收过程，利他是付出过程。而只有自己具有智慧财富，才能付出智慧财富。如果自己没有财富智慧，如何能够付出？自己的银行卡中没有现金，如何拿出金钱给别人？所以，社会的发展是按照人性的本性而发展的。社会先是自私利己的阶段，后事利特付出的阶段。因为智慧和财富都是本质属于非个人的东西，个人在智慧和财富中仅仅具有虚拟的名义，而不能占为己有。所以，老子说，大道公器，谁能占为己有呢？

         人的高贵在于利他，人的卑劣是在利己，但是利己最终会变成利他的基础，所以，人性的卑劣也是人性的高贵的基础。所以，人具有普遍的群体性的益处，就是别人的罪错都是对其他人有益的。所以，老子说，善者善之，不善者亦善之。善，利他是普遍的，几乎是自私的人自己都不知道的。所以，善是普遍性的。人性的高贵也是普遍性的，这样对于人，只能尊敬。即使是失败者也是对别人的警示，罪错是对别人的制止。智慧就是对人的高贵性的普遍的感受，而卑劣是对人的自私的过度的放大。自私也是人本身的内在的危险，如果人不认识自私是离自己最近的杀手，就是愚蠢的，如果人不认识自私的限度，就是最危险的。所以，人性的高贵就是------公共观念。人是为一种公共观念而存在的个体，所以，人的高贵就是趋向于“公共观念”的利己主义。智慧的人就是明白“公共观念”的个人。