骨里红txt下载:最好的《金刚经》白话本

最好的金刚经白话本  

这部经是我阿难亲自听佛这样说的：那时，佛住在舍卫国的祇树给孤独园中，与一千二百五十位大比丘众在一起。有一天，到了吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿著饭钵，带领着弟子们走进舍卫大城去乞食。不分贫富，不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，将衣钵收好，洗净了双足，铺好座位，便盘起腿来安详的静坐。

这时，长老须菩提见到佛在日常生活中表现出来的安详平等的心态，便有所悟。为了使在座的大众也能共沾法益，便从座位上站起来，偏袒着右肩，以右膝跪地，双手 合掌，虔诚恭敬地向佛问道：“世间希有的世尊啊！如来善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。世尊！如果有善男子善女人，已发起无上正等正觉的菩提心， 如何才能像佛一样安住？如何才能降伏妄心？”

佛陀嘉许说：“很好！很好！须菩提！正如你所说，如来善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在仔细聆听，我为你们解说。善男子善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。”

“是的，世尊！我们大家都非常乐意听闻。”

佛 告须菩提：“诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心：‘对所有一切不同生命形态的众生，如卵生、胎生、湿生、化生；有色类、无色类；有想类、无想类、非有想非 无想类的众生等，我都要使他们进入无余涅槃的境界，如此灭度无量无数无边的众生，而并不执著有一个众生为我所灭度。’这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有 我、人、众生、寿者四相的对待分别，以为有个我能度化众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。再者，须菩提！菩萨了知一切诸法其性本空， 皆为因缘聚灭会合，所以于世间的万事万物，都应无所执著，以这种心修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘 故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我、受布施的人、所布施的物，当然布施后更不存求报的念头。这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量的。须菩提！比方 说，你认为东方的虚空可以思量有多大吗？”

“不可思量的，世尊！”

“须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量有多大吗？”

“不可思量的，世尊！”

“须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样不可思量。须菩提！菩萨只要依着我的教法修行，自然能够不起妄念，安住于清净的菩提本心了。须菩提！你认为可以从身相上见到如来吗？”

“不 可以的，世尊！不可以从身相上见到如来。为什么？因为如来所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。 如来的真实法身，等同虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见的，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲见如来不生不灭的法身。”

佛告须菩提：“不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的虚妄之相。若能了达世间虚妄的本质，才能见到如来的清净法身。”

须菩须又问道：“世尊！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说章句，能不能因此而生起真实的信心呢？”

佛告须菩提：“不要这样怀疑，在我灭度后的末法最后五百年，若还有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心，就应当知道这些人，不仅是在一佛二佛三四五佛所种的善根，其实他们是多生劫来奉事诸佛，种下的善根，现世闻说大乘无住的般若妙理，乃至一念之间就能生 起清净信心的人。须菩提！如来悉知悉见这些善根众生，得到的福德正如十方虚空一样无量无边。这是什么道理呢？因为这些善根众生，不再妄执有我人众生寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。如此则心无所住，而修无相之行，所以福德广大。这是什么缘故呢？如果众生一念心于相上有所取著，则会落入我人众生寿者四相的对待分别中。同样地，若执著种种法相，即于我人等四相有所取著。若又执著空相，则同样地也会落入我人等四相的对待分别中。因为取法则滞于有，以为有实在的生灭法相可离；取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可得，不能与空理相契合，所以法相与非法相都不该执取。因此， 如来常说：你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，就应弃舟登岸，不可背负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于空法的妄心，更是应当舍去。须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？”

须菩提回答说：“就我所了解佛说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉的，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟而假设的方便之法，不可以执取。般若的实相，是无法用语言诠释的，不可执著实有的菩提可得，也不可执著没有菩提正觉。落于有和空，都是错误的。这是什么缘故呢？因为一切贤圣，都是依寂灭的无为法而修，只因证悟的深浅不同，才有三贤十圣等阶位的差别。”

“须菩提！若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施，你认为这人所获得的福德多不多呢？”

须菩提回答道：“很多啊！世尊！为什么？因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以如来说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢？佛不过随顺世俗才说七宝布施的福德多。”

佛告须菩提：“如果又有一人，能够信受奉持这部经，即使仅受持其中的四句偈，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报就要胜过布施七宝的人了。什么缘故呢？须菩提！因为一切诸佛，及无上正等正觉之法，都是从此经出生的。须菩提！所谓的佛法，不过是依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢？须菩提！你认为须陀洹会生起‘我已证得须陀洹果’这样的心念吗？”

须菩提回答：“不会的，世尊！为什么呢？须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的。因为不执着色声香味触法等六尘境相，心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以才叫作须陀洹。”

“须菩提！你认为斯陀含会生起‘我已证得斯陀含果’这样的心念吗？”

“不会的，世尊！什么缘故呢？斯陀含的意思是一往来。已证初果，要再一往天上，一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，哪有往来之相呢？因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。”

“须菩提！你认为阿那含会生起‘我已证得阿那含果’这样的心念吗？”

“不会的，世尊！为什么呢？阿那含的意思是不来。二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间了，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此才称为阿那含。若他心中还有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含了。”

“须菩提！你认为阿罗汉会不会生起‘我已证得阿罗汉果’这样的心念呢？”

“不会的，世尊！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。世尊！如果阿罗汉起了‘我得阿罗汉道’的念头，那么，就有了我人众生寿者等法相的对待分别，就不可以称为阿罗汉了。世尊！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，又是第一离欲阿罗汉。但我并没有执著我是离欲阿罗汉的念头。世尊！如果我有‘得阿罗汉道’的念头，那么世尊就不会赞叹须菩提是欢喜修阿兰那行的人。因为须菩提并不存 有修行的心念，妄想不生，所以世尊才说须菩提是欢喜修阿兰那行的人。”

佛再问须菩提：“你认为如何？如来以前在然灯佛那里，有没有得到什么成佛的妙法？”

“没有的，世尊！诸法实相，本来清净具足，没有什么可说，也没有什么妙法可得。如果有所得的心，就无法和真如实相相契合。”

佛接着问道：“须菩提！你认为如何？菩萨有没有庄严佛土呢？”

“没有的，世尊！为什么呢？菩萨庄严佛土，只是权设方便，度化众生。若存有庄严清净佛土的心念，便是著了法相，就不是清净心。著相的庄严佛土，便落入世间的有漏福德，即非真正的庄严佛土。庄严二字，只是为了度化众生，权立一个名相而已。”

佛说：“是的，须菩提！诸位大菩萨都应该像这样生起清净心，不应该执著种种的色相，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所住，令清净自心显露。须菩提！譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大，你认为如何？他这个身体大不大呢？”

须菩提回答道：“很大的，世尊！为什么呢？佛所说的不是无相的法身，是指有形色大小的色身，因此称这身体为大。如果以法身而言，是不可丈量，当然不是世间大小分别所能涵盖的。”

佛又接着问道：“须菩提！像恒河中所有的沙，每一粒沙比作一条恒河，这么多恒河的沙数，你认为算不算多呢？”

须菩提说：“太多了，世尊！如果以一粒沙表示一条恒河，恒河尚且多的无法计算，何况是这些恒河里的沙数呢？”

佛说：“须菩提！我现在实实在在的告诉你，如果有善男子善女人，拿了积满那么多恒河沙数的三千大千世界的七宝来布施，他们所获得的福德多不多呢？”

须菩提回答：“非常多，世尊！”

佛 告须菩提：“如果有善男子善女人，对这部经能够信受奉持，甚至仅受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德就胜过那个七宝布施的福德了。其次，须菩提！不论什么人、在什么处所，只要是解说这部经，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间所有的天人阿修罗等，都应该前来护持、恭敬供养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽其所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提！你们应当知道，这样的人已成就了最上第一希有的妙法。那么这部经典所在的地方，就如同佛及圣贤弟子所在之处，三宝具足。”

这时候，须菩提请示佛陀道：“世尊！这部经应当如何称呼？我们应当如何信受奉持呢？”

佛告须菩提：“这部经，名叫金刚般若波罗蜜。以此名称，你应当奉持。为什么呢？须菩提！佛所说的般若波罗蜜，是为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取著。须菩提！你认为如何？如来有所说法吗？”

须菩提回答道：“世尊！如来无所说。”

“须菩提！你认为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢？”

须菩提回答说：“非常多，世尊！”

“须菩提！这些微尘，毕竟只是因缘聚合的假相，所以，如来说这些微尘，并没有真实的体性，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界，也是缘聚则成，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。须菩提！你认为如何？可以从三十二相上见到如来吗？”

“不可以的，世尊！为什么呢？如来所说的三十二相应身，是为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。”

“须菩提！如果有善男子善女人，用恒河沙数的身命来布施；如果又有人信受奉持此经，甚至只是经中的四句偈，并且为他人解说，使其明了自性，那么他所得的福德，就远远胜过用身命布施的人了。”

这时候，须菩提听闻了这部经的妙义，深深体悟了经中的义理旨趣，感激涕零地向佛顶礼赞叹，并请示佛说道：“实在希有啊！世尊！您所说的这样甚深微妙的经典，是我证得阿罗汉果、获得慧眼以来，还未曾听闻到的。世尊！如果有人听闻了这部经，而能信心清净，那么，他便生出了了悟实相的智慧，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。世尊！所谓实相者，即是空一切相，所以如来说名为实相。世尊！我今日能够亲闻这部经典，信解受持，这并不是难事。若是到了末法时代最后五百年，如果还有众生听闻这微妙经义，而能够信心清净，信受奉持，这个人才算是第一希有的人。为什么呢？因为这人已顿悟真空之理，没有我人众生寿者等四相的分别了。为什么呢？因为这四相本非真实，如能离开这些虚妄分别的幻相，那就没有我人众生寿者等四相的执著了。为什么呢？远离一切虚妄之相，便可以称之为佛了。”

佛见须菩提已深解义趣，便为他印可道：“是的！是的！如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道这个人是非常希有难得的。为什么呢？须菩提！如来所说的第一波罗蜜，并非实有第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜，只是个方便的假名而已。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说并非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别呢？为什么呢？须菩提！像我过去被歌利王节节支解身体的时侯，因得二空般若智，没有我法二执，所以没有我人众生寿者等四相的执著。为什么呢？当时我的身体被节节支解时，如果内心有我人众生寿者等四相的执著，便会生起嗔恨心。须菩提！又回想起过去，我在五百世中修行忍辱波罗蜜，内心也没有我人众生寿者等四相的执著，所以能慈悲忍辱，不生嗔恨心。所以，须菩提！菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘上生心，也不应该住于声香味触法等诸尘上生心，应当生起无所执著的清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法安住真心了。所以佛说：菩萨的心，不应该执著任何事相而行布施。须菩提！菩萨为了利益一切众生，应该如此不住相布施。如来说一切相，无非是邪计谬见、业果虚妄之假相，并非真相。又说一切众生也是地水火风四大因缘聚合而成，并没有真实的众生。须菩提！如来所说的法是真实不虚的、是如所证而说的、决没有欺诳的话。须菩提！如来所证悟的法，既非实有，又非虚无。须菩提！如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施，那就像一个人处在黑暗中，一无所见。如果菩萨心能不执著一切法而行布施，就像一个人有眼睛，在日光下能彻见万事万物。须菩提！未来之世，如果有善男子善女人，能通过受持读诵这部经典而成就如来之果，那么以佛的智慧，悉知悉见，此人即成就无量无边的功德了。须菩提！如果有善男子善女人，早晨以恒河沙这么多的身命布施，中午也以恒河沙这么多 的身命布施，夜晚又以恒河沙这么多的身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德就难以计量了。但是，如果有个人，他只是听闻此经的经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，要胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持读诵，为他人解说的人，他不但自己明了本性，更能令他人见性，那么他所得的福德，就更加不可胜数了！须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘心以及发最上乘心的众生而说的！如果有人能受持读诵，并且广为他人说，如来会完全知道这些人，并亲眼见到这些人，都能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智慧，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来无上正等正觉的家业。为什么呢？须菩提！一般乐于小法的二乘人，执著我见、人见、众生见、寿者见，对于这部经的大乘无相无住妙义，是无法相信接受的，也不愿读诵，更不用说为他人解说了。须菩提！般若智慧在人人贵，在处处尊。所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天人阿修罗等，都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，如同佛的舍利塔，一切众生都应该恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚供养。其次，须菩提！如果善男子善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，现在信受此经，由于信心清净，便知惑业本空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。须菩提！我回想起过去无量阿僧祇劫，在然灯佛以前，遇到八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所无法相比的。须菩提！若有善男子善女人，于末法中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具体说出，也许有人听了，其心会纷乱如狂，狐疑不信。须菩提！为什么有人听了会这样心智狂乱呢？那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以受持它所得的果报也就很不可思议了。”

这时候，须菩提向佛请示道：“世尊！善男子善女人，已经发心求无上正等正觉，为什么独独应安住那颗菩提心？为什么要降伏那妄想动念的心？”

佛陀了解须菩提再次启请的深意，以无上慈和的声音说道：“善男子善女人，如果已经发心求无上正等正觉，就应当如是发心：‘我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度了一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。’为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相人相众生相寿者相等分别，那么他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上并没有一种法，名为发心求无上正等正觉的。须菩提！你认为如何？如来在然灯佛那里，有没有得到一种法，叫做无上正等正觉的？”

须菩提回答道：“没有的，世尊！依我了解佛所讲的意义，佛在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，而并没有得到什么法，叫做无上正等正觉的。”

佛即印可道：“是的！是的！须菩提！实际上，如来并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果如来有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：‘你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。’正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：‘你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。’为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，‘我得到了无上正等正觉。’须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。须菩提！如来所得的无上正等正觉，是无实无虚的，不能执为实有，也不能执为空无。因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的。所以，如来说一切法都是佛法。须菩提！所说的一切法，只是随顺世俗事相而言，就空寂性体的立场而言，一切万事万物，都不是真实的，不过以此显发的事相，而权立种种的假名。须菩提！譬如人身长大。……”

须菩提不等佛说完，即刻说道：“世尊！您说过，这高大的报身，毕竟也是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是真正的大身，只是假名大身而已。法身无相，又哪里有大小形状呢？”

“须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果他说：‘我应当灭度无量众生，’那么他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，所以佛说一切法，都没有我人众生寿者等四法的分别。须菩提！如果菩萨动念说：‘我当庄严佛土，’那就不能称为菩萨了。为什么呢？如来说庄严佛土，并不是有一个真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，去除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么如来说，他才可以称为真正的菩萨。须菩提！ 你认为如来有肉眼吗？”

须菩提答：“是的，世尊！如来有肉眼。”

佛又问：“如来有天眼吗？”

“是的，世尊！如来有天眼。”

“须菩提！如来有慧眼吗？”

“是的，世尊！如来有慧眼。”

“须菩提！如来有没有法眼？”

“是的，世尊！如来有法眼。”

“须菩提！如来有没有佛眼？”

“是的，世尊！如来有佛眼。”

“须菩提！你认为如何？恒河中所有沙，佛说过这些沙的比喻吗？”

“是的，如来说过。”

“须菩提！比如一条恒河中的所有沙，每一粒沙比作一条恒河，这么多恒河中的每一粒沙都代表一个佛世界的话，这么多的佛世界，算不算多呢？”

“很多的，世尊！”

佛又问：“须菩提！在这么多世界中，所有众生种种不同的心，如来是完全知晓的。为什么呢？如来说这些心统统是妄想执著的幻影，不过假名为心而已。为什么？须菩提！这过去之心、现在之心、未来之心，无非是由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，统统是不可得的。须菩提！如果有人拿了充满三千大千世界的七宝来布施，你认为，这个人以此因缘，他得到的福德多不多呢？”

“很多的，世尊！这个人以此因缘，得福很多。”

“须菩提！如果福德有实在的体性，那么我也就不会说得福德多了。正因为以三心不可得的心为因，用七宝作缘，以如是因、如是缘，所以我才说得福德多。须菩提！你认为，佛可以从圆满的报身相上见到吗？”

“不可以的，世尊！不应该从报身相上去见如来。为什么呢？因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为报身而已。”

“须菩提！可以从圆满报身的无量庄严细相中见到如来吗？”

“不可以的，世尊！不应从无量相好之处去见如来。为什么呢？因为如来所说的身有无量相，相有无量好，好有无量庄严，也是性德圆满而示现的幻相，是为了度化十地菩萨才显现的，并非真实的相貌，也不过是一时的假名罢了。”

“须菩提！你不要认为我有这样的意念：‘我应当有所说法。’你不可生如此心念。为什么呢？如果有人说如来有所说法，那是毁谤佛，因为他不能了解我所说之故。须菩提！一切言说都是为了开启众生本具的真如自性，去除众生的妄念，随机化度，随缘而说，这只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名而已。”

这时候，深具智慧的须菩提了解佛陀的深意，但又恐怕末世众生听闻了‘无法可说、无说法者’这番言语，狐疑不信，于是，便请问道：“世尊！将来的许多众生，听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗？”

佛陀当下便釜底抽薪，破除弟子们对佛与众生的分别见，说：“须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢？他们虽然已听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，暂且称他们为众生。须菩提！若从真如本性上来说，所谓的‘非众生、非不众生’，统统当体皆空，只不过是假名众生而已。”

须菩提于是向佛赞叹说：“世尊！您得的无上正等正觉，是真无所得啊！”

佛陀印可说：“是的，须菩提！我于无上正等正觉乃至纤毫之法，都无所得，这才是真正的阿耨多罗三藐三菩提。其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如觉性绝对平等，没有高下的分别，所以才名为阿耨多罗三藐三菩提。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别，而去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，也是因缘和合的假相，不过是随顺世俗事相而言的假名罢了。须菩提！如果有人把三千大千世界中，所有的须弥山王那么多的七宝聚集起来，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人受持这部般若波罗蜜经，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，和七宝布施的福德校量，前者布施的福德百分，不及后者一分，乃至百千万亿分不及一分，甚至是算数譬喻所不能相比的。须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，认为有众生可度，那么连我自己也落入我人众生寿者四相的执著之中了。须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。须菩提！所谓的凡夫，如来说也是当体即空的假相而已。须菩提！你认为如何？可以从三十二相观想如来吗？”

须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：“是的，世尊！可以从三十二相观想如来。”

佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：“须菩提！若能以三十二相观想如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了！”

须菩提立即回答：“世尊！如我解悟佛所说之义，是不可以从三十二相来观想如来的。”

这时候世尊以偈说道：“若以色见我，以音声求我；此人行邪道，不能见如来。”

佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以继续说道：“须菩提！你不要有这样的念头：‘如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。’你决不可以这样认为。须菩提！你如果生起这样的想法：‘发无上正等正觉心，是说诸法断灭。’你千万不可生起这样的念头。为什么呢？因为发无上正等正觉心的人， 于法不说断灭相。须菩提！若菩萨用充满恒河沙世界那么多的七宝来布施，所得的功德，当然无法计量。如果有人明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德就比七宝布施的菩萨更多了。为什么呢？须菩提！因为诸菩萨是不受福德的。”

须菩提不解的问道：“什么是诸菩萨不受福德呢？”

“须菩提！菩萨所作福德，不应贪求。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德。须菩提！如果有人说，如来也有来去坐卧等相，这个人就是不了解我所说‘如来’的深意了。为什么呢？所谓如来者， 实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身。法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？而众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身。应化身是随众生之机缘感应而现，但是法身则恒常寂静，从未有来去坐卧的相状。须菩提！如果有善男子善女人，把三千大千世界都碎成了微尘，你认为这些微尘多不多呢？”

须菩提说：“太多了，世尊！为什么呢？如果这些微尘众，有真实永恒的体性，佛就不会说它多了。为什么呢？佛所说的微尘众，也是缘生的假相，并没有永恒不变的自性，只是一个假名而已。如来说三千大千世界也不是真实永恒的世界，也只是一个假名。为什么？如果世界是实有的，那就是一合相。一合相就是真如实相，因为真如实相无形无相，遍满一切处，是一个整体，所以叫一，合而不可分，才称为合，本来也无相，只不过强加名义，称之为相罢了。”

佛见须菩提已能体会到他所说的本意，便接着说：“须菩提！把真如实相称为一合相，乃是不得已的事，因为真如实相离开了语言文字，离开了思想分别，哪里还有什么称呼可说呢！但是凡夫众生往往执著事相，迷于理体，不用语言说话，便无法表达，所以才造出‘一合相’的假名来，其实真如实相只能用般若的智慧去证悟的呀！须菩提！如果有人说‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提！你认为这个人了解我所说的深意吗？”

“世尊！这个人不了解如来所说的深意。为什么呢？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂，则无此四见的执著了。”

“须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相的执著。须菩提！所谓的法相，如来说也只是缘起的幻相，不过是应机说法的假名而已！须菩提！如果有人以充满无量阿僧祇世界的七宝拿来布施，如果有善男子善女人，发菩萨心，受持这部经，哪怕只有四句偈，他能受持读诵，并且为他人解说，那么，他的福德自然要胜过七宝布施的人。要如何为人演说呢？当不执著于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢？ 因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而消失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！”

佛说金刚经已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间的天人阿修罗等，听佛说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。