马治东:鸞是一種吉祥的鳥類

 
鸞是一種吉祥的鳥類，平時不常開口，只要開口，其聲音便驚喜所有靈性，似乎告訴人家吉祥將要來臨了。因而人們便視鸞為一種吉祥的訊號。鸞的運作，是直接轉播天意和神意，經執鸞人運靈在寧靜中產生靈覺去感受神意，然後揮起木筆寫字出來。這種方法完全是神靈和人靈結合為一體產生的稱為聖靈，以此為啟化人們的一種傳道工作。
鸞也是一種降神的方法，是神人靈光合作的功化工作。運用一桃木和柳木合成的木筆（鸞筆俗稱「桃枝柳筆」，即手握處以桃枝製成，筆端寫字處卻是柳木，因桃為陽、柳為陰，又象徵「陰陽調和」），而由正鸞使者執筆揮動成字，並經唱錄生依字跡抄錄成為文章詩詞。我國古時，在《唐書?太子承乾傳》中有「習音聲，聽神聲」的記載；又唐摭中所謂的「無聲人」，所指的是鸞；周朝御相設備「遊仙窯」，有頗豐富的資料。《漢書?杜周傳》曾寫道：「無必有聲色的音技，能夠為萬世修大法。」乃指鸞可為人指破迷津，指點明路。唐朝的《顏帥古注》說：「惟求靈鸞傳道，不注美色及音技。」《道藏》中也有「梓潼帝君化書與文昌帝君降筆於鸞」的記載。「鸞」的妙訣不只中國人重視，日本藤原道長曾在汪洋大海上，設「遊仙舟」揮鸞收聽《南天物語》，證明「鸞」可以直接聽聞天音，作修身修道的指導，且不僅是救人之身，亦可救人之心，指導人走向一條光明的正路。 黃帝以鸞鳳跳動，以測禍福；文王問箕，以為朝綱。若欲溯鸞，可見久遠，一般而言，鸞始於東周時代（春秋時期），即周平王東遷洛邑間，王命不行，五霸內亂中，朝內外高等學府，用來聽問天機和施政要事。因而動發天機，自成天命。這時設立者甚多，無論學府或政界及寺觀到處林立。但鸞在此時，只興了六十年，到了周莊王元年，齊桓公用管仲稱霸期間漸漸銷息，久之無跡無蹤。東漢光武帝時代，才由當代朝廷的王子公孫發起揮鸞聽問國政，寺廟僧尼道士收聽道緣，其最盛時期，巧遇日本遣使入朝進貢，發現我國聖鸞妙機莫測，回國後消息傳出，即受到幕府的重視，而指派廿四名學者到我國來學藝。此期鸞的復興，自漢代一直到了永元年代，以後又漸漸衰退。鸞雖然於一段時期似不見，但到了宋朝太祖開寶年代，亦即宋太祖滅南漢這段期間，鸞又再度復甦起來，一直興盛到嘉定年間。成吉思汗出兵打金國時期，就是鸞最旺的年代。「鸞」於此以後，即不興也不滅的流傳到今天。 「鸞」是一種不動聲色的無聲物，執鸞人完全以靈空飛化工夫聚神說法。而鸞有種種不同境界，以揮動木筆成字，通化的境界也有不同，端視執筆人的通化工夫與定靜火候如何。據古來宗教上的一切經典，大都是由「鸞」著造出來的。所以鸞門正是發播上天消息的場所。
再說德盛問題，古人說：「欲得一之成，先於德之成，德成即盛，盛則不息，德盛於靈而本諸天，其本天矣，天備則靈」。一個人他本身的靈光飽滿昌盛時，自然會領悟到天地間的一切，同時與萬物得結合為一體，隨後於一體之明中，通化實現。這就是鸞的奧妙和它的神秘。 鸞堂乃聖堂、善堂也，奉祀　關聖帝君為主神，加奉祀　孚佑帝君、 司命真君尊稱為「三恩主」，或加配奉祀　文昌帝君、　玄天上帝尊稱為「五聖恩主」。並以奉祀太上道祖、孔夫子、觀世音菩薩等三教聖真為上座。藉桃柳為筆，扶鸞虔請仙真降筆，以傳神意。蓋古聖離世日遠，必藉桃枝柳筆現身說法，於沙盤浮字，傳真警世，教人修道之法，此種組織之善堂，謂之「鸞堂」，又稱之曰「鸞門」也。 目前有關宗教的內涵界定，因學科與學派的紛歧，往往令人不易明白。特別是面對中國民間社會原有的宗教現象，也仍然缺乏客觀公正的詮釋理論與研究方法。
「宗教」之語詞，若依中國古代的語意，於《易經?繫辭上》有所謂「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣」中之「神道設教」一詞能約略反映出中國宗教的基本概念雛型。但此概念應偏重在社會教化與文化傳遞之設教層面而非宗教之教。
鸞堂又稱「儒宗神教」，乃以仙真降筆為傳道方法，五教之神靈佈滿虛空，誠者靈，靈者通，故皆可降鸞寫字。此法為文昌帝君提倡，關聖帝君頒命弘揚，請神扶鸞原為道教之一法，又尊奉關帝、呂祖、司命真君等諸神，故鸞教亦為積善之道派也。然鸞之興起於文昌帝君，弘揚於關聖帝君，文昌、關帝二聖皆儒門中人，故鸞教又稱曰「儒宗神教」或「聖教」。蓋以道德文章作濟世張本，以神明現身教化為靈應機要，故此稱之。而登鸞說法之神，不拘何教神明，舉凡儒釋道耶回等各教先知先覺，成聖成真，成仙成佛之性靈，皆感世道澆漓，常來託鸞化度，此正為佛法之八萬四千法門之一法也。故鸞教廣大無邊，聖賢心懷濟世，靈光散佈大寰，豈區區限於某教耶？ 宣講制度始於清順治九年（1652年）頒行六諭，令地方官責成鄉的人等，每月朔、望宣講。此六諭文為：第一訓：孝父母。第二訓：尊敬長上。第三訓：和睦鄉里。第四訓：教訓子孫。第五訓：各安生理。第六訓：毋作非為。從這六諭中，可探知早期鸞堂活動宗旨，是以提倡人倫道德，從善棄惡的宗教形態。到了康熙九年禮部因「近見風俗日漓，人心不古，囂凌成習，僭濫多端，狙詐之術日工，獄訟之興靡已。」於是欽奉上論頒行，化民成俗十六條例。分發各直府省卅縣鄉村，永遠遵行，並照例於月朔舉行講解。到了雍正二年(1724年)又御製《聖諭廣訓》萬言，就是將康熙所頒行之十六條聖諭加以推衍其文，尋繹其義。並且乾隆，嘉靖年間也曾一再降旨，通令各地廣為宣示，於是宣講制度推行於地方鄉社，屬於地方官的職責。
除了縣官設立宣講外，也有文人自立宣講。地方士紳，以其文學口才，又能樂善向道，因此，分組輪流，到各村里廟前代天宣化，講因果，說報應，藉以喚醒民心，共趨正道。由地方士紳組織的宣講，初是一種社團集會，後與神壇結合，推廣了《聖諭廣訓》的內容，著重於講因果報應的民間思想色彩。這種宣講制度遂改變為民間宗教活動，成為神道設教的由來。宣講制度設立，初以教化為先，輔助王法之不足，收化民成俗之效，等到宣講制度與民間習俗混合為一時，形成了重因果講報應的宗教活動，以神道設教來共存天理，共守王法。因此，由宣講制度與民間成立代天宣化的宗教組織，在立意上是一脈相承的，也可以說神道設教的目的是繼承了宣講制度化民成俗。以儒家神教教規，來體會儒宗神教與宣講制度的歷史淵源。 考扶鸞之舉，自周平王時創鸞，迨至漢明帝，天運壬戌年文昌帝君興鸞迄今，已有二千七百多年之歷史，台灣省之鸞務開基，以澎湖為最早。溯其始今，傳自福建泉州公善社。當時地方之文人學士為禱天消除災患與匡正人心計，乃於同治三年癸丑（民前五十八年）六月初三日在馬公先開「普勸社」，崇拜南天 文衡聖帝關及太醫院　 慈濟真君許二位恩主，初設沙盤木筆，有時揮鸞闡教，有時宣講勸人，神人同樂，廣行善舉。至光緒丁亥年辛卯（民前廿五年）正月十三日賜號為「一新社」，繼設「樂善堂」。於光緒十七年辛卯（民前廿一年）著作「覺悟選新」一書，分列八卷，亦為全省最早著作之鸞書也。
自「一新社」開創鸞堂先聲，仰藉恩主之顯化，又在光緒辛丑年（民前十一年）五月，以清水化丹濟世，改除雅片煙毒之陋，救起沉疴無數人，一時轟動海內外，從此澎湖各鄉社皆紛紛響應，繼設鸞堂數十處之多。同時本省北部如淡水鎮屯山古聖廟（仙公廟）行忠堂、宜蘭碧霞宮、頭城喚醒堂相繼開設鸞堂闡教著書，行忠堂著「忠孝集」、碧霞宮著「治世金針」、喚醒堂著「度世慈航」，距今已逾百餘年。繼之本省中部、南部、東部普遍設立鸞教或著書、或宣化、或救世，其宗旨原同一本也。

迨至中日甲午戰爭，臺澎割據於日本，日本為推行皇民化運動，而鸞堂之設，講書說教，皆以四書五經等為教本，信眾深具大漢民族意識，故日警痛惡之，遂下令禁止扶鸞，當時士紳信眾，雖表面奉行命令，實際上卻轉入深居私宅或山洞中，暗中繼續扶鸞，仍不停推行度眾及救世工作。及至臺灣光復，臺澎重回祖國懷抱，宗教信仰恢復自由，鸞堂之設立更如雨後春筍，正是處處開堂、方方闡教，而興盛一時。至今臺灣之鸞堂約計有五百餘堂，著作經典善書三四百種，均是免費印贈各界，對於復興中華文化，糾正世道人心，可以說是一股巨大無形的力量。並熱心興辦社會公益事業，如建設、施醫、救貧……等善舉，更是不遺餘力。今又進而定期發行勸世雜誌者約十餘堂，皆本聖訓，一律免費贈送，其對社會國家治安實有卓越的貢獻。加以近年來民生富足，關心世道之善士甚眾，輸財獻力在所不惜，皆致力於扶鸞闡教工作，由於神聖顯化，傳佈聖賢之真理符合現代人們所需，因此信者日眾，鸞教之前途，正呈現一片輝煌遠景，這也是國家與人民之福也。 鸞門乃是在家修道居士之方便法門，以三綱五常四維八德為準則，不脫離生產，拋棄家庭，無礙於家庭事，隨時隨地修身養性，忠愛國家，利己利人，道屬先天，教化後天，有益於社會國家。凡鸞生為遵恩師忠義之精神，牛犬之肉禁食，以養正氣。其修持之經典，以明聖經、道德經、黃庭經、太上感應篇、清靜經、文昌帝君功過格、四書五經、金剛經、般若心經、六祖壇經，及扶鸞所述聖經善典，盡皆養性修真之範本，當選而研讀，觸類旁通，以趨開悟心性，而證大道也。
鸞堂弟子學道旣以聖神仙佛之教示為準則，以本教之經典為指南，如能本此而修，則其造詣，自然能超出三界，脫離六道輪迴，而成聖成神成仙成佛，皆隨其因緣各異，功果大小而定也。此乃是當今修道最方便之法門，凡有志於道者，歡迎速進聖門參修之。