韩美龄 心理咨询:教 會 入 門 失內原忠雄

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教 會 入 門
失內原忠雄
作者簡介
失內原忠雄(一八九三--一九六一)，東京帝大留英、德、法、美四國，東京帝大 經濟部教授，日本學士院會員，國大總長。
教會
內村鑑三先生是在一九三○年三月二十八日，蒙召升天的。大家知道，先生曾經倡 導所謂無教會主義。所以，我今天的講題，也擬定為「無教會入門」。(與現存有 制度的形式教會區分)
想學習基督教的人，叩教會之門，上教會去，不久就被告訴說：你應該受洗。但他 們連受洗之意思也不大認識。所以當碰到這種勸告，自感十分困惑。有些人作為教 會教友，但對教會覺得不滿意，想脫離教會，但不易得到准許，反而被暗示：如果 脫離教會，便要失去基督之救恩。因之，往往遭遇教會究竟為何物的這一切實際問 題。
教會這一詞的來源，是希臘語「溢姑勒西亞」(聚會)(ekklesia)。「溢姑勒西 亞」原義指希臘城市國家正式召集的市民議會。使徒行傳第十九章三十九節所說的 「照常聚會」便是這意思的用法。就是說，應用這一名詞把基督徒的聚會叫「溢姑 勒西亞」，與猶太人的synagogue(會堂)相區別。
要表達宗教上的「溢姑勒西亞」的意思，教會這一詞是十分妥貼的譯語；但如今一 般實際的教會已經與聖經所記的「溢姑勒西亞」大相逕庭了。聖經上所記的「溢姑 勒西亞」大都是家庭的「溢姑勒西亞」，是家庭之聚會。雖然曾依地域分別稱為哥 林多的「溢姑勒西亞」，或以弗所之「溢姑勒西亞」，但其性質是家庭之聚會。所 以像今天這樣的教會制度，在原始的教會時代，是還沒有的。(註：會堂式的教會 出現在主後三百年)
除「溢姑勒西亞」此詞以外，聖經上還有「巴西雷亞」(Bαδιλεια)一語。 這一語係指「國」，就是「神之國」的國。基督徒的聚會與神之國有相同的地方。 路加福音第十七章曾記著：
法利賽人問上帝的國幾時來到，耶穌答說：上帝的國來到不是眼所能見的。人亦不 得說：「看哪！在這裏」，「看哪！在那裏」。因為上帝的國就在你們中間。
神的國並非以眼所能見的形式來臨，它是存在你們中間。你們中間這句話，有二種 意思，一種意思是可解釋為在你們心裏，就是說不在於外面的形式而在於心裏。但 並非僅存於我們思考中或思想中之觀念的存在，而係存於你我互相的交往，你我彼 此的相愛中。你我互相的心與心的愛之交睦，這就是神的國。另一種意思是可這樣 解釋：在聖經裏靈的交往是用「哥宜諾泥亞」(Kοινωνι)一詞來表示的，所 以神的國便是信徒互相間的「哥宜諾泥亞」，是屬於靈的，沒有物的形式，這就是 耶穌所說的意思。但聖經又記著：神的國將以具體的、現實的、歷史的形式實現於 地上；這意思於講道時亦常提到的。
所以，所謂「神的國」，是包括眼所不能見的靈性的與具體的歷史性的這雙方的意 思。「溢姑勒西亞」的性質亦是一樣，有靈的與社會的二種涵義。就靈的涵義這一 方面來說，「溢姑勒西亞」是愛的交睦。這在生活裏的表現，乃成為兄弟姊妹的團 體。英語有Christian Brotherhood的名詞，「溢姑勒西亞」的本質與此一語相同， 就是信仰基督的兄弟姊妹之交睦。所以，這是家庭性的；稱神為父，稱基督為長子， 把信基督的人稱兄弟姊妹，這些都是家庭的用語。
在使徒行傳第一章記載：耶穌被接升天後，門徒上了耶路撒冷城內的一間樓房，在 那裏與幾百個自加利利跟隨來的婦人同心合意懇切地禱告。這就是最初的「溢姑勒 西亞」。其後，隨著跟從門徒的人增加，開始有了若干分工，但這並非如今教會的 監督、牧師、執事等那樣制度的形式。
然而，「溢姑勒西亞」亦是一種社會生活，舉凡社會生活，隨著人數增加，會產生 組織，乃是一種自然的趨勢。而且反復繼續同一生活方式時，這方式常演變為形式 化、固定化、乃至形成傳統，基於此，制度也就產生了。又隨著信仰的解釋或生活 樣式上的歧異，便漸分化出不同的信條、傳統或制度的教派。如果信徒數目增加到 家庭無法收容的地步，就需要另有聚會的場所。於是著手於教堂的建築，而反正要 建築，就儘量建得壯大華麗。如是，終於產生出與聖經所記古代的「溢姑勒西亞」 完全不同的教會來。
所以，教會之為何物這一事之判斷，應注意下面三點：
一、教會是否就是教堂？
二、教會是否指具有一定組織與傳統的制度？
三、教會是否指信仰基督的兄弟姊妹之交往？
因為這三個問題被混淆，所以教會本身也就糊裏糊塗了。
教會的本質並不在於建築物。教堂的牆壁並不能創造信徒。因以為教會是建築物， 所以亦誤解信仰的復興是教堂的復興，故為了教堂的建築與維持，不知花了多少無 謂的勞力與費用。結果，不但不能復興信仰，反而信仰卻為世俗之精神所侵蝕。 教會本質亦不在於制度，有人常以為教會是一種制度，而拘束於傳統與組織。因之， 本應該為兄弟姊妹的基督徒反彼此分裂而憎惡，或發生壓制信者的靈魂，強迫制度 上外表的一致等等的事情。
教會的本質自始至終在於愛的「哥宜諾泥亞」，建築物與制度是次要的東西，並不 應該拘泥的。「「溢姑勒西亞」是兄弟姊妹之愛的交睦，而只有愛的交睦才是「溢 姑勒西亞」，才可稱為教會，這樣就是無教會主義的主張。其宗旨與所有宗教改革 者站在同一精神，而且比較他們更進一步。
於此，發生教會論中所謂最難的問題，即關於能見的教會與不能見的教會之議論。 可是，在我看來，教會之可見抑不可見的議論實在是愚蠢無謂之議論。
「溢姑勒西亞」既是愛的交往，當然是眼所難見的。愛之為物，是眼不能見的。但 是「溢姑勒西亞」的交往，若不顯為具體的生活，是沒有意思的。譬如說：電氣是 看不見的，可是它能使電燈發亮，或能使電爐燒水，或能變成電氣按摩予身體以刺 激。要不如此，就不能進入我們的生活，亦即在我們的生活，等於不存在。同樣的 道理，所謂愛這一事也必須具體化、生活化，要不然就沒有意思了。譬如現在這裏 聚在二百個人，這二百個人的交往是眼不能見的。看得見的是二百個人的體貌與外 表，但體貌與外表，就是聚集了數百個，也成不了「溢姑勒西亞」，那不過是烏合 之眾吧。就是說，若缺乏人的共同生活，愛之交往的「溢姑勒西亞」便無法具體化， 是等於不存在的。所以，大家應該集合在一起，一同歌唱聖詩，同心合意地禱告， 共同研讀聖經，互相協助幫忙。若無這種生活，「溢姑勒西亞」就墮為抽象的觀念 的存在。「溢姑勒西亞」既非群眾，亦非孤獨，它必須是一種聚合，但雖說是聚合， 並不一定要集在特定的場所。縱使不能聚在一處，但如果以通信為愛之交往，這也 就是具體可見的「溢姑勒西亞」的連結了。
我相信：在「溢姑勒西亞」，靈的聯結儘量要堅固，制度上的聯繫儘量地要弛鬆， 惟有這樣才適合「溢姑勒西亞」的本質。因為「溢姑勒西亞」的本質是家庭性的， 所以「溢姑勒西亞」所具有的秩序之性質，亦應該是家庭性的。如用制度加以約束， 則要箝制靈的交往之自由，世俗的虛假與驕傲也要滋生蔓延了。
結言
所謂無教會主義，認為「溢姑勒西亞」是兄弟姊妹之愛的生活體，而且欲連結於這 生活體，不在於人所設的制度下，在聖靈引導下相聚，相信上帝為天父，信基督為 長子，如此連結於基督的人們作為兄弟姊妹結成一體，這便是神的國，這樣就是無 教會主義的信仰。
為何稱謂為無教會主義呢？今日教會是制度化的，若不屬於有一定制度的教會，則 不認為是屬於基督徒，而為要屬於這制度教會，非由具有一定資格的人，即受過按 手禮的教會牧師來授洗禮不可；並且認為就是在加入教會後，若不遵守聖餐的儀式， 則不能培養信仰，這樣就是教會之主張。相反地，「無教會」認為：人之所以成為 基督徒，並不依靠制度，而是因為信仰。只要信基督，人便成為基督徒。而互相表 白信仰，當作兄弟姊妹生活，這就是「溢姑勒西亞」。無教會也有集會，即兄弟姊 妹聚合一起，一同讚美，一同禱告。在無教會裏，也有老師，也有學生，也有哥哥， 也有弟弟。無教會絕不是孤立主義者。不過，無教會是沒有固定的制度的，所以也 並不建立「無教會之教會」。無教會也有習慣上一定的聚會的方式。但這並非基督 徒要連結於「溢姑勒西亞」的條件，並不是一個制度。
在制度教會方面，要維持傳統上所定的制度是個大問題，但無教會則沒有這種苦惱， 也沒有這種拘束。支配著無教會的生活原理，是靠靈的信仰之自由。
無教會是沒有否定有制度的教會。以純潔的良心受洗當作教會之友是可以的；以純 潔良心留在教會，也是可以的，這些人並沒有必要脫離教會。但且不提其他事情， 有一事是非把它弄清楚不可的，這就是不連結於制度形式教會也可以成為基督徒。 辯論不如實證，在日本「無教會」也可以成為基督徒這一事，已經由確實之事實漸 為人家所承認了。
末了，還有一點，戰後許多美國人來到日本，對於日本宗教情形也加以種種調查。 比方我寫的文章似乎也被他們看到，因而在種種問題上，無教會也引起他們的注意。 他們一致所提的疑問，是何故「無教會」不成立組織這一事。二次大戰中，明白地 站在和平立場的人裏面，屬於「無教會」者好像為最多。因之，他們對於「無教會」 感覺興趣，所以他們問道：何以「無教會」不創立組織？如創有組織，豈非更有效 地活動嗎？這是非常重大的問題，照我自己意見來說，「無教會」如果組織化，那 麼就萬事休矣。無教會是個生命，所以不可把它組織化或制度化。今後也許會發生 種種的事情，但我自己是想要明白地遵守這點的，要不然，我是沒有臉孔見內村鑑 三先生，我自己是在心中作如此決心的。
註：
神在中國大陸興起全地最大的教會均家庭教會的形態出現。最近非洲及南美洲的復 興大多在家庭教會中。今年四月美國「紐約時報」報導，現在美國家庭教會正在興 起中，在五十州中已有一千五百多家庭教會。非英語教會尚未計算在內。
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