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中觀大義

大乘佛教的出發點，在於啟發眾生真正的智慧，給予眾生真實的利益。真正的智慧即般若智慧，真實的利益即了生脫死、跳出三界的真實大利。般若智慧之所以稱為真實，是因為它迥異於世間的一切聰明才智。凡是世間的智慧，說得明白一點，無一不是在妄想執著當中。無論是哲學也好、科學也罷，不管是上求真理、還是下逐名利，古往今來，一切思想、一切學說、一切技能、一切成就，任憑它如何輝煌燦爛，如何自命不凡，最終都跳不出虛妄分別的範圍。分別既然是虛妄，由此產生的結果自然談不上真實。若欲以此虛妄分別之心來追求真實不異之理，則無異於南轅北轍，愈求愈遠。此一輩人，如來說為可憐憫者。以科學技術為代表的當今人類文明，正在致力著改造一切，毀滅一切的偉大事業。每當我們坐上飛船遨遊太空的時候，我們不得不贊嘆科學的神奇和宇宙的奧秘。然而，正當我們為此歡欣鼓舞的時候，我們也不要忘記，如果照這麽一種飛法，我們是永遠也飛不出欲界的，欲界尚且不能，何況超出三界？所以，我們學佛要相信佛法的偉大，世間的虛妄。一切江河，會有枯竭；一切山崖，必當崩裂；百歲光陰，如駒過隙，是非成敗，轉眼成空；今日雖存，明亦難保，世間真相，如此而已。倘若學佛多年，對此仍然一無認識，整日依舊煩煩惱惱、是非不斷，這就是沒有得到佛法智慧的一種表現。佛法的智慧就是空慧，能夠集中體現佛法空慧的，就是般若性空思想。般若性空思想是大乘佛法的根本理論，也是整個佛法的核心思想。在佛法中，解釋般若性空思想最為權威、最為系統、最為正確的，就是龍樹所創立的《中觀》流派，發展到中國，稱為《三論宗》。一、何為中觀“中觀”一詞，來源於龍樹的《中觀論》。“中觀”，是佛教中特有的一個名詞，它不同於儒家的中庸，也不同於道家的中和。在外人看來，這三者大同小異、互相仿佛，雖然，以佛教的眼光來看，中庸與中和無一不是中道、無一不是解脫，然而，由於三教之間宗旨不同，見解互異，所言所說，均各有所指，所以無論是在概念上還是在本質上，三者之間都是不能相互茍同的。在佛教中，《中觀論》是一部專門用來解釋和弘揚般若思想的經典論著。般若思想講究的是一個空字，其鋒芒所指，連一切皆空都不算是空，直到一切皆空，空亦復空，空不可得，才算究竟。但如果此時認為這就是究竟，則說明還是不究竟，直至一無所取，一無所得，無空無不空，無得無不得，心法兩忘、能所雙絕的時候，才算是功夫到家，此時再來說空說不空，則都屬多余，因為所謂的空就是無所有、不可得、毫不存在的意思，本來就沒有的東西，哪裏還有個空與不空可言呢？所以說空說不空都是戲論，都是根本還沒有明白什麽是空、什麽是不空，空既然沒有了，哪裏還有個不空呢？那種認為有一個空可得，有一個空可證，自以為證入了空性，獲得了涅槃的人，在中觀看來，都是一種邪知邪見、不正知、不正見。中道正觀的特色在於行於中道、不落兩邊。兩邊指的是相待而立的兩種事物，世間上的一切事物都不外是相互對待而有，比如對短言長、對善言惡、對有言無等等，除此之外，沒有任何一個可以絕待獨立的東西存在。空之所以為空，是因為和有相比較的結果。有形有相的東西統稱為有，亦即所謂的“色”，東西沒有了，這才說它是空，假如連個實實在在的東西都沒有，哪裏還有個有與沒有、空與不空可言？所以離開有就談不上空。反過來，有是相對於沒有，從前沒有，現在才有，所以才稱之為有，假如離開從前的沒有，現在才有將從何談起？從前既然沒有，現在又如何能有？所以離開空，有也無從成立。空有如此，其它一切也莫不如此，甚至於世間的終極真理、出世間的菩提涅槃也都沒有什麽絕對性可言。平常我們所追求的絕對真理、永恒境界，那也只是一廂情願而已，實在來講，這個世上哪有什麽絕對永恒的東西？絕對是對於相對而言的，所謂絕對就不是相對的意思，為了區別於相對，所以才立一個絕對，可見絕對本身就是一種相對法，它是相對於相對而立的絕對，如果離開了相對，哪裏還有一個絕對？因此，所謂的絕對也不過是相對。如果一定要執著有個絕對真理，那麽這個絕對真理也不過就是一個相對真理，而是真理就不能說它是相對，是相對就不能說它是真理，既是相對，又說真理，豈非戲論？再說永恒，所謂的永恒就是恒常如此、永遠不變之意。世間永恒不變的東西有沒有呢？如果沒有，自不必說。如果有，它又是因何而有？從何而來？如果有個來處，則說明是本無今有，亦即從前沒有、現在才有。從前沒有，就不能說它是恒常如此，如果是恒常如此，則從前是沒有，現在也應該是沒有，現在是有，從前也應該是有才對；現在才有，也不能說它是永遠不變，如果是永遠不變，則以前是什麽樣現在也應該是什麽樣，就不會從前沒有現在才有。所以，當你說絕對的時候，它早已落入了相對，當你說永恒的時候，反而恰恰證明它並非永恒，事實就是如此的不近人情。中道正觀就是要遠離相待法中的一切虛妄分別，不落兩邊而行於中道。所謂兩邊者，如善是一邊，惡是一邊；迷是一邊，悟是一邊；對是一邊，錯是一邊；佛是一邊，眾生是一邊等等，都是兩兩相對的兩邊之法。不落兩邊，就是不落於兩邊中的任何一邊。因為兩邊中的無論哪一邊，諸如人、我、是、非、善、惡等等，都是一堆相對概念，概念無非都是眾生意識分別的產物，意識分別的東西已然失其真實，何況又執此虛妄名言以為真實境界？佛法雖好，真如雖妙，也不過是教化眾生的一種方便假立，仍舊不離分別計度的範疇，在本質上與生死煩惱同一虛妄。學佛之人如果不能善察其意，對其執之不舍，則往往又會陷入對佛法的執著當中，執著解脫，解脫就成了枷鎖；執著無為，無為就成了有為；執著於空，空則無異於有；執著正觀，正觀則成了邪見；佛法讓人一切皆空，而有人卻唯獨認為佛法不空；佛法說一切虛妄，而有人卻惟獨認為佛法真實不虛；佛法讓人放下一切，而有人卻抱著佛法死死不放；有人聽說佛法是空，於是便拔無因果、肆無忌憚，又落入了空的一邊。這些都可以說是不得要領的兩邊之見。所以，修行佛道的人，應該等觀一切，不落兩邊，在有不著有，在空不著著空。不執著有，則不必舍有入空，而有即是空，則是不落於空。不執著空，則不妨從空入有，而空即是有，是則不著於有。如是之人既能遠離虛妄，又復不著真實；既能斷除生死，又復不住涅槃；既不以諸佛為高明，亦不以眾生為下劣；既不以出世為清凈，亦不以世間為染汙；無欣無厭，無取無舍，雖無欣厭、而欣厭如故，雖無取舍、而取舍不止；夢中佛事，不妨大做特做；水月鏡像，且自無心去來。但凡能夠不著兩邊，自然就是行於中道，並不是離開兩邊另外有一條中間道路叫做中道。二、不二法門在《中觀論》中，為了更好的說明畢竟空、不可得思想，論中首先提出了八不中道，八不中道就是平常所說的不二法門，即“不生亦不滅，不斷亦不常，不來亦不去，不一亦不異。”生、滅、來、去、一、異、斷、常，世間萬物，大體不出此八端。能夠遠離生滅、斷常、一異、去來，不滯於任何一邊的，就是行於中道，故稱八不中道。中道法門超越對待，不落兩邊，所以又稱為不二法門。不二並不是唯一的意思，而是不著二邊之意，能夠不著二邊自然行於中道，中道法就是不二法，並不是離開中道法門之外，另有個獨一無二的法門叫做不二法門，也並非中道法門就是獨一無二的最高法門，中道法門本來就遠離一切執著，又何談獨一無二？若說獨一無二，就是沒有行於中道，所有這些都是望文生義的誤解。八不之中，以不生不滅為代表，不生即是無生，不滅就是無滅，不生不滅就是說諸法本來就沒有生，本來也沒有滅，平常我們所見到的生滅現象，只是其表面一端，倘若究其實質，則根本就沒有一個實實在在的生滅之物可得，能生之物尚且沒有，生滅之事從何談起？因此說諸法本來無生無滅，理由有四：如《中論》所說：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”略釋如下：“諸法不自生”者，世界上沒有任何一個東西是自己生自己的，也沒有哪一個東西是從他自己所生的，一切事物，他自己不能生自己，自己不能由自己所生，此即“諸法不自生”，這是毫無疑問的。“亦不從他生”，自己不能生自己，是否他人就能生自己呢？事實也不盡然。自己尚且不能生自己，何況他人能生自己？他人並非自己，自己也不是他人，他人又何能生自己？縱然他人能生，所生的也只能是他人之物，與自己又有何幹？況且，他對他自己來說也是自己，他自己也不能生他自己，自尚不能有生，何況生他？所以說他人能生自己，只是一種錯亂妄執而已。“不共不無因”者，自既不能生，他也不能生，縱使自他相共和合又何能生？何況自他本來就無法成立。盡管如此，而自己也並不是無緣無故而有的，自己也是具足了種種因緣條件才有的自己，雖然有一個自己，卻沒有一個東西能生自己，自己也找不到一個生處，有能生才有所生，沒有能生，哪裏來的所生？沒有處所，哪裏還有東西？所以歸根結底，所謂的自我根本就是子虛烏有，只是眾生妄執深重、不肯放舍罷了。有生才有滅，無生何言滅？沒有生滅，其它的一異、去來、斷常等也就無從談起。所以說諸法本來不生不滅、不垢不凈，不增不減，因為連生滅尚且沒有，哪裏還有垢、凈、增、減可言？這就是諸法不生不滅的道理，能夠體證到諸法無生，才算是入了維摩不二法門。三、緣起性空的中道思想緣起法是佛法立教的根本大法，佛法剖析萬有、評判百家，濟世度人、立教立宗，盡在緣起二字。緣起，是指宇宙間的萬事萬物，無一不是依靠各種因緣條件才得以生起，也無一不是因為各種因緣條件而歸於散滅，任何事物，都是因緣出生，因緣發展，因緣消亡，沒有哪一件事物能夠脫離因緣條件而可以單獨存在，這是緣起的根本概念，也是宇宙萬有的基本生成法則。在緣起法面前，找不出一個自我，也不存在什麽上帝，沒有什麽真正和真實的東西，也沒有什麽可以值得驕傲和驕人的事情，在這裏看不到我們夢寐以求的東西，也得不到我們想要得到的事物，有的只是緣生緣滅，緣聚緣散，一切都在生滅變異、無常幻化當中，諸行無常、諸法無我，一切皆空，就是緣起世間的真相。緣生的事物，不外都是種種因緣積聚所成，所成的事物又無非還是所積聚的各種因素，除此之外，更無他物。既然事物是依靠種種因緣條件才得以生起，則其生滅變化必然取決於各種條件因緣，當各種因素發生變化時，則事物也不得不隨之發生變化，所有因素一旦分散，事物也必將徹底消亡。一切皆是緣起緣落，緣消緣長，緣來則生，緣去則滅，緣聚則有，緣散則無，其生滅去來，一任因緣之聚散，生也是因緣在生，滅也是因緣在滅，來也是因緣在來，去也是因緣在去，除了種種因緣之外，根本就沒有一個屬於自我的東西，如果有的話，本來就有，又何必依靠因緣？可見決定事物生死存亡的並不是其它東西，而是其本身所具有的一切自然因素，在這裏，除了種種的因緣因素之外，是找不到任何一個多余之物的，所以說，緣生的事物是沒有自性的。沒有自性即是性空，佛教的空是沒有的意思，緣起性空意謂凡是因緣生起的東西，必定都是沒有自體的，沒有自體當然不會有自相，而所謂的自體，只是人為執著的一個假名假相而已，其名稱所指之處，是沒有一個能與之相符的實體存在的。自性一詞，也是佛教的術語。性與相是相對的，性是本質，相是現象，凡是講自性都是指本質而言，破了本質自然就破了現象。自性就是自體，就是屬於自我的固有實體，而緣生的事物在未生起之前，本來是沒有一個自體的，本來沒有的就是根本沒有個自體，以後也不會再有個自體，所以說為性空。正因為沒有一個真正的自體賴以維持，所以當事物生起之後，只能任運隨緣、不能自主，而且難以久住。縱觀世間一切人事，古往今來，轉眼即成夢幻泡影，一去不可復返，原因就在於事物沒有自性所致。沒有自性，又何談自相？所以一切相皆假、皆空，如夢、如幻，畢竟不可得。若就人身而言，人由四大五蘊組成，四大五蘊結合就成了人體，雖然成了人體，但並沒有離開四大五蘊多出一個人體，人體也無非還是四大五蘊，除了四大五蘊之外，此中實在找不出一個叫作自我的東西，所謂的自我，只不過是對四大五蘊的執著而已，四大五蘊本來就不是自己，卻偏偏要認物為己，自取流轉，這就是眾生知見。因此說，凡是緣起的，必定是性空的，凡是性空的，必定是緣起的，這就是緣起的定律。中觀秉承緣起性空的思想，進一步總結道：“因緣所生法，我說即是空，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”一切法無不空，這就容易使人執空滅有，產生對空的執著，破壞假名世間的一切因果法則，一聽空便執著空，這就是不善於學空者。世間的萬有，佛法從不予以否認，但是在承認的同時，又毫不隱諱地指出它的虛妄性，有雖然是有，但只是緣起有。緣起有雖然如夢如幻，卻也不是什麽都沒有，夢中影像，還是實實在在，大夢未醒，不可言無。而夢中之有，有而非真，假而不實，一旦大夢初醒，始知萬法皆空，所以又不可說是有。因此，對於緣起法既不能說是定有，也不能說是定無，說定有就是執著於有，說定無就是執著於無，定有、定無都是兩邊之見，皆非中道正觀。中道正觀，就是不以緣起為有，不以性空為無，即萬有而為性空，即性空而臨萬有。觀緣起的幻相，當體就是性空，不必離開緣起另找性空；性空的空性，不離緣起的幻相，離開緣起的幻相，別無空性可言。萬有不足慮其心，性空無以適其誌，真俗等觀，有無雙遣，離名離相，不落言詮，就是緣起性空的中道思想。四、楷定邪正的因果法則世間萬象，紛紜繁復、錯綜交雜，顯微巨細、競相逐流，而條理井然、不相紊亂者，因果之力也。因果法是宇宙萬物生成發展乃至消亡的根本法則，佛法以高超三界的般若智慧，洞察到了世間的一切生滅現象，無非是一大循環往復的因果網絡。在這個巨大的因果網絡之中，因果重重，深如巨海，一般凡夫外道，智慧短淺，道行有限，難以窺測因果法的厲害，故其宗派主張，在佛法看來都是一些邪知邪見、邪因邪果。這些邪因惡果，總括起來不外四種：一是邪因邪果，二是無因有果，三是有因無果，四是無因無果。印度有的學派主張大自在天能生萬物，萬物若滅，還歸大自在天，這就是邪因邪果。大自在天不是萬物的因，萬物也不是大自在天的果，故謂邪因邪果。物類相生的道理，人只能生人，馬只能生馬，人不能生馬，馬也不能生人，這是自然界的基本規律。自在天既不是人也不是馬，卻能以一己之因生萬物之果，豈不荒謬？若自在天不是萬物的因而能生萬物者，同樣的道理，萬物不是自在天的因，萬物也應該能生自在天才對。而事實萬物並不能生自在天，所以自在天也不能生萬物。即便自在天能生萬物，而自在天又是從何而生？若說自在天不須他生，天生就有，即是無因有果論。若說無因有果，無因就不能有果，如果無因有果能成立，則不僅大自在天一人可以無因而有，且滿世間萬物皆可以無因而有，憑空出世，如是則一切現成，不假造作，又何勞大自在天勤生萬物？有因無果者，是指只相信今生今世，不承認前生後世，今生雖然造業，但一死便了，更無來生報應，故名有因無果論。持此論者，多是一些凡夫學者之類，但凡有一點道行的外道，都不會作此瞞說，試看古印度外道雖多，也極少有不承認三世因果的。因為外道雖然名為外道，但也不失為修道者，各自都有相當的禪定功夫。一般開了天眼的，所見就與常人不同，功夫淺者，能前知五百年，後知五百年，所以對此毫不懷疑，功夫深者，洞觀八萬大劫之內，了如指掌，也正是因為他們認識到了生死輪回的事實，所以才不惜一切的追求出離與解脫。因此，三世流轉現象，對於修道者而言，無論內外，都不成為問題。反而卻是一般的眾生，不知天高地厚，難明海闊山遙，囿於眼前所見所聞，對於超出眾人認識想象之外的事情，一概加以否定。前世後世，比如昨天今天。沒有昨天就不會有今天，沒有前生哪裏來的今世？若沒有前生就有今世，今世則是無因而有，這就成了無因有果論。而但有今天就不會沒有明天，有了明天就還會再有後天，三世流轉就是如此，只要不了生死，不出三界，眾生就會無窮無盡、無休無止的輪轉下去。世間大惡之人，最喜歡這種有因無果論，因為照此理論，他們就可以大膽造業，為所欲為，而不必擔心什麽因果報應。殊不知因果之報，如影隨形，殺人償命，欠債還錢，不必等到將來，現在造業，當下就已開始受報。有因無果論者，雖然不信後世，但是現世今生的因果，依舊是逃不掉的。無因無果論者，既不承認有善惡之業，也不承認有善惡果報，因果道理一概否認。口中雖言無因無果，而行住坐臥樣樣不離因果，其論調看似高明，實是愚癡，及至最終也難免自作自受，自食其果。五、歸無所得諸法實相古德雲：“得與不得天魔得，玄之又玄外道玄。”所謂天魔外道，無一不是搞得神神秘秘，玄之又玄，令人莫測高深，心存僥幸，只有這樣，才好假立邪教，招搖撞騙。殊不知，有修有證，盡屬魔業，得與不得，全是鬼活，只要有一絲一毫的執著放不下，都屬於是些天魔外道，千百年來，祖師早已把它破了。佛法平易近人，如理而說，從不標新立異，縱有神通智慧，也絕不嘩眾取寵。因為嘩眾取寵、標新立異的目的，無非是要貪圖名聞利養，倘若不是為了名利二字，誰肯花那麽大的力氣，費如此多的心機？所以，高僧只說家常話，如來但解誠實語。如來無所希求，亦不怕得罪人，所以但以誠實語相告。高僧淡泊名利，視錢如土，因此也沒有必要騙人，並沒有什麽奇談怪論，說的都是實實在在的因果道理。凡是有違於此的，都可歸之為外道邪教，縱然口宣佛法，也不能將其視為同類。中道觀所行的最高境界，就是無所得的諸法實相。諸法實相就是宇宙萬有本來的真實相狀，這個實相亦稱真如、法界、佛性、空性、本心、本性等等。在禪宗來講就是父母未生前的本來面目，在社會來講就是宇宙萬有的本體。可惜的是，這個宇宙萬有的本體，諸法的實相，卻是無形無相、無頭無尾的，它是看不見也摸不著的，是思維意識所無法企及的，是任何語言無法描述的，是不可說不可說的。正如《心經》所雲：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。為什麽說不生不滅呢？因為一說生滅，就有分別，分別的結果，不外乎是意識妄想，而實相是遠離一切虛妄、一切分別的，只有斷除了虛妄分別，才能證到無分別的真如實相。所以，實相無法可說，無法可示，說一物即不中。它超出了人類認識的經驗世界，是無法用語言文字加以描述的，在實相面前，一切文字都屬多余，一切人力都是枉費，只有舍離了文字，拋棄了概念，停止了妄想，息卻了分別，真如實相自然現前，而不必苦苦向外追尋，越是追求不止越是妄想不息，結果只能是越求越遠，這叫作背道而馳。真正的求道者反而是一無所求，一無所取，不求成佛也不求做祖，不求今生也不求來世，不求出離也不求解脫，不求健康也不求長壽。因為無求，所以沒有妄想，沒有妄想所以沒有煩惱，沒有煩惱自然心地清凈，水清月現、感應道交，法王大法不期而至，神通妙用不求自得，到此時般般現成，樣樣如意，佛法可謂簡單至極，省心省力，世上妙法，能過此者又有幾何？在佛教流傳的漫漫歷史長河中，般若思想與中觀法門可謂珠聯璧合、交相輝映，流光溢彩、照爍古今。它觀空鑒有、一針見血，治病救人、毫不留情，外道見之膽寒，天魔聞之魄喪；它逢佛殺佛，逢魔殺魔，一法不立，一法不留，如壁立千仞，高不可攀，亦如海納百川，深不可測；它開言吐語，迥異常情，施為作略，恒乖世法，掃蕩一切有所得心，遍破內外大小邪見，其作用在破邪顯正、護法護教方面，更是無人能及，無法可比。時至如今，法門秋晚，邪風方盛，我等既為佛子，當行佛事，繼承龍樹學說，弘揚大乘佛法，莊嚴國土社會，利益人天眾生，將永遠是我們不懈努力的奮鬥目標！