雷霆战机聚能电浆炮:信 的 意 义 沈承恩

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/05/04 07:02:49
其实内容若不与合乎圣经的应用结合,就无法产生持久的生命改变!
慕迪说:「圣经不是给我们知识而已,而是要我们的生命更新而变化。」这句话说得对极了。神给我们圣经,不是为了告诉我们过去发生了什么事,而是要装备我们为将来而好好把握现今的生活。
不要滥用圣经对你的意义。我们若偏离神的旨意,就有祸了。我们要按正意教导圣经,也就是教圣经使人生命有持久的改变。
信 的 意 义
沈承恩
希伯来书11:1-12“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。亚伯因着信,献祭与神,比该隐所献的更美,因此便得了称义的见证,就是神指他礼物作的见证。他虽然死了,却因这信,仍旧说话。以诺因着信,被接去,不至于见死,人也找不着他,因为神已经把他接去了;只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证。人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。挪亚因着信,既蒙神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那从信而来的义。亚伯拉罕因着信,蒙召的时候就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往那里去。他因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚,与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城,就是神所经营所建造的。因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因他以为那应许他的是可信的。所以从一个彷佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。”(来11:1-12)
我们教会里讲“信”,或讲“信心”是讲得很多的,但“信”或“信心”是什么意思,却不一定很清楚。有人认为信就是得救的唯一条件,我得救因为我信;有人认为信就是不动脑筋不思考(信与知的矛盾);有人认为信就是否定行为不努力(信与行的矛盾);有人认为有信心的人生了病不看医生不吃药;有人认为有信心的人碰到困难只要祷告就行。我们要明白信的意义,只有查考圣经。
信这个字贯穿于整本圣经。旧约圣经是用希伯来文写的,希伯来文“信”这个字,原来的意思是“真实”“可靠”,也有“坚固”“稳固”的意思。我们一般会想,信是用在人身上的一个字,要说明人的一种品性、一种行为,就是我这个人在信,或者信一个超然的存在,或者信别人讲给我听的一个好消息。然而刚才我说的,希伯来文“信”这个字原来的意思是“真实”“可靠”“坚固”“稳固”,显然不是在说人,而是说上帝:上帝是真实可靠、坚固、稳固的。所以“信”这个字也可以用在上帝身上,而且这个字原来的意思是要说明上帝的一种德性,就是上帝是“信实”的。上帝是信实的。圣灵九果中有一样是“信实”,因为上帝圣灵是信实的,所以能结出信实的果子。上帝是信实的,就是意思上帝是真实可靠的;上帝是坚固、稳固的,就是意思上帝是不改变的,也就是意思上帝是可靠的。诗篇18篇说:“耶和华,我的力量啊,我爱你!耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的上帝,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”我们看,大卫写的这首诗,用了很多比喻的说法来赞美上帝,他说上帝是“岩石”“山寨”“磐石”“盾牌”“角(即猛兽头上的角)”“高台”。这种种比喻的说法,都是要说明上帝是坚固的,是稳固的,是一种巨大的力量,是我们人可以投靠的,总而言之,上帝是真实可靠的,是信实的,是靠得住的。诗篇33篇18节说:“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人。”在原文里“慈爱”前面有“不变的”(英文圣经翻成steadfast)修饰词,就是意思上帝的慈爱是“不变的”。诗篇136篇里一再重复一句话,就是:“他的慈爱永远长存。”在原文里“慈爱”前面也有“不变的”(英文是steadfast)修饰词。这“不变的”也就是可靠的。今天社会在呼唤“诚信”,为什么?因为有人变化无常,变化无常就不可靠。上帝是真实可靠的,坚固稳固的,不变的。
人认识上帝是从上帝的全能开始的。原始的人求生存是很困难的,他们要与野兽搏斗,要与各种各样的自然灾害搏斗,那时候没有天气预报,不知道什么时候忽然来了一阵大风大雨,把他们辛辛苦苦建立起来的生存条件都破坏了。他们很自然地就要寻找一位大能的神保护他们。上帝向以色列人的老祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各显现的时候,就告诉他们,他是“全能的上帝”。上帝对摩西说:“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的上帝,至于我名耶和华,他们未曾知道。”(出6:2-3)从这句话就可以知道,人认识上帝有一个过程,人先认识一位全能的上帝,然后认识这位上帝也是自有永有的。上帝的启示也是渐进的。上帝的全能与上帝的慈爱一样,也是真实可靠的,上帝的全能,更使人觉得,上帝是坚固和稳固的。相信上帝的全能一定要与相信上帝的信实结合起来。一个人很聪明,很能干,也很有钱,但没有诚信,你有困难,去求他帮忙,行不行?你一定会想,这个人靠不住,怎么好去求他?他可以今天答应得你好好的,明天说,我什么也没有答应你呀!你把希望寄托在他身上,岂不是要落空吗?上帝是全能的,他一定也是信实的。上帝信实的这个属性十分重要。
上帝是信实的才会吸引人去相信他,投靠他。人的信是对上帝的信,特别是对上帝的信实的回应。以色列人出埃及是以色列人历史中的一件大事。以色列人出埃及按圣经的记载,20岁以上的男丁有60多万,如果把妇女和20岁以下的人都算在内,有100多万。这100多万人一起大迁移,实在不仅浩浩荡荡,也是轰轰烈烈。但是出埃及这件大事,其大不仅因为它的规模,它的难度,更是因为它与以色列人对上帝的信仰密切相关。出埃及记14章记的是以色列人过红海,这一章圣经的最后一节圣经说:“以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事,就敬畏耶和华,又信服他和他的仆人摩西。”以色列人看到上帝的大能,看到上帝的拯救,就敬畏和信服上帝。上帝在呼召摩西的时候就说了:“你要对以色列人说:‘我是耶和华,我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人,救赎你们脱离他们的重担,......’”(出6:6)现在以色列人亲眼目睹上帝兑现了他所应许的,上帝是说话算数的,是信实的,对这样的上帝,当然要敬畏,要信服。所以出埃及这件大事奠定了以色列人对上帝的信仰。
上帝愿意我们人信仰他,但是怎样的信仰呢?上面的这节圣经说,以色列人对上帝是又敬畏又信服。为什么敬畏?因为上帝是严厉的。一般做子女的,看见父亲总有一点惧怕,这惧怕就是敬畏。因为我们总是说,严父慈母,母亲要慈善一些,父亲要严厉一些。在一个家庭里面,一慈一严,取得平衡,对子女有好处。而在上帝身上,既有慈爱,又有严厉。上帝是严厉的,因为上帝对人有要求,我们面对上帝的时候,我们就要想一想,我做得怎么样?我做得不好,我就会心虚,就会惧怕。好像一个孩子,手里拿着一张成绩记录很差的成绩单去见父亲一样,心情是很紧张的。我们要敬畏,还要信服。信服就是信加服。服是什么意思?是佩服。以色列人看到上帝拯救的大能,十分佩服。这样理解当然是不错的,但是不够。这个“服”更应该是“顺服”的意思。信是信靠,服是顺服。所以我们常常把信靠与顺服连在一起讲。信靠必定连着顺服。假如我们只有信靠,没有顺服,我们仔细想想看,我是不是真的信靠?信而不服,不是真信。
上帝对人的信是有要求的。出埃及记20章讲上帝向摩西传授十诫,这十诫也就是告诉以色列人,他们信上帝应该怎样信。上帝对摩西说:“除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像......不可跪拜那些像......爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”在申命记7章也有同样的话:“你要知道耶和华你的上帝,他是上帝,是信实的上帝;向爱他、守他诫命的人守约,施慈爱,直到千代。”信上帝就是爱上帝,守上帝的诫命。所以我们可以看到,信与行不是矛盾对立的,而是相互结合的。信里有行,行里有信。希伯来书第11章,讲了那么多信心的模范,他们都是有美好的行为见证的。
到了新约,信有了新的、特殊的含义,就是信耶稣基督,信福音。信耶稣基督就是信耶稣是基督。这一个信仰,在耶稣在世的时候,是一个十分重要、十分关键的信仰内容。因为那时候,耶稣在犹太人中传道。对犹太人来说,信上帝不成问题,问题是承认不承认耶稣是弥赛亚,弥赛亚也就是基督的意思。彼得在该撒利亚腓立比境内回答耶稣的问话是一个十分重要的信仰宣告。耶稣的问话是:“你们说我是谁?”彼得立即回答说:“你是基督,是永生上帝的儿子。”耶稣称赞了彼得,并说,他要将教会建造在这个根基上,这个根基就是承认耶稣是基督的信仰。信耶稣基督,在初期教会的时候,还有一个重要内容,就是信耶稣复活。耶稣复活后,门徒疑惑不解。一次,复活的耶稣向门徒显现,多马不在,事后多马表示不相信耶稣复活了。第二次耶稣向门徒显现,多马也在,耶稣就叫多马去检验一下,多马回答说:“我的主,我的上帝!”这句话也是一句信仰的宣告,表示他相信耶稣的复活。后来教会建立起来,彼得和其他门徒讲道的主要内容就是为耶稣的复活作见证。这是因为耶稣钉十字架在当时是一件轰动社会的事情,人人皆知,而耶稣复活就没有什么人知道,需要宣传。不宣传,大家都认为耶稣已经死了,已经完了。门徒为耶稣的复活作见证,还有一个原因就是他们要以耶稣的复活来证明耶稣是弥赛亚,是基督。
信耶稣基督是有关一个重要的认识问题,这个认识问题当然是十分重要的,因为你不认识耶稣是基督,你也不会去信耶稣。约翰福音与约翰书信里,约翰常常把信与知(知道的知,也就是认识)联系起来。在约翰看来,信与知(信仰与知识)不是矛盾的,而是相互联系的。约翰福音16:27,耶稣对门徒说:“你们...信我是从父出来的。”但在17:8,耶稣祷告说:门徒“确实知道,我是从你出来的。”在这两节圣经里,“信”与“知道”是可以互换的。约翰壹书4:16说:“上帝爱我们的心,我们也知道也信。”“知道”与“信”并列了。约翰福音17:3说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”我们一般都说:信耶稣有永生。但这里约翰说:认识独一真神、认识耶稣基督,就是永生。我们如果把这节圣经里的“认识”二字换成“信”也完全可以:信你独一的真神,信耶稣基督,这就是永生。信仰一定要加上认识,而认识就要动脑子,要思考,要慎思明辨。
新约里,信还有一个重要内容,就是信福音。信福音就是接受耶稣基督的救恩。就是承认耶稣基督是我的主,我的救主。这就不是单单一个认识问题。当然与认识还是有关,但不停留在认识上,认识耶稣为我舍身,然后又接受耶稣为我的主,我的救主。信福音的这个“信”有接受又有交托的意思,我们信就是要把我们自己交托给主,我们就与主建立了一种新的关系,就是生命的关系,所以我们信耶稣就得永生,这永生就是基督的生命。
保罗把这种关系概括为“因信称义”四个字。现在新的中文圣经译本里,“因信称义”改译为“因信跟上帝有合宜的关系”。这样翻是有依据的,因为保罗说:“我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”(罗5:1)“称义”就是与上帝相和,“相和”说的是一种关系,和好的关系,也是一种合宜的关系。保罗还说:我们靠着主的血称义,是要免去上帝的愤怒,使我们可以与上帝从仇敌的关系变为和好的关系(罗5:9)。从我们中文的字义来说,也是说得通的。“义”这个字,也有“合宜”、“适宜”的意思,古文里有一句话说:“义者宜也。”
信是重要的,但我们也不能把信强调过分。因为保罗说:“我们得救是本乎恩,也因着信。”(弗2:8)所以“因信称义”不是我们信仰的全部,我们不能强调信而把上帝的恩撇在脑后。马丁·路德改教,提出“因信称义”的道理来抨击天主教,“因信称义”就成了新旧两教的分水岭。近年天主教与新教的信义宗在“因信称义”的问题上达成了协议。协议书十分强调上帝的恩典。这一个强调十分重要,因为上帝的恩是第一位的,其次才是人的信。如果我们强调信过了度,我们就会蹈犹太人的覆辙。犹太人认为人可以靠行律法称义,因为行了律法就有功劳,有了功劳,上帝就要称他为义。现在我们如果撇下上帝的恩不说,过分强调因信称义,就会把人的信变成一种功劳,在上帝面前换取称义。这是极端错误的。旧约“信”的字义告诉我们,人的信是上帝的信的回应,上帝的恩典在先。信是重要的,因为上帝的救恩一定要我们人自己接受,这个接受就是信。但信又不是孤立的,没有由来的,自然而然产生出来的一种品性、一种行为。
让我们更多想到上帝的恩典,让上帝的恩典多多感动我们、激励我们,让我们的信,信得更完备