雪铁龙c5后排座椅:修心 七要

在【修心的教法】中，主要有三個修行的方法：第一是自他交換的修持；第二是自他平等的觀修；第三是他人比自己還重要、還尊貴、還要好的思維。修心七要 即是修心的七個要點。在主文中的第一句是「首先修前行」，所謂「前行」是指在修持正行法之前的準備必修功課，在加行法中，有分的「共加行」與「不共加行」，而在修心七要的完整修持中，主要講的是「共加行」。

為甚麼要修「四共加行」也就是所謂的共前行呢？我們都知道要修行、要修法，但是在真正的修行上，我們不能因為佛說要修行，我們就修行，或者因為上師、善知識要我們修行，我們才修行。修行必須透過自己的思維，並且不斷的思考，最後認知到修行確實是對我們此生、來生都是非常重要的事情，由此認知，從心裡真正對佛法、對修持生起堅定的信心，如此之後，修行才有意義。大家要知道，透過自己的思維，知道修行對我們的重要之後實踐修持，才是正確的。

瑕滿人身

四共加行中，首先講到瑕滿人身難得。今生投生為人，具備了如此的色身，不論是貧窮或是富有，不論是聰明或愚笨，只要是能得到這瑕滿的人身，就是非常有福報的事情。比如說動物，獅子、大象都是力大無窮的，能用力氣去做事，但是沒有心的力量和智慧，所以一個再笨的人，也能做到獅子和大象等動物所不能做到的事。無論今生投生的環境如何，能夠做人，就已經是很有福氣的事了。

經典中說，我們這個色身，就如同「人身寶」一樣，是無上的寶物。但光知道這個色身是人身寶是不夠的，我們必須懂得使用這個人身寶，不要浪費這個得來不易的人身寶，用這個人身寶來修行，並且利益所有的眾生。絕不可因為一點小事就放棄了這個珍貴的、具足一切的人身寶。如果我們今生無法用這個人身寶去做各種利他的佛行事業的話，我們必須不斷的發願，祈願當未來世能完成。

今生能有這樣的身體、心靈和智慧是一種福氣，所以一定不要浪費了此生，不要浪費了這人身寶。人身寶容易得到嗎？人身寶是很難得到的。由於我們過去曾經累積了許多福德資糧，因此今生能有如此色身，也就是人身寶。然而就算我們得到這樣的人身寶，也有些人遇到佛法或遇不到佛法。

既然我們具足人身又能遇到正法，並且願意去修持正法，這可以說是真正具足了「瑕滿人身」。所以，我們更要利用這瑕滿難得的人身，自利利他，受持正法。

思諸法如夢

現在我們要講修習勝義菩提心的方法。在勝義菩提心中，我們己經講過了「止」的修持，接下來要講「觀」的修持。如何能對所執的一切外境，色、聲、香、味、觸等不產生執著，並能了了照見？如何能降伏攝受這顆能執的心呢？首先，在正行修持裡的第一句，「思諸法如夢」，要知道一切外境，都如夢幻泡影，沒有一點的真實。

一般所謂的「諸法」，是指一切外境所執的現象以及能執的心。但在此修心的教法裡，「諸法」指的只是外境六塵。一切所執的外境都不是真實的，也不是實有的，用唯心的見地來說的話，一切外境皆由心生，如夢幻泡影般，沒有一點真實，所有境相皆由心所生。

這裡的諸法，強調的是外器世間，如我們眼睛所見的山河大地、花草樹木等，以及內情世間的有情眾生，如人類、鳥獸等。所有情世間、器世間的一切現象，都是如同夢幻泡影般，一切現象本身是沒有的，空無的。

就如《心經》所示：「無色香味觸法，無眼耳鼻舌身意」，這和修心七要所說的「思諸法如夢」，是相同的道理。這個道理需要用智慧去觀照、去思維、去分辨，如此就能慢慢對空性的見地產生比較深刻的認識。有些人會說，這種對於外境的觀修很困難，沒法修，事實上我們只要用智慧不斷的觀照思維，就能覺悟一切外境如同夢幻泡影的道理。

萬法如同夢幻泡影

從佛陀在靈鷲山宣說《般若經》之後，由此的見地被提出來，之後又有龍樹菩薩等，許多大成就者、班智達，分別著作了許多闡釋空性的論書，這些論著多是探討「中觀」的論典，其中以龍樹菩薩的一本著作《緣起論》，為探討緣起性空之論書中的翹楚。由以上論著可知，萬法的現起本身為緣起性空，並沒有真實的存在。在這裡要特別提出龍樹菩薩所著作的《緣起論》中的一些見解。一般我們會認為，諸法是實有的，外境的一切現象非空，為實成有法，因此不是夢幻泡影。

但是在《緣起論》中，卻以萬法互相依存而生，觀待而起的論點，來成立萬法皆空的道理。比如說，我手上拿了兩支香，一枝長、一枝短，每一個看到的人都會說，左邊的香長，右邊的香短。如果我再拿起一支更長的香，有三枝香了。相較於更長的香而言，本來的長香現在變成了短香。但是香的本身是長是短呢？香的本身沒有長短，但是依著（比較）其他的香，很快的我們就能分別此香長彼香短。

由此可知，一切萬法都是和外境相比較對待而生，也就是說諸法依觀待而生。一枝香本身，無所謂長短的分別，我們可以說「香」就如同夢幻泡影一般。一切事物的本身，也沒有所謂長短、大小、好壞、美醜，因為所有事物的本質鄙是一樣的，只不過因為我們的心在分別、在比較，之後就會產生不同的大小、美醜、好壞、高低。如此思維可知，萬法都是如同夢幻泡影，沒有一個真實存在。以上所講的是根據《緣起論》去推理思維空性的方法。接下來講到中觀，以及對空觀的一些簡單的思維練習與介紹。

中觀主要說到「離一與異」，比如說，我們的手，對於自己而言是真實的右手是真實存在的，以他人來看，它也是真正的實體，一隻手，能寫字、刷牙、做很多的事。可是現在，我們要來分析一隻手時，可以問問自己，大拇指是手嗎？它不是手。再指著食指問，它是不是手呢？食指不是手。再看看手的皮，皮裡有肉，肉裡有血，往內又有骨頭，當我們將手的元素各個分開時，所有組成手的部分都不能稱其為手，因此，我們所說的「手」，是由各種部分所組合而成，在事物成行之後，我們給它一個名字叫「手」，從此，我們的心也認同這個名詞，我們有兩隻手。但仔細思維會發現，沒有一個所謂的「手」，當我們將各種部分物質拆散開來時，就沒有「手」的存在了。

又以上的觀察和思維來看，「手」的本身不是真實的，是非實有的。「手」也只不過是由指頭、皮、血、肉等所組成的物質。若再用一根指頭為比喻，它也是由許多物質和合之後。才被命名為「指頭」。一切的事情，我們都可以用這種方式去思維，如此會發現，一切萬法均無法成立，並確立它是實有的，右手如此、左手如此、右腳如此、左腳、乃至全身、一切物質、事物都是由我們心的執著分別而產生，他們的本身沒有真實實體，無一存在。

觀心性無生

 前面所說的都是對於外境非真實、非實有的思維與觀察的方法、內心的觀察思維方法。我們都有一個執著自我的心，直取外境的一切境界，我們會以為「心」是實有的，但事實上，「心」也不真實的，如同夢幻泡影一般，就如同正文中第二句所說「觀心性無生」。這就是說，我們的心性本來是無生的。在我們要練習觀察自己心性的無生，去體會心的空性。為甚麼我們會認為「心」是真實的、實有的呢？心的妄想、分別是那麼真實，貪、嗔，痴三毒煩惱不斷的生起，有時煩惱大到無法控制的地步，因此我們會想，心是真實存在的吧！此時，我們要來找心。心是在身體的裡面，還是外面，或是裡外的中間呢？當我們真的去找、參這顆心的時候，會發現沒辦法找出這個心的所在，因為沒有辦法看到心的形狀、顏色、相狀。若「心」沒有形狀、顏色這一切符合色法的條件，那麼「心」就不是實體。

就如同本文中所說的「觀心性無生」，我們無法看到心，也無法找到這顆心，因此，心是沒有的，既然是沒有，就表示從來也沒有所謂的生或開始，所以心是不存在的。有人會問，「心」總是產生妄念分別，生起善心惡心，但不論是甚麼心，這些都似乎是有作用的、是真實的？比如說嗔心，當嗔心生起的時候，會感到其真實性，我們感到氣憤，嗔心好像是實際的存在著。這時我們可以來找找看，「嗔心」到底在哪裡？接下來我們會發現，根本找不到嗔心，因為一點也見不到嗔心的相狀、顏色，所以可以說，嗔心是不存在的，嗔心的本性是空性的。

在偈頌中說「觀心性無生」，這是說諸法的本身是空，自性空性，如夢幻泡影一般，這是一切萬法的體性、自性都是如此的。以上我們講解了「思諸法如夢」和「觀心性無生」，第一句是講「物質」，也就是一切的外境，這器世間都是空性的，第二句是講我們的心，這自心也是空性的。接下來在看第三句「對治亦自解」，這是說不只一切外境是空性，連所要修習的空性本身也是空性。「空」也是不存在的。般若經中說：「萬法皆空，空亦是空」，就連空性，也是不存在的。

「思諸法如夢，觀心性無生，對治亦自解」這三句主要是在說明勝義菩提心，也可以說是觀賒修，也就是透過思維觀賒來進行修持，再下一句是「道體往賴耶」，這一句是等持修、等住修的方法。也就是將心安住在離戲論、無分別的狀態中禪修。在這裡，我們仔細的將心分成八識，眼根緣色塵生眼識，耳根緣聲塵生耳識，鼻根緣香塵生鼻識，舌根緣味塵生舌識，身根緣觸塵生身識，這是八識中依止外境而說的前五頭意識。

對五頭意識之所緣產生善惡好壞分別的便是第六識「意識」，它本身並不會緣外境而生起，但它卻會產生許多分別、思維，對一切過去未來現在產生分別思維，並產生一切好、壞、喜、惡的念頭。從眼識到意識，這六識總是在生滅中打轉，所以也稱這六個識是「不定識」。另外「識」又有兩種，一種是煩惱識，一種是含藏識，這兩種識是恆常不變動的，所以我們稱其為「恆常識」。

所謂煩惱識，即是於自心執持我及我所的念頭。有時我們會生起非常大的我執，這是第六識強烈運作的原因，但是在平常行、住、坐、臥中，我們自心總會有一種綿綿不斷的執著「我」的認知，這就是煩惱識的作用。另外，所謂含藏識，即是恆長存在的識，不論前六識如何的生滅現起，不論分別念頭如何生滅，這含藏識永遠都清清明明的存在著，不滅不斷的運作著，就像石頭不可催壞一樣，隨時存在著。

在讀到「道體住賴耶」時，很多人會以為這是唯心上去安住，事實上不是這樣的。所謂「道體住賴耶」是指在其清明本體，自性本空上安住，而明空不二的，明空雙運這就是含藏識的性相，如不能於此道理了悟，我們說這是含藏識，也因為是成佛做祖的根本，所以也能稱為如來藏。若不能了悟，是無明的幻象，若能了悟，即是了悟自性，正悟空性。安住於此體性中，非說實有非說空無的安住於此中，即是「道體住賴耶」之意。

在修持空性的自性時，不是去造作一個「空」來安住禪修，也不是去造作一個空性去思維，而要知道自心本性本然無實，本性是空，心的自心本性是法界，是空性，此二者是無二無別的，若能悟此自性，即是了悟法性之體性，這時我們無須去造作是空、非空的觀念，只是安住於含藏識的體性自性中。