陕西省房地产业协会:菜根谭的智慧：菜根谭译文·注释·解读 1（下）

一念错，便觉百行皆非，防之当如渡海浮囊，勿容一针之罅漏；万善全，始得一生无愧，修之当如凌云宝树，须假众木以撑持。
　　渡海浮囊：古时用牛皮或羊皮制成气囊，做渡海时的防溺工具，相当于救生圈。
　　凌云宝树：典出佛经《无量寿经》，西方佛地的宝树。
　　因为一念之差而办错了事，就会使你觉得所有行为都有过失，所以谨防差错就像渡海携带的气囊一样，容不得针尖大的一点裂缝；什么样的好事都做，才能使人一生无愧无悔，所以修身就像西方佛地的凌云宝树要靠众多的林木扶持一样，要多多积累善行。
　　楚怀王曾与项羽、刘邦约定，先入关者为王。结果刘邦的十万军队首先攻入咸阳，推翻了秦朝，屯住在霸上。项羽率领四十万大军晚到了一步，驻扎在新丰、鸿门。项羽的谋士范增说：“从刘邦入关后的情况来看，他的志向不小。将来能够与大王争天下的必是他，不如趁现在羽翼未丰的时候把他除掉，以免将来后患无穷。”项羽同意设鸿门宴处死刘邦。但是在鸿门宴上刘邦一再称颂恭维项羽，项羽竟非常得意，起了仁义之心，忽然改变主意使刘邦得以脱身。
　　项羽这一念之差，使得刘邦东山再起，迅速壮大，最后在垓下之战，逼得项羽乌江自刎，使项羽丢了性命，丢了江山。

登高使人心旷，临流使人意远；读书于雨雪之夜，使人神清；舒啸于丘阜之巅，使人兴迈。
　　舒啸：舒是伸展，啸是吹而发声，舒啸是发出心中闷气。
　　丘阜：小山冈。
　　迈：奋发，豪爽。
　　登上高山放眼远看，就会使人感到心胸开阔；面对流水凝思，就会让人意境悠远。在雨雪之夜读书，就会使人感到心旷神怡；爬上小山朗声而啸，就会使人感到意气豪爽。
　　范仲淹在岳阳楼上把酒临风，心旷神怡，发出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的感叹。荀子说，我曾经踮起脚跟向远方眺望，但远不及登上高山见到的广阔无垠；我曾经站在高处伸手招呼，手臂并没有加长，但远处的人却看得清楚；我曾经顺风呼喊，声音并没有加大，但远方的人却听得清晰。孟子也曾说过这样的话：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这种圣人登山的胸怀，并不是天生的，而是道德修养情操陶冶的结果，德高望重者，胸怀家国，高瞻远瞩，预见未来！什么东西能“使人意远”、“使人神清”、“使人兴迈”呢？唯向自己心内求，向书中求。

君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。
　　才华：表露于外的才能。
　　玉韫珠藏：珍藏的意思。《论语·子罕》：“有美玉于斯，韫匮而藏诸，求善而沽诸。”陆机《文赋》中说：“石韫玉而山晖，水怀珠而川媚。”
　　一个有高深修养的君子，他的心地像青天白日一样光明，没有什么不可以告人的事；一个有修养的君子，他的才华应像珍藏的珠宝一样，绝对不能轻易炫耀让别人随便知道。
　　“心事宜明”是做人的准则，“才华须蕴”是做事的准则。君子之心应该是坦荡的，不应有不可告人的欲念、邪念乃至恶念。至于个人才能的发挥，应该是合乎自然的，切忌好大喜功的炫耀，否则，必然招致旁人的嫉恨，自身的才华必然会变得飘飘荡荡的，终身不得其果，甚至会招致杀身之祸。
　　三国时，曹操非常顾忌刘备，担心刘备日后将成大器而与他争夺天下。刘备知道这一点，就隐藏自己的抱负。每天只是在家里种菜，显得没有什么追求一样。一次，曹操特意与刘备喝酒，对刘备说：“当今天下英雄只有你和我曹操两个人罢了。”这句话令刘备心中一震，手中的筷子不觉掉在地上，这时刚好有一阵雷响起，刘备趁势道：“雷声的威力，竟至到如此地步。”曹操笑道：“大丈夫也怕雷吗？”刘备道：“圣人在迅雷疾风之时，神色一定会发生变动，我如何能够不怕呢？” 他把自己的不安掩饰过去，一点也不流露出别的来，就像没听到曹操的话一样。曹操于是不再怀疑他。刘备为了防备曹操，以完成他兴复汉室的志向，不得不如此深自隐藏，这就是对本文中这句话一个很鲜明的注解了。

疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。
　　戚戚：忧愁而惶惶不安。《论语》：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
　　霁日光风：霁，雨后晴朗。指天气晴朗，风和日丽。
　　欣欣：草木茂盛的样子。
　　喜神：心神愉悦。
　　在狂风暴雨中，飞禽都感到哀伤忧虑惶惶不安；晴空万里的日子，草木茂盛欣欣向荣。由此可见，天地之间不可以一天没有祥和之气，而人心也不可以一天没有舒畅的情趣。
　　客观环境的好坏能够左右人们的心情，如在雨过天晴、风和日暖的天气里，草木显得生机勃勃，人的心情也往往因此豁然开朗。但是世界的万事万物常常也随我们心理状况而转移变化。当我们怒发冲冠时，看周围的事物都觉得可悲可叹，当我们喜笑颜开时，看一切事物也觉得可喜可乐。所以杜甫《春望》诗中才有“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的体验。人在现实生活中可能遇到各种喜怒悲哀的事情，心中必须保持平衡，一定要有喜神的鼓舞，这个喜神就是努力拼搏、不断向上、积极进取的精神，保持一种心理上的平衡。

肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
　　肥：，美酒；肥，美食、肉肥美。《淮南子·主术篇》中说：“肥甘脆，非不美也；然民有糟糠菽粟不接于口者，则明主弗甘也。”
　　真味：美妙可口的味道，比喻人的自然本性。
　　神奇：指才能智慧超越常人。
　　卓异：才智过人。
　　至人：道德修养都达到完美无缺的人，即最高境界。《庄子·逍遥游》篇中有：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
　　美酒佳肴鱼肉美食都不是真正的美味，真正的美味只有那粗茶淡饭；才智卓绝超凡绝俗的人，都不算人间真正的伟人，其实真正的伟人是那些看起来平凡无奇的人。
　　一次，齐国储子与孟子相遇，问孟子说：“齐王总打发人去探视先生，想必是一定有什么与别人不同的地方吧！”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢？尧舜也同一般人一样呢。”
　　在孟子的心目中，人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样，圣人和我也没有什么不同。
　　说到底，我们都是常人，即使已身居高位，即使拥有了万贯家财，即使已声名远播，即使的确成就惊人令众人仰慕……都应该记住：自己本来是常人。而本为普通人，更应该记住自己是常人，记住了自己是常人，就有一个常人心。
　　一个有完美人格和高尚品德的人，都是在平凡中实践自己伟大的人生理想，《庄子·田子方》中田子方的老师正是这种思想境界。书中说：田子方陪坐在魏文候身旁，多次称赞谿工。文侯说：“谿工是你的老师吗？”田子方说：“不是老师，是我的邻居；他的言论谈吐总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”文侯说；“那你没有老师？”子方说：“有。”文侯说：“你的老师是谁呢？”田子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那先生为什么不曾称赞过他呢？”田子方回答：“他为人十分真朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应外在事物而且能保持固有的真性，心境清虚宁寂而且能包容外物，外界事物不能符合‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪恶之念自然消除。我做学生的能够用什么言辞去称赞老师呢？”
　　可见只有在平凡之中才能保留人的纯真本性，进而在平凡中显出英雄本色。

夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。
　　观心：佛家语，指观察一切事物，当自我反省解。据《辞海》注：“观察心性如何，谓之观心。”
　　妄穷而真独露：妄，妄见，妄念。佛教认为一切事物皆非真有，肯定存在就是妄见。真，真境，脱离妄见所达到的涅槃境界。
　　机趣：机是极细致；趣，当境地解，即隐微的境地。
　　大惭忸：惭忸是惭愧、羞愧，此指很惭愧。
　　夜深人静、万籁俱寂时，一个人独坐静思省察自己的内心，才会发现自己的妄念全消而真心流露，当此真心流露之际，皓月当空，心旷神怡，精神十分舒畅，感觉体会到了毫无杂念的细微境界。假如这种真心能够常在，然而已经感到真心偏偏难以全消妄念，于是心灵上会感到惭愧不安，在此中感到悔悟而有改过向善的意念。
　　孟轲生怕败坏了自己的名誉，竟休了他的妻子，这可算作自强了，但不能说思考得周致。孔子的学生，担心看书睡着了，就用火柴烧手掌，这可算得上自我克制了，但还没有达到喜好思考的程度。石洞中有一个人，他会猜谜语又喜欢思考。如果耳朵听到声音，眼睛看到东西，就扰乱了他的思考。所以，蚊虫的叫声、禽鸟的飞翔，都会妨碍他聚精会神。为避免耳朵和眼睛受到骚扰，他独居石洞，静坐思考，这样，他的思想就明白通达。使耳朵和眼睛避开骚扰，可以算得上自我警惕了，但还没有达到认识的精微程度。能够认识精微的人，是天下最完美的人，既然是最完美的人，还有什么自强、自我克制、自我警惕呢？所以，没有得道的人，如火光一样，只有光明，转瞬即逝；而真正得道的人，如火一样，本身发光发热，因此整个身体也透彻明亮。

藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以淡泊明，而节从肥甘丧矣。
　　淡泊：甘于寂静无为的生活环境。
　　藜口苋肠：藜，藜科一年生草木本植物，苗可蒸煮着吃。苋，苋科一年生草本植物，茎
叶可以食。据《昭明文选》曹植《七启》说：“余甘藜藿，未暇此食也。良注：‘藜藿贱菜，布衣所食。’”此指平民百姓。
　　冰清玉洁：形容人的品质像冰一样清明透澈，玉一样纯洁无瑕，据《新论·妄瑕》说：“伯夷叔齐，冰清玉洁。”
　　衮衣玉食：指权贵。衮衣是古代帝王所穿的衣服，比喻华服，玉食是形容山珍海味等美食，衮衣玉食是华服美食的意思。
　　婢膝奴颜：也作奴颜婢膝，奴和婢都是古代的罪人、下等人，没有自由和独立人格，比喻自甘堕落而没有骨气的人。
　　肥甘：美味，比喻物质享受。
　　能过着粗茶淡饭生活的人，他们的操守多半都像冰一样清纯、玉一样纯洁；而讲究穿着华美饮食奢侈的人，他们多半甘愿作出卑躬屈膝的奴才面孔。因为一个人的志向要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操都是从贪图物质享受中丧失殆尽。
　　齐国大夫公行子到燕国去，路上遇见曾元，问：“燕国的国君怎么样？”曾元说：“没有远大的志向。没有远大志向的人就轻视事业，轻视事业的人，就不求贤人帮助，没有贤人帮助，怎么能胜任国家大事呢？他只能像氐族人和羌族人一样野蛮。这样的人不担心自己国家的兴亡，而只担心他死后不能够沿用氐族、羌族的习俗实行火葬。想的是蝇头小利，危害的是整个国家的大事啊！”孟子曾多次会见齐宣王，但并不与宣王谈论治理国家。孟子的学生十分疑惑，孟子说：“我要先攻破他只讲功利、霸道的坏思想。”孟子讲仁说义，就是要让齐宣王胸怀国家，放眼天下啊！

面前的田地要放得宽，使人无不平之叹；身后的惠泽要流得长，使人有不匮之思。
　　田地：指心胸，心田。
　　不平之叹：对事情有不平时所发出的感叹。
　　不匮之思：匮，缺乏，比喻永恒的恩泽。据《诗经·大雅》篇：“孝子不匮，永锡尔类。”
　　一个人待人处事的心胸要宽厚，只有如此，才能使你身边的人不会有不平的牢骚；死后留给子孙与世人的恩泽要流得长远，才会使子孙后代永远的思念。
　　沩山、五峰、云岩顺次站在师父百丈和尚的身边，向师父讨教。按例，百丈先问高徒沩山：“抿住咽喉与嘴巴，如何说法？你且说说看！”沩山忙说：“先请老师示范一下吧！”反问的太巧了！沩山如果在百丈提问之前没有悟透的话，是不会应对的如此妙当的。这种功能在禅里称为“骑贼马追贼”。百丈于是说：“我本应该讲给你听的，这是义不容辞的事，可是如果我说了，恐怕我就会丧失儿孙。”意思是：你要我讲，我是可以讲给你的。可是如果说个明明白白，你们这些小子就会放松自己，不去穷尽至理，我岂不绝子绝孙吗？还是不说的好。对百丈的“并却咽喉唇道一句”的提问，五峰是这样回答的：“这么说，老师也得抿住咽喉来说法了。”五峰这样回答跟沩山的“骑贼马追贼”的机灵回答相似，但是对老师的回击更为猛烈，远不及沩山的“请老师自行说说看”的回答沉静老练、锋芒不露。从这些地方，就可以看出修行之人的境界、锤炼的程度了。百丈则对他说：“你禅机甚锐，令修行者不能近前。恐怕他们都会把手挡在额上，从远处观望一下便走开。你叫他们敬而远之。”百丈的话半是肯定、半是点破，值得初参者认真学。对百丈大师的问答，最后的云岩是这样回答的：“老师说法时不正是有时抿住了咽喉唇，有时又不好抿吗？”云岩尚未开眼，禅门称为“无眼子”，也许是因为这个原因，他的回答才这么钝拙吧！圆悟和尚的评语是“皮粘着骨”，理是有点理，但太拘泥于文字，火候还不到，就像调味不到的厨师。百丈开示说：“云岩哪，你如果老是这样莫衷一是，修行可怜的禅，恐怕我的法子法孙都会丧失于你手！”沩山与五峰都悟过了，差别只在于了悟的程度、精粗之分；而云岩还未真悟，心中尚残秽物。《高僧传》说云岩随侍百丈二十年后，参得生死大法；而真正的开悟，是在药山座下参禅时得缘而悟的。

路径窄处留一步，与人行；滋味浓的减三分，让人尝。此是涉世一极乐法。
　　路径：小路。
　　在狭窄的小路上行走，要留一点余地让别人走；遇到美味可口的食物，要留出三分让给别人吃。这就是一个立身处世最安全快乐的方法。
　　“将相和”是历史上有名的典故。廉颇和蔺相如同是战国时的赵国大臣。廉颇是赵国的名将，蔺相如由于在完璧归赵和渑池会上立了功，赵王封蔺相如做上卿，位置在廉颇之上。
　　廉颇很不服气，扬言说：“我见到蔺相如，一定要羞辱他。”蔺相如听说了，就一直刻意回避他，在街上遇见他的车子，也都躲避，甚至假装生病不上朝以免与廉颇同列。蔺相如手下的人很不理解，蔺相如道：“我连秦王也不怕，我会怕廉将军吗？但是大家知道，秦国之所以忌惮我们赵国，就是因武有廉将军，而文有我啊。如果我们之间起了争斗，秦国就会趁虚而入，我之所以避着廉将军，为的是赵国的利益。”廉颇听说了这件事以后，十分羞愧，就光着上身，绑上荆条，到蔺相如府上请罪，说道：“我是个粗鄙浅陋的人，不料您宽容我、忍让我竟到了这等地步。”从此，赵国出现了将相和睦的大好局面。

作人无甚高远的事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益的工夫，减除得物累便臻圣境。
　　俗情：世俗之人追逐利欲的意念。
　　物累：心为外物所牵累，也就是思想遭受物欲等杂念干扰。
　　圣境：是指至高无比的境界。
　　做人并不是非要懂得什么高深的大道理，一定要干大事业才行，只要能摆脱世俗的利欲意念就可以跻身名流；要想求到很高深的学问，并不需要特别的秘诀，只要能排除外界的干扰，清心寡欲，就可以超凡入圣。
　　刘向说：“书犹药也，善读之可医患也。”一个时代有一个时代的书籍，一个时代有一个时代的愚昧。在战国末期，《诗》、《书》、《礼》、《乐》是那个时代的经典，《尚书》记载了先古的故事，《乐经》记载了谐和音律，《礼经》记载了法律总则、礼节仪式，《诗经》知识广博，《春秋》微言大义，这些书把天地间的各种事理录载得十分完备了。所以，医治那个时代的蒙昧，塑造那个时代的人杰，这些书是非看不可的。在当今社会里，如果你要当政治家、文学家、科学家，或者律师、教师、经理、企业家，首先你必须读书。不断地读书，有成就的人是靠大脑吃饭的，大脑没有精神食粮的不断供养，是会枯萎的。

宠利毋居人前，德业毋落人后，受享毋逾分外，修为毋减分中。
　　宠利：荣誉、金钱和财富。
　　德业：德行，事业。
　　修为：品德修养。修是涵养学习。
　　分：指范围。
　　追求功名利禄时不要抢在他人之前，进行品德修养创办事业时不要落在他人之后，享受物质生活不要贪图超过自己允许的范围，修养品德时不要达不到自己分内所应达到的标准。
　　《孟子·离娄下》篇曾提出“禹、稷、颜回同道”的观点，说：“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。”在孔子所称为“贤”的两种人中，包含了他的两大理想：立功与立德。立功就是推行仁道，造福天下，实现大同世界；立德则是建立一种乐道自足的强大的精神境界，富贵贫贱，始终如一。
　　人生的一切欲望，归纳起来是两种：精神欲望和物质欲望。为了满足这两种欲望，相应地就产生了两大追求：精神追求和物质追求。庸人、小人把物质欲望当作人生的全部，所以没有多少精神的追求。君子、贤人精神的欲望特别强烈，但是却也不能没有物质的欲望，所以他们得承受这两种欲望，他们比庸人、小人多承受一份根本的人生痛苦，只是他们最终能以精神欲望居于主导地位，达到一种具有伟大包涵力的崭新的心理和谐。这种有伟大包涵力的崭新和谐，就是“安贫乐道”。
　　梦窗国师曾对人说：我手下有三等弟子，上等弟子皆毫无挂碍地绝断尘缘，专心究明己事，探求真实的自己，为真理而穷追不舍；修行不纯但好学勤勉，所取博杂的是第二等；昧却自己的灵性，一味贪嗜佛祖残涎末教的为下等。至于那些专心致志佛门之外的杂书，舞文弄墨，自吹自得的便是大俗人一个了。这等人连我手下的下等弟子都不如。更有饱食安眠，放逸度日者，仅是末流而已，这种人古人称为衣架饭囊。这种人没有僧性，不可纳为我门弟子，出入山门亦不许可，或者有人说，他也是来入门求道的，和尚怎么可以这么没有慈悲心呢？老僧我始终这样认为：不是我们没有博爱和仁慈之心；佛门所需的只是那种能知过改过，坚持不懈，经得起千锤百炼，足以继承祖先大业的人。

处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
　　处世：度过世间，即一个人活在茫茫人海中的基本做人态度。
　　张本：前提，准备。
　　为人处世都要有让人一步的态度才算高明，因为让人一步就等于为日后进一步做好了准备；待人接物以抱宽厚真诚的态度为最快乐，因为给人家方便是日后给自己留下方便的基础。
　　上古时期的古公亶父和他的部落先是居于邠地，他们不时受到狄人的侵扰。狄人来犯，亶父便以皮裘、丝绸相与；狄人再犯，又以好狗名马相与；亶父采取的是不抵抗政策。亶父不抵抗，是因为亶父的部落很弱小，完全不具备抵抗的条件。但是，如此几次三番，狄人仍然没有停止侵犯。亶父明白了狄人的意图，便召集邠地长老，对他们说：“狄人所要的是我们的土地，土地本是养人之物，我不能因为它而使人遭害。我们只好离开，放弃它了。”于是亶父将自己的部落迁到歧山，最终不仅保存下来，而且发展了强大的基业。孟子认为，亶父在不得已时采取的暂时规避，正是智者成事之心。

古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
　　竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月影均是幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，比喻心智。
　　水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。
　　古代的贤人说：“竹林的影子扫过台阶不会扬动灰尘，月轮的运动倒映到池水中，而不会在水面留下痕迹。”儒者有诗说：“任凭水流湍急，环境更显得总是那么宁静；落花缤纷，但是看花的人却心意悠闲。”人们如果能常用这种心境，来待人接物，那身心将是多么自在啊。
　　《庄子·庚桑楚》中有段发人深思的论述，书中说：砍断了脚的人不图修饰，因为把毁誉置之度外；服役囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿做出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气的但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂静就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。

人心多从动处失真。若一念不止，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而潇然自得。何地无真境，何物无真机？
　　澄然：清澈，也就是心无杂念。
　　悠然：闲静自得。
　　潇然：豁达开朗，无拘无束。
　　真机：接触真理的妙机。
　　人的心灵大半是从浮动处才失去纯真的本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切杂念都会随着天边白云消失，随着雨点滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语声就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的妙机。
　　赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略。庄子和东郭子在一次交谈中就说过这样一段话，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，调豫而闲适。我心志寂寥，想去不知去哪里，回来也不知返归何处，来去不知哪里是归宿。驰骋在虚旷广漠的境域，不知其终极。大道与万物是无界限的，道与物之间有区别是因为具体事物之间有界限，万物之间没有本质的区别是因为有界限的事物中包含了无界限的道。”
　　“至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡自己无衰亡；道使万物有始有终自己则无始终。道使万物有聚合有离散自己则无聚散。”

从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
　　冷：寂寞、闲散。
　　热：指名位权势。
　　当一个人从名利场中退出来以后，冷眼旁观那些热衷于名利的人，才发现在名利场中的奔波劳碌毫无意义；当一个人从忙碌不堪的环境中脱身回到闲暇的生活中，才发觉在安逸悠闲中生活的滋味最悠长。
　　真正能“从冷视热，从冗入闲”的旷达之士，在中国历史上最早的典型代表可能要算庄子了。
　　战国时，宋国有个叫曹商的轻浮之徒，替宋王出使秦国。他去秦时宋王送他车辆数乘。到秦国后，秦王也很喜欢他那副媚态，又送他车辆数百乘。回到宋国时他有点飘飘然了，十分得意地对大智大慧的庄子说：“像你这样住在穷陋的破屋里，靠织草鞋过一种贫困的日子，饿得面黄饥瘦的样子，还能像没事似的说说笑笑，这是我所不及的；一旦见到万乘的君主，我很快就能取悦于他，并封官晋爵，还能得到数百辆车马的赏赐，这是我的长处。”庄子听后则轻蔑地对他说：“秦王有病召请医生，能够使毒疮溃散的可获得一辆车，愿意为他舐痔疮的可得到五辆车，行为越下贱卑微的得到的车辆越多，你大概比给秦王舐痔疮还要卑贱得多吧！不然，怎么能得到这么多车辆呢？滚开！”
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伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免蹭蹬之忧，可以消躁急之念。

　　蹭蹬：困迫不得志的意思，据《文选·木华海赋》：“或乃蹭蹬穷波。注：‘蹭蹬，失势之貌。’”

　　一只隐伏很久的鸟，飞起来必能飞得很高，一棵开得早的花，也必然凋谢得很快；人只
要能明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧虑，也可以消除急于求取功名利禄的念头。

　　《庄子·刻意》中说：“谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、悖谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本，保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。”

　　“古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。”

遇故旧之交，意气要愈新；处隐微之事，心迹宜愈显；待衰朽之人，恩礼当愈隆。
　　隐微：隐私的小事。
　　衰朽：年老力衰的人。
　　遇到多年不见的老友时，情意要特别真诚与热情，气氛要特别热烈；处理某种隐秘事情时，居心要特别坦诚，态度要特别开朗；服侍身体衰弱的老人，举止要特别殷勤，礼节要特别周到。
　　虚堂和尚的三位法友石帆、石林、横川一日到灵隐寺旁的鹫峰庵拜访他，临别之时虚堂送他们三人到门口。门前修竹亭亭，碧绿的竹叶在轻风吹拂下沙沙作响，好似轻柔地演奏着一曲友情的赞歌。虚堂诗情大发，便写下了“相送当门有修竹，为君叶叶起清风”的诗句。禅语“一期一会”，讲述的也是君子清纯的心情。一期指一生，一会即会面一次。今日之会不再，这一世一度的相晤是多么珍贵啊！送友也好，道别也好，晤面也好，禅者对友人都是抱着这番清纯之心。在我们普普通通的生活中，禅无时无刻不在启迪着我们。

水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。

　　有：指有形的、具体的事物。

　　无：指无我的境界。

　　江河的水一直不停地流动，但是两岸的人却听不到流水的声音，这样反而能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高，却不妨碍白云的流动，这种景观可使人悟出从有我进入无我境界中的玄机。

　　老庄提倡无为的出世思想，儒家主张进取的入世之道，禅者则向自己提出了“三世诸佛，是有是无”的公案，表明了佛教“缘起性空”的主题。下面以故事一则为证：一天，张拙秀才问西堂和尚：“山河大地是有还是没有？三世诸佛是有还是没有？”西堂答：“有。”张拙说：“和尚答错了。”西堂问：“先生以前从谁参禅呢？”张拙答道：“我在径山师傅那里参过。我参禅时径山师傅总说‘无’。”西堂问：“先生家世何如？”张拙答：“有妻一人，子二人。”西堂又问：“径山有家小吗？”张拙说：“径山老师是佛门弟子，哪有什么家小，请和尚不要诽谤老师。”西堂说：“先生就家属而言，你应该像径山老师那样，才可以说‘无’。”张拙无言以对。他以后又在石霜庆诸和尚处参禅，方得大悟，其偈后世仍在流传。偈云：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。”意即智慧之光遍泽无数的国土，凡夫、圣人、一切有灵之物都是一家。

　波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂座，席上不知警，而席外者咋舌，故君子虽在事中，心要超事外也。

　　兼天：滔天，形容波浪极大。

　　咋舌：惊吓得说不出话来的样子。

　　波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人却吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在座的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。所以一个有才德的君子，即使被某件事卷入事中，但是心智却要抱着超然事外的态度。

　　“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼这首诗蕴含禅味。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺的一休和尚却来晒身。盛夏，骄阳似火，燠热难耐。一休师父在一棵古树下找了一块荫凉地，把上半身的法衣解开，袒露胸臂，席地而睡。山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，有哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢！山僧上前，见是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪！“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休见他口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要啊。老僧体能饮食，口能说法。到底是我这个活经重要呢？还是那堆消灾免祸的故纸重要呢？今后你们亲自读读活经怎么样？我现在在晒活经，你不介意吧！”

 雨余观山色，景象便觉新妍；夜静听钟声，音响尤为清越。
　　清越：声音清脆悠扬。
　　在雨后观赏山川景色，就会觉得另有一番清新气象；当夜深人静聆听庭院钟声，就会觉得声音特别清脆悠扬。
　　智者的恬静并不是由于“静是好的”才学会恬静，而是他的智慧使他明白了世事，世上没有一样东西能骚扰他的心境，因此自然而然地归于平静安宁。水平静了不仅可以照面影，也可以作木匠“定平”的水平仪。俗话说：“心平似镜”，人的心境如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至还可以明察万物的奥妙。这表明对待事物要懂得找出变后面的不变来。
　　东坡居士游览庐山时与兴龙寺住持常聪和尚言谈甚为投机，夜深了还在烛前论“无情说法”，即山水等无情之物也会说法。黎明之际，苏轼豁然解悟，呈上一诗偈：“溪声便是广长舌、山色岂非清净身？夜来八万四千偈，他日如何举似人？”谷溪之声便是佛尊绝妙的说法，山光水色即是佛的清净真身。今夜无数偈文的真意，今后我怎样才能告诉他人呢？道元也说过：“山色谷响悉皆释尊的声姿”。雪堂寺的行脚和尚看过东坡的诗偈后，认为“便是”、“岂非”、“夜来”、“他日”八字多余，宜删削之。白隐禅师的师父正受老人更有过之：“广长舌、清净身都是多笔，仅溪声、山色就可以了。”白隐有一首著名的歌偈：“坐林中古寺，听拂晓雪声”，其旨意皆与东坡居士同。

花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。
　　烂漫：花朵绽放。
　　酕醄：形容烂醉如泥的样子。
　　赏花以含苞待放时为最美，喝酒以喝到略带醉意为适宜。这种花半开和酒半醉含有极高妙的境界。反之花已盛开而酒已烂醉，那不但大煞风景而且也活受罪。所以事业达到巅峰阶段的人，最好能深思一下这两句话的真义。
　　为人处事切忌过之，天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这些都是天理循环的规律，也是处事的盈亏之道。《列子·仲尼》中有段精辟的比喻，列子说： “眼睛将要失明的人，先看到极远极微小的细毛；耳朵将要聋的人，先听到极细弱的蚊子飞鸣声；口将要失掉味觉的人，先能辨别淄渑雨水滋味的差别；鼻子将失掉嗅觉的人，先嗅到极微小的气味；身体将要僵硬的人，先急于奔跑；心将糊涂的人，先明辨是非。所以事物不到极点，不会回到它的反面。”

机息时便有月到风来，不必苦海人世；心远处自无车尘马迹，何须痼疾丘山。
　　机息：机，心机，息是停止。
　　心远：指思想超越尘世。
　　痼疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山。指对山等有特殊的爱好。
　　心中停止一切阴谋诡诈之后，就会有明月清风到来一样轻松舒畅之感，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧闹之声，就不一定要眷恋山野泉林的隐居生活。
　　《碧岩录》中有一则“看箭”的公案。石巩和尚本来是一位猎人，皈依佛门，精进修行成为一代大师后，仍常常挽弓带箭。一次，一位名三平的云水僧来参禅。石巩见他走近，忙拈弓搭箭，喊道：“看箭！”三平见状，敞开胸乳，对石巩道：“是杀人箭还是活人箭哪？！”石巩拈了三次弓弦，三平连忙作揖。石巩乐道：“三十年来，我凭一张弓，一两支箭，射杀英雄豪杰，今天才真正遇到半个对手。”说完就把弓箭折断了。弓箭终究是杀生的工具，既然已射了半个圣人，就算体用俱齐，“钓破江波，金鳞始现”，钓出了鳞心，金钩就不再有意思了，可以折箭收钩了。

机息时便有月到风来，不必苦海人世；心远处自无车尘马迹，何须痼疾丘山。
　　机息：机，心机，息是停止。
　　心远：指思想超越尘世。
　　痼疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山。指对山等有特殊的爱好。
　　心中停止一切阴谋诡诈之后，就会有明月清风到来一样轻松舒畅之感，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧闹之声，就不一定要眷恋山野泉林的隐居生活。
　　《碧岩录》中有一则“看箭”的公案。石巩和尚本来是一位猎人，皈依佛门，精进修行成为一代大师后，仍常常挽弓带箭。一次，一位名三平的云水僧来参禅。石巩见他走近，忙拈弓搭箭，喊道：“看箭！”三平见状，敞开胸乳，对石巩道：“是杀人箭还是活人箭哪？！”石巩拈了三次弓弦，三平连忙作揖。石巩乐道：“三十年来，我凭一张弓，一两支箭，射杀英雄豪杰，今天才真正遇到半个对手。”说完就把弓箭折断了。弓箭终究是杀生的工具，既然已射了半个圣人，就算体用俱齐，“钓破江波，金鳞始现”，钓出了鳞心，金钩就不再有意思了，可以折箭收钩了。

 岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而卑者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。
　　风花雪月：本指四季景色的变化，这里引申为无关天下事。
　　劳攘：劳指形体的劳碌，攘指精神的困扰。
　　冗：用，此处指多而无用的意思。
　　自然界的岁月本来很长，可是那些奔波忙碌的人却自己觉得时间很短促；自然界的天地本来很宽广辽阔，可是那些心胸狭窄的人却把自己局限在小圈子里，春花秋月本来是供人欣赏调剂身心的，可是那些奔波劳碌的人却认为是一种多余无益的东西。
　　禅心在空间上遍泽无边刹境，超越了有限的空间；在时间上亦超越了一切时间，并始终不离当念，即现在、这里、自己，可见真正的禅心活在一切空间、一切时间中。禅通过现在、这里、自己反映永恒、无限、超我。日本铃木大拙先生有一次参加世界佛学会议。准备做学术演讲时，他说：“我先问大家一个问题：《圣经》中说，神说有光，于是就产生了昼夜。你们有谁见过？”大家都瞠目结舌。先生平静地说：“我见过，就是我。”大家更疑惑不解了。其实铃木先生是站在耶酥所谓的 “亚伯拉罕出生之时，我就去世了”的“我”的立场说的。天地开初也好，最后的审判日也好，禅者都通过坚持即今、此处的自己的心，而活在永恒的时间长河里，并直接感知到生命的最深处、生命的本源。

无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
　　昏冥：昏昧不明事理，冥是愚昧。
　　惺惺：聪明，机警。
　　平日闲居无事时，心情最容易陷入迷乱状态，这时应用平静的心情来警觉地处理心中的问题；有事忙碌时，感情最容易陷入冲动状态，这时应利用理智、冷静的头脑控制冲动的感情。
　　心眼顿开，心机一转，就连迷惑也成了真佛的妙相，连无明也成了有明。日本西有穆山某日见到一画，画着禅宗初祖达摩与游女倾城对坐，不禁为之心动，赞叹不已并写下如下的偈子：“佛祖九年面壁，老衲十年忧烦；本想除却烦恼，迎得菩提，诚心学佛，却一直难成；一日弹琴，方得成悟，逢人便称南无阿弥陀佛；除却此心，别无杂念。”仙涯一日过街时，见一对夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫痛打下，大放悲声，口中喊道：“你杀了我吧！别再打啦！”和尚见此情形飞跑过去： “好！好！死了我好给你超度！”夫妇二人一时惊恐，停下手来。原来是妇人早上的饭煮糊了，男的说这饭不能吃，女的说能吃，一言一语，吵闹起来。此时被仙涯一语点破，都不禁破涕为笑，可见夫妻还是夫妻。

理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
　　理：宇宙的原理。
　　遣事：排除、排解、放弃事物。
　　真理与事物是紧密相连的，真理静止事物也随着静止，排除事物而固执于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；心智与环境也是紧密相连的，内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而抓住自己的念头的人，就像聚集一大堆膻味的东西却想排除蚂蚁、苍蝇一样愚蠢。
　　有人问大龙和尚：“色身败坏，如何坚固法身？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”山花开似锦，涧水湛如蓝。肉身无常，终将灭亡；绝对不灭的法身（即真理）是什么呢？有句禅语：“山河并大地，全露法王身。”与大龙所言旨趣相同。无论是山河大地，还是山花涧水，都是真理的再现。而且，大龙以无常变灭的色身（物体）为例来回答“不生不灭的坚固法身是什么”的提问，更显得机锋险峻，逼真地再现了人境一体、主观与客观相统一的境界，我化为山花、涧流，在此百尺竿头更进一步，到大千世界去显露法身，弘扬真理。这是禅者特有的自觉体验。

衮冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，着一衮衣的朝士，转添许多俗气。故知浓不胜淡，俗不如雅也。

　　衮冕：衮，古代皇帝所穿绣有卷龙的衣服。冕，古代天子、诸侯、卿大夫等所戴的礼帽。衮冕此处作官位的代称。

　　藜杖：指手杖。

　　朝士；指在朝做官的人。

　　在高官显贵之中，如果出现一位手持藜杖身穿粗布大衣裳的雅士，自然就会增加无限清高风采；在渔夫樵夫中，假如加入一个身穿华丽朝服的达官，反而有煞风景增加很多俗气。由此可见，荣华富贵并不如清淡宁静，红尘世俗并不如山野清雅。

　　五祖法演和尚说：“譬如水牯牛过窗棂，头、脚都过去了，为什么尾巴还过不去？”《佛说给孤长者女得度经》中说：“有一次一个国王梦见一头大象爬出了窗户，身子都出去了，尾巴却怎么也出不去，被窗子框住了。它比喻求悟之人虽然舍弃了家眷出家修行，可心里仍贪恋着名利、欲事，而没有真正的解脱。”中国的公案把大象改成了水牯牛。按照经典，牛的尾巴就是名利之念，这不是禅。那么禅的见解又如何呢？禅认为这则公案里有三大宗旨，即理政、机关、向上。

有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
　　浮云富贵之风：视富贵有如浮云般的高尚品格。
　　岩栖穴处：指居住在深山洞穴之中。
　　膏肓泉石之癖：泉石指泉水山石，成语有“病入膏肓”，病入膏肓之间，任何药物都难以治愈。此言指喜欢泉石之乐成癖，严重得像病入膏肓那样难治。
　　耽：倾，倾轧。
　　一个能把荣华富贵看成是浮云敝履气度的人，根本就不需要住到深山幽谷去修养心性；一个对山水风景没有形成癖好的人，如能经常喝酒吟诗也有一番乐趣。
　　“三伏闭门披一衲，兼荫房廊无松竹。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。”意思是说，坐禅不一定要在宁静的山中和水边，只要进入无心境地，纵是在火中，也会自然凉快。织田信长消灭了敌手武田信玄的军队后，因敬慕武田信玄的师尊，动大礼到惠林寺迎邀快川国师出山，可快川却丝毫不予理睬，这大大刺激了这位胜利者的自尊。当他得悉惠林寺曾匿护过武田的家将，并掩护他们出逃的消息后，织田信长勃然大怒，命令士兵纵火烧了惠林寺。快川国师在寺院楼阁上口述了“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”的诗句后，便投身火海，火化入定了。

石火光中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？
　　石火光中：指以铁击石所发出的火光一闪即逝，形容人生的短促。
　　蜗牛角上：比喻地方极小。
　　人生就像用铁击石所发出的火光一闪即逝，在这种短暂的生命时光中去争夺名利究竟有多少的时间呢？人类在宇宙中所占的空间就像蜗牛角那么小，在这狭小的地方去争强斗胜究竟有多大世界呢？
　　云门和尚说过：“世界这么广阔，依照本来的面目行事变化，为什么僧人听钟声，就非得披上袈裟出去不可呢？”这里强调的是不容一丝杂念的本来面目。所谓石火之机快如闪电。如果有人叫你，你就随即答应他。如果有人叫你的名字时，你先思考一番“他叫我干什么？”等等，你就是自生烦恼。我们常说的‘闪电光，击石火’的禅语，不只是指反应迅速，它的真正意旨是不容分别智的无心妙用，即不动智，是本来的自己的作用。唯有不动心地，自然而然地，不瞻前顾后地行动做事，才是真正禅的态度。