九乡新闻网防雷接地规范2015:佛说四十二章经讲记
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作者：龙华三会
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你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。’有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。
我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，‘不轻未学’并不难，是可以做到的。
十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱……之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。
大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：‘是法平等，无有高下。’什么意思呢？这个‘法’，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：‘心、佛、众生，三无差别’，‘凡有心者，皆当作佛’，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到‘冤亲平等’，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。
所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。
我们说大慈大悲，最大的慈是‘无缘大慈’，最大的悲是‘同体大悲’，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好像我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。
十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：‘病从口入，祸从口出。’我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：‘口是祸之门，舌是斩身刀。’我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好像是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。
诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好像总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好像生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。
有副对联：‘静坐常思己过，闲谈莫论他非’，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，‘莫谈论他非’，不要去讨论人家的对或者不对。
宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。
莫说他人短与长，说来说去自招殃。
若能闭口深藏舌，便是修身第一方。
‘莫说他人短与长’，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？‘说来说去自遭殃’，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。‘若能闭口深藏舌’，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，‘便是修身第一方’，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。
记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到‘来说是非者，便是是非人’，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓‘是非终朝有，不听自然无’，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲（眼睛看不到东西）、聋（耳朵听不见声音）、喑（声带有毛病）、哑（哑巴，不能说话），等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。
还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：
少说一句话，多念一句佛。
打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了？有的是事，‘多念一句佛’，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以‘打得念头死’，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会‘许汝法身活’，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围着，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心‘口德’才好。
十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：‘闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。’闻名称为知：好像我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：‘久仰大名。’我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是‘见形称为识’，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。
我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：‘师者、所以传道、授业、解惑也。’意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：‘善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。’除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。
根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：
外护善知识：好像出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。
同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。
教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。
在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。
佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩萨）──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位（其实是五十五位，不过有的是同一类的），有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，‘赵州八十犹行脚’，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。
现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？
这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。
要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向着杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。
这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。
‘禅师呀！茶已经溢流出杯子外面了。’
这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：
‘你就像这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢！’
禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教‘缘起性空’的道理。当一个人充塞了满腹的东西（成见），自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗？
以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：‘你是一个小家伙，初学佛的，算什么！’也不要说：‘我的知识比你广博，资格比你老。’这观念是要不得的。
我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空（虚心），不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。
这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。
十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。
学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：‘学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在半天；学佛三年，佛到西天。’什么意思呢？当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢？记得有一首偈说：
佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
佛，是我们所崇敬的，是我们学习的物件，他在那儿呢？在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向着灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。
十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的；他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依着各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。
现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。
在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：‘女婿是半子。’老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。
还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢？就这样一年到头总是哭。
有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：
‘老婆婆，是什么事让你这样哭呢？’
‘唉！你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢？’
知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：
‘老婆婆，别哭了，你应该笑呀！下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴；要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！’
听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。
我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧着脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗？
十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的物件，好像我看到这朵花，这朵花就是一种境界；我们耳朵所听到的声音，那也是境界；我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对着六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。
讲到不动心，口头上讲起来，好像很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：‘如来常在定，无有不定时。’如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。
既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。
故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。
苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
‘稽首天中天’，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀！苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。
‘毫光照大千’，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。
‘八风吹不动’，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。
‘端坐紫金莲’，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。
说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。
佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。
再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等着佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。
哇！不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的‘放屁’两个字。
‘岂有此理！我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀！’苏东坡不油怒发冲冠，拍着桌子吼道。
在盛怒之下，他翘着胡子对书僮说：
‘走！马上同佛印评理去！’
谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：
‘佛印！我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀！’
‘什么？你讲什么呀？我骂你什么？’佛印禅师向苏东坡微笑着，若无其事地说。
这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖着手，指着「放屁’两个字让佛印禅师自己看。
佛印禅师不禁哈哈大笑，道：
‘原来如此啊！我的大学士，你不是说“八风吹不动”吗？怎么一个屁就把你打过江来啦！’
苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。
讲到这个地方，你们或许要问：所谓‘八风吹不动’，是那八种风呢？我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。
称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：‘啊！心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦！’这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。
讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就‘你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好……’他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家‘唾面自干’、人家‘有人骂老拙，老拙只说好’，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。
毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，‘哎呀！你很好，很慈悲。’可是，在后面，‘什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。’啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会‘如三百矛刺心’，好像弓箭射到我们心里面，好痛心的。
誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：‘某人真了不起。’‘某人为人处世，真是我们学不来的。’‘某人真是慈悲，真乐意帮助人家。’背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。
利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。
衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。
苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。
乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。
以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围着我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说‘火’，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说‘刀’，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教‘空’的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。
《心经》说：‘观自在菩萨，……照见五蕴皆空，度一切苦厄。’我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到‘八风吹不动’的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到‘睹境不动’。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。
二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：‘归元无二路，方便有多门。’我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法（法门），才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具（方便），但是目的地只有一个。
我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说‘归元无二路，方便有多门’。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。
《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明‘一乘’跟‘三乖’的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：‘正直舍方便，但说无上道。’声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。
我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。
说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的（提炼黄金）；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修‘不净观’，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修‘数息观’。
可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。
后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。
舍利弗尊者说：
‘你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。’
又说：‘衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。’
结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。
这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不‘难’，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：‘以何因缘，得知宿命，会其至道？’佛言：‘净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。’
这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
‘沙门问佛’，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
‘以何因缘，得知宿命’？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好像我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
这一位出家人问释迦牟尼佛：‘我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？’宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。
‘会其至道’，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
‘佛言：净心守志，可会至道’。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
‘譬如磨镜，垢去明存’，垢，就是肮脏。好像一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好像肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
‘当得宿命’，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是‘求’，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓‘求不得苦’。反过来说，我们如果不求，‘人到无求品自高’，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。
现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好像未卜先知，哇！你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢？不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。
释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够‘会至道’──体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是‘会至道’，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。
讲到‘磨镜’的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》，里面记载了六祖的生平事迹，有一段公案，和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师，他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子，为了考核弟子们对佛法所体会的程度，就令弟子们各写一首偈表明学习心得。
当时在五祖的座下，有一位被大家公认为了不起的弟子，叫神秀，他就写了一首偈：
身似菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀认为我们用功，这个身体好像菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，‘心如明镜台’，我们的心，好像一个明镜，所谓‘明镜当台’，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，‘勿使惹尘埃’，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。
当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉（樵夫），他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：
‘我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下？’
于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这境界可高了，他说你神秀‘身似菩提树’，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛！‘心如明镜台’，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿？本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢！
就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。
后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为‘南顿北渐’，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种‘顿悟’的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。
在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢？我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的‘譬如磨镜，垢去明存’，或者依着神秀大师，‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃（烦恼）呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。
第十四章 请问善大
沙门问佛：‘何者为善？何者最大？’佛言：‘行道守真者善，志与道合者大。’
讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的；舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：‘何者为善，何者最大’？在这个世间，究竟什么是最好、最善的？什么东西是最大、最重要的？
关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口四：在言语方面有四种：不两舌、不恶口、不诳言、不绮语；意三：在心意（心理（方面，有三种：不贪、不、不痴，总共合起来，就是十种善业，诸位还记得吗？
大，好像我们平常所讲的四大，就是地、水、火、风，称为四大；地水火风再加上空，称为五大；五大再加上识，称为六大；六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火风四大，或者地水火风空五大，至于六大、七大，比较少讲到。
‘佛言’，释迦牟尼佛就告诉他，你的提问，我固然已经说过十善四大，在这里，我要进一步告诉你，还有比这些更善更大的，那是：‘行道守真者善’，能够修行，依着佛所教导的真理，实践成佛的大道；能够坚守我们的真如理体，这是世间最好的善事。
‘志与道合者大’，志，就是志愿，我们能够立定伟大的志愿，照着佛所教导我们的法门去修行，与至高无上的圣道相配合，行菩萨道，广度众生，断除烦恼，了脱生死，将来成佛，这是人生最大的一件事，因此说‘志与道合者大。’
俗语说：‘有志者事竟成’，世间所有的事业、学问，你要是能够立志的话，没有一件不能成功的。反过来说，你凡事马马虎虎的，无论念书、办事、做生意……都没有下决心、立志的话，那绝对不会成功的。
我们学佛、行菩萨道，就必须发愿，好像地藏菩萨，发了‘众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛’的大愿；观世音菩萨‘十二大愿誓弘深’；药师佛也发了十二大愿；阿弥陀佛发了四十八个大愿；我们的教主，曾经发过五百个大愿。他们就是曾经立下了这么大的志愿去修行佛法，才有所成就的。
所以，本章强调‘志与道合者大’，不论世间法，出世间法，立志发愿是最重要的，你要学佛，你希望成功，要是不立志、不发愿，是没有办法达到目标的。
第十五章 请问力明
沙门问佛：‘何者多力？何者最明？’佛言：‘忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。’
本章解释什么叫‘力’？什么叫‘明’？
‘沙门问佛：何者多力？何者最明’？有一位随佛出家的弟子，请问释迦牟尼佛，什么是最有力量的？什么是最光明的？
‘佛言：忍辱多力，不怀恶故’。释迦牟尼佛告诉这位弟子：能够忍辱，是最有力的。说到忍辱，有三种意义：
耐怨害忍：对于人家的嗔怒、谩骂、恶打、伤害……种种人事上的迫害、阻难的逆境，我们都能够任劳任怨，忍耐而不生起恼怒心来；另一方面，要是人家恭敬、恭维我们，甚至以各种上好的东西供养我们，在名闻利养的顺境当中，我们面对着一切外境都能够忍受，不为它所诱惑，不生起骄慢心，这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉，所以称为耐怨害忍。
安受苦忍：对于生理上的饥渴、衰老、生病，以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦，我们都能够忍受下来，而不会退却学佛的初衷，坚持修行不放逸，这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦，所以称为安受苦忍。
谛察法忍：对于佛法的特色──缘起性空的道理，我们必须用心去观察它，体会它，把心中对人、事、物的执着，都能够放下来，这就是观空而忍──观察诸法的实相，也就是空相，本来就是没有实性可得的，把它融化于日常生活当中，认清一切事物，都是因缘和合的假相，心中坦荡荡的，不去执取任何事物，不为外境所转而失去了心理的平衡，所以称为谛察法忍。
在这里，我要提醒大家，忍辱，不是把我们内心的不愉快压抑住，要是硬着把它压在心底，这样子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆发起来，就好像山洪瀑泻，不可收拾的。在佛教里面，有一句话，叫做以智导情，也就是以智慧来疏导我们的感情（情绪（，当我们为了某一件不愉快的事，心理不平衡的时候，如果多忆念佛陀教导我们的道理，这样心情开朗了，那里还会闹情绪，所以说，我们修忍辱，必须坦然地接受、化解逆缘，千万不可以抱着压抑的态度。
说到忍辱，有什么好处？我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明，这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师，歌词是：
忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！
能忍能耐心安泰，不忍不耐生祸害！
忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍。
欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐！
依中国的文字结构来看，忍，从刃从心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世间的事，有许多是我们忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真华法师就劝我们要忍耐。
‘忍，忍，徐徐忍’，世间好多的事情，我们没办法忍，但是你要忍。上面说到要‘耐怨害忍’，就是那些怨家故意来诬害我们，或者外界的环境、气候，甚至种种的境界，会造成我们痛苦的，我们都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我们一下子学不来，慢慢地学着忍，有一天你就忍得来了。
‘耐，耐，慢慢耐’，作者把忍和耐拆开，那是歌词对称的写作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！总而言之，是劝告我们：当不好的境界出现时，你要忍耐，要慢慢地学着忍耐。
那末，假如不能忍、不能耐，又会有怎么样的结果？能够忍耐，又有什么好处？作者告诉我们，你能够忍，能够耐，就会‘心安泰’，你的心情，就感觉得轻松、平安；就感觉得世间很太平，没有事的。反过来说，你不能够忍、不能够耐，就会生起种种的祸害，所谓‘小不忍则乱大谋’，小小的事情，不能够忍耐的话，往往会演变为大问题来，搞乱了我们的计划。
在我们家乡过年的时候贴春联，总是在大门上贴着：‘知足常乐；能忍自安’的对联。你希望快乐的话，不要太贪心，要能够知足；你能够忍耐，就会得到平安。谈到忍，就要学习佛菩萨的精神，要‘难忍能忍’，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，为什么？因为你跟别人不一样，你是要学佛的，不学‘难忍能忍’的功夫，怎能行忍辱波罗蜜呢！
‘忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍’，作者进一步再告诉我们，我们要求福，福从那儿来呢？福不是从天上掉下来的，虽然有八福田可以让我们种福，但是，你能够忍耐，也同样可以种福，得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载：有一次，弘一大师为青年开示，他教导青年要能‘吃亏’。吃亏，就是本来我不应该受的苦难，或者受了委曲，能够默默地吞忍了下来，不与人家计较，这样我们虽然吃亏，身心却很泰然，心广体胖，这也是一种福呀！
曾经有一位古人告诉我们，什么叫做君子？什么叫做小人？我也不知道，不过，我感觉得，你能够吃亏，就是一个君子，你就有福。反过来说，你要是处处贪便宜，想占有别人的东西，给人家吃亏，就是小人。
古时候有一个贤人，当他临终的时候，儿孙围绕在他身旁，希望他留下遗训，指导为人处世之道，他说：‘我也没有什么好讲的，只有两个字告诉你们：“吃亏”！我死了以后，你们和人家交往，就抱着这样的态度，便宜给人家占好了。’可见吃亏，是我们待人接物所必须具备的态度，也是我们种福的根本。
所以，真华法师在这首歌中，非常强调忍耐，认为‘忍耐原是福之本’，你要求福，就必须忍耐、吃亏。反过来说，你不能忍辱，动不动就发脾气、动肝火，不仅是把自己的健康弄跨了，而且，‘嗔怒则是慧之碍’，你想要得到智慧，就必须心平气和地面对一切境界，不然的话，你要是常常动无名，所有的功德都被无名火烧光了，你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言：‘嗔是无名火，能烧功德林’，不论你有多大的功德，不论你的功劳有多大，假使你的脾气大，动不动就‘怒发冲冠’，你所有的功德都会被烧光的，这一点，希望在座的善友能够互相勉励！
我们称佛为‘两足尊’，两足，并不是两只脚，当然，两只脚是顶天立地，万物之灵的人，固然是最尊贵的，但是释迦牟尼佛所说的两足，是指‘福慧两足尊’，因此，‘欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐’，我们要修行、要成佛的话，必须多多修福，多多修慧。那末，福慧从那儿来呢？第一个妙方、最好的妙诀，就是忍耐，你能够忍耐，也可以求福和求慧。
我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉，可以知道，我们要福慧双修，就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好，所以我把它介绍给大家，希望大家把它牢牢记住。
‘佛言，忍辱多力’，你如果能够忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成语：‘柔能克刚’，你别以为年纪大了，非常顽固，人家都应该服从你，要知道，刚强是敌不过温柔的。你要做学问，希望成就大事业，一定要有忍耐的功夫，才能够成功。
所以，‘忍辱多力’，忍辱的力量是最大的，因为‘不怀恶故’，人家对我们不好，我们并没有仇恨心，也不想报复。何况佛教是讲因果的，无论行善或造恶，都会自己受到应得的果报。别人自己造恶，想要加害于我们，最后一定是自作自受，所以，我们心中不怀着仇恨，就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。
平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨（不想报复）人家，就能够平安无事。
我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起嗔恨心，正是‘忍辱多力，不怀恶故’的证明。
‘兼加安健’，由于我们没有仇恨心，反而抱着一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。
‘忍者无恶，必为人尊’，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀着仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。
以上把什么是最有‘力’解释完了，接着，再解答什么最‘明’，最光明的问题。
《三字经》说：‘三光者，日月星。’太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：‘人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。’
一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好；月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到‘明’，我先讲一个和中秋月明有关的故事。
故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。
有一次中秋佳节的晚上，月亮好像一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒楣，空着手跑出来。
小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会着凉，于是，把身上的袈裟卸了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：
‘朋友啊！今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧！’
当小偷走了，良宽禅师望着他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：
‘啊！但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好！’
这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。（事实上，我们每一个人的本性，好像月亮一样，本具了无限的光明。）因此，小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟折得很整齐地放在那儿。
这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。
好！现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的？从‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’以下，都是谈这个问题的。
‘心垢’，垢是垢秽、肮脏，好像我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生；我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢？老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒（贪嗔痴），种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。
‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、嗔、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为‘心垢灭尽’。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢？‘净无瑕秽’，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就像一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又像是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。
一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。
讲到我们的真心，那是‘未有天地’，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，‘逮于今日’，一直到今天都存在着的。
你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大？是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：
大圆满觉，应迹西干。
心包太虚，量周沙界。
‘大圆满觉’就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，‘应迹西干’。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是‘心包太虚’的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，‘十方所有’的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：‘一切唯心造’。
在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的；是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。
‘无有不见、无有不知、无有不闻’，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。‘无有不知’，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。‘无有不闻’，什么都听得到，好像我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢？就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。‘得一切智’，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，‘可谓明矣’，是最光明的，是种大圆镜智。
因此，你问什么是最明？到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。
爱，就是贪爱、贪心，也可以说是情爱。欲，是欲念，就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语：‘爱不重不生娑婆，念不专不生净土’，我们念佛，假如马马虎虎地念，没有办法到西方去，一定要专心。你的爱心太重的话，就永远流落在娑婆世界这个苦海里面，不得解脱。佛经中也说到：
爱河千层浪，苦海万重波。
欲免轮回苦，及早念弥陀。
我们为什么在六道里面轮回，不能够跳出三界呢？就是因为我们沉溺在爱河里面，而这‘爱河千层浪’，不是平平静静的，风浪太大了，浪头一波一波地起伏，层层相叠着，有千层那么高，这形容我们的爱欲、烦恼很多很多，此起彼落，没有平静的时候。‘苦海万重波’，由于我们的爱（烦恼）起伏不息，在生死这个苦海之中，掀起了一重接着一重，汹涌的波涛，这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦，生生死死地轮回着，没有停止过。那末，有没有办法使波浪平静呢？有，‘欲免轮回苦，及早念弥陀’，你希望免除生死轮回的痛苦的话，赶快把握时间念佛吧，阿弥陀佛是无量光，在他的慈光照耀之下，给我们带来了无限的光明，我们称念他的圣号，现生心平气和，没有烦恼，化私爱为慈悲，对大家一视同仁；将来一口气转不过来的时候，阿弥陀佛把我们接引到西方去，这不是可以免除了生死轮回，脱离苦海了吗？
华严经说：‘破烦恼山，竭爱欲海’，爱欲好像大海一样的，我们要把爱欲的大海水弄干，让它枯竭了。烦恼好像高山一样，耸入云霄，我们也要把它破坏、铲平了，这样，我们才能够了脱生死。
‘佛言：人怀爱欲不见道者’，佛跟我们说：一个人心中因为时时怀着爱欲的念头，以致于不能见到正道、真理，不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道，‘譬如澄水，致手搅之’，好像这儿有一缸的水，是很澄清的，我们若是不去动它，水清澈可以见底，低头向下看，它好像一面镜子，我们的相貌显现得清清楚楚的。可是，你如果感到无聊，就伸手进入缸中去搅水，把它搞得非常浑浊，那末，‘众人共临，无有睹其影者’，这时候，别说是我一个人的面容看不到，纵然大家都来了，站在水缸边，也是没有一个可以看清自己的影像，因为水已经被搅得浑浊了。
‘人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道’，同样的，我们一个学佛的人，不论是出家或在家的，要是爱心太重，贪心太大，就以‘爱’、‘欲’这两个大罪魁、大烦恼，在我们的内心交织着，把我们本来好像湖水一样澄清的心，荡起了阵阵的涟漪，搅得非常的浑浊，因此，浊兴，沉积在心底的泥沙（烦恼），都把它搞浑了，这个时候，就同缸中的水一样，看不清楚我们的影像，就没有办法见到圣道了。
‘汝等沙门’，你们这些出家人，以及在座所有学佛的居士们，要记住：既然学佛的目的是为了脱生死，‘当舍爱欲’，一定要舍弃情爱和贪爱，五欲之心非把它扫净不可，因为，‘爱欲垢尽’，把爱欲这许多肮脏，都清除干净了，到那个时候，‘道可见矣’，我们自然可以见道。见了道，接着修道，修道以后可以证道。总而言之，不论是证得小乘四果，或者大乘成菩萨成佛，不把爱欲清除干净是不可能的。
所以，你如果希望得道、觉悟，没有其他的，一定要舍弃爱欲。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
本章解释明来暗谢，光明一来到，黑暗马上消失的道理，说明了‘无明’是没有实在的体性的，当你一旦见了道以后，无明也就不存在了。
前章讲到舍弃了爱欲，就可以见道，那末，见道又是种什么境界呢？‘佛言：夫见道者’，释迦牟尼佛告诉我们，你如果已经见道，证悟真理的话，‘譬如持炬入冥室中’，持炬，拿着火把；冥，就是黑暗。说一个譬喻给你们知道，好像我们手中拿了一个火把，进入黑暗的房子里头去，这座房子纵然是千年的暗室，一千年一万年以来，都是黑漆漆的，但是，由于我们将火把拿了进去，‘其冥即灭’，里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。‘而明独存’，这个时候，唯有光明的火炬单独存在着。
‘学道见谛，无明即灭，而明常存矣’。我们修学佛法，用功修道，有这么一天，觉悟了，证悟到真理，这个时候，举起智慧的光明火炬，那黑暗（无明），随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了，唯有般若智慧之光的存在，这种般若智慧的光明，是永远照耀着，不会熄灭的。
从前面的第十三章开始，到本章（第十七章），释迦牟尼佛往往先借用譬喻，而后再用佛法配合来解释，可以说都是讲世谛法，属于世间的、‘有’的道理；接下第十八章，是讲‘空’的道理，也就是出世间法、真谛法，是比较深一层的道理。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
前面的五章，虽然所讲的有‘顿’、‘渐’不同的修持层次，但认真讲起来，都是阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的‘念、行、言、修’四种，本来都是当体即空的，空，指诸法的实相，也就是诸法本来的面目，这是就真如本体上，一切本来平等来讲的，属于真谛法门。
俗谛法门类似现代哲学的现象论，是讲‘有’的，我们所看到的形形色色，森罗万象，有关宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论，是讲‘空’的，关于真心的道理，属于形而上的思想领域，不可以看到，因此，本章的内容，道理比较深奥，我们必须仔细去思维，才能够领会。
‘佛言：吾法念无念念’，释迦牟尼佛告诉我们：他本来没有讲法，可是为了度众生，才讲了好多佛法，但是，他所讲的佛法是‘念无念念’。这里，念，就是忆念，可以分为能念与所念两方面来作解释：
（一）能念：有身念、口念、意念三种。譬如说，我们念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我们口头上念佛，叫口念。我们不但手上拿念珠，口头称佛名，同时心里也观想和注意我们所念的佛号，身、口、意都是能念的。
（二）所念：能所是相对待的，我们能念的是身、口、意，所念的物件是什么？是念佛、念法、念僧。譬如说，我们念南无本师释迦牟尼佛，或者南无阿弥陀佛，我们所念的是佛号，叫念佛。不但念佛，我们也要念法，好像你每天要诵一部《弥陀经》，或者念一本《普门品》、《药师经》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行，足以当我们的楷模，这就是念僧。这三宝，我们对他恭敬忆念，是我们所念的物件。
经文的‘念无念念’，第一个念是动词，好像念佛、念经。第二个念是形容词，念，有的是有念，有的是无念。第三个念是名词，就是‘念于无念之间’，虽然是念了，念而不念，到最后是一心不乱的，也就是我们念佛，要无念而念，不要说我现在念南无阿弥陀佛，不是念药师佛，我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是专念药师佛的。这种念，就是有所为而念了。所以‘念无念念’，是说我们虽然是念，而不执着，无念，应该是指不执着。
有的人说：‘我一天要念一千声佛号。’有的人说：‘我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。’很多的祖师，一天念十万声佛号，但是他并没有说：‘我一天念十万声。’这就是不执着。
但是一般人，认为念佛有功德，他每天可以念个一千、一万声，是很了不起，而看轻没有念佛的人，这就是执着了。有的人诵经，认为《地藏经》不能在家里念，不然鬼会跑到家里来。也有的认为在家里不能诵《弥陀经》，念《弥陀经》要到西方去了，这不但是执着，而且是非常错误的观念。更有的说，他每天要念几部经，一本都不能少的，甚至于连初一、十五、廿三，要到寺里来共修，他都赶不上，为什么？因为他规定要念的经咒，太多太多了，又是《金刚经》，《普门品》、《药师经》、《普贤行愿品》，又是《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的时候，整个上午也念不完，他认为念不完就没有功德，同时心里也有罪过感。这样念，是‘念有念念’了，有所念，少念了就放不下，起烦恼。所以，我告诉这些善友：
‘你这样的学佛、这样的修持态度，太痛苦了。我们念佛也好，诵经也好，目的是要去除烦恼，你这样反而增加烦恼，实在没有意思！’
因此，讲到‘念无念念’，无论是念佛、诵经，都不要执着，无念而念，连念的这个念头都应该舍弃，专心致意地念，才能够达到一心不乱的境界，这是念佛的三昧。你的心不动，这个时候，也不知念了多少遍，总之，就是很至诚地念就对了。
有一天，一位善友打电话给我，说：‘师父，我向您请教一个问题。’
‘什么问题？’
‘人家说念佛，念珠拨到了珠头，不能跨越过去，必须把它倒转过来念，是不是要这样呢？’
‘的确好多人都这样说，甚至杂志上好多文章也这样写。不过，我认为这种念法就是有所念（执着）。你想想，我们念佛念得很好的，为了不能跨过珠头，就必须分心去留意，快到了，应该把它转过来，反而形成了一种心理负担，心老是挂意在珠头上，这样念，实在太麻烦了，那里能够专心呢？’
所以，我认为‘念无念念’，是很有意思的。
以下‘行无行行，言无言言，修无修修’三句，和‘念无念念’的句法是同样的。
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你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。’有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。
我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，‘不轻未学’并不难，是可以做到的。
十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱……之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。
大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：‘是法平等，无有高下。’什么意思呢？这个‘法’，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：‘心、佛、众生，三无差别’，‘凡有心者，皆当作佛’，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到‘冤亲平等’，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。
所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。
我们说大慈大悲，最大的慈是‘无缘大慈’，最大的悲是‘同体大悲’，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好像我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。
十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：‘病从口入，祸从口出。’我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：‘口是祸之门，舌是斩身刀。’我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好像是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。
诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好像总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好像生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。
有副对联：‘静坐常思己过，闲谈莫论他非’，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，‘莫谈论他非’，不要去讨论人家的对或者不对。
宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。
莫说他人短与长，说来说去自招殃。
若能闭口深藏舌，便是修身第一方。
‘莫说他人短与长’，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？‘说来说去自遭殃’，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。‘若能闭口深藏舌’，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，‘便是修身第一方’，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。
记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到‘来说是非者，便是是非人’，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓‘是非终朝有，不听自然无’，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲（眼睛看不到东西）、聋（耳朵听不见声音）、喑（声带有毛病）、哑（哑巴，不能说话），等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。
还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：
少说一句话，多念一句佛。
打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了？有的是事，‘多念一句佛’，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以‘打得念头死’，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会‘许汝法身活’，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围着，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心‘口德’才好。
十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：‘闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。’闻名称为知：好像我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：‘久仰大名。’我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是‘见形称为识’，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。
我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：‘师者、所以传道、授业、解惑也。’意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：‘善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。’除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。
根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：
外护善知识：好像出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。
同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。
教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。
在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。
佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩萨）──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位（其实是五十五位，不过有的是同一类的），有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，‘赵州八十犹行脚’，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。
现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？
这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。
要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向着杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。
这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。
‘禅师呀！茶已经溢流出杯子外面了。’
这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：
‘你就像这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢！’
禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教‘缘起性空’的道理。当一个人充塞了满腹的东西（成见），自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗？
以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：‘你是一个小家伙，初学佛的，算什么！’也不要说：‘我的知识比你广博，资格比你老。’这观念是要不得的。
我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空（虚心），不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。
这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。
十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。
学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：‘学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在半天；学佛三年，佛到西天。’什么意思呢？当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢？记得有一首偈说：
佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
佛，是我们所崇敬的，是我们学习的物件，他在那儿呢？在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向着灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。
十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的；他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依着各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。
现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。
在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：‘女婿是半子。’老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。
还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢？就这样一年到头总是哭。
有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：
‘老婆婆，是什么事让你这样哭呢？’
‘唉！你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢？’
知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：
‘老婆婆，别哭了，你应该笑呀！下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴；要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！’
听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。
我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧着脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗？
十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的物件，好像我看到这朵花，这朵花就是一种境界；我们耳朵所听到的声音，那也是境界；我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对着六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。
讲到不动心，口头上讲起来，好像很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：‘如来常在定，无有不定时。’如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。
既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。
故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。
苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
‘稽首天中天’，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀！苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。
‘毫光照大千’，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。
‘八风吹不动’，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。
‘端坐紫金莲’，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。
说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。
佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。
再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等着佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。
哇！不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的‘放屁’两个字。
‘岂有此理！我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀！’苏东坡不油怒发冲冠，拍着桌子吼道。
在盛怒之下，他翘着胡子对书僮说：
‘走！马上同佛印评理去！’
谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：
‘佛印！我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀！’
‘什么？你讲什么呀？我骂你什么？’佛印禅师向苏东坡微笑着，若无其事地说。
这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖着手，指着「放屁’两个字让佛印禅师自己看。
佛印禅师不禁哈哈大笑，道：
‘原来如此啊！我的大学士，你不是说“八风吹不动”吗？怎么一个屁就把你打过江来啦！’
苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。
讲到这个地方，你们或许要问：所谓‘八风吹不动’，是那八种风呢？我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。
称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：‘啊！心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦！’这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。
讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就‘你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好……’他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家‘唾面自干’、人家‘有人骂老拙，老拙只说好’，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。
毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，‘哎呀！你很好，很慈悲。’可是，在后面，‘什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。’啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会‘如三百矛刺心’，好像弓箭射到我们心里面，好痛心的。
誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：‘某人真了不起。’‘某人为人处世，真是我们学不来的。’‘某人真是慈悲，真乐意帮助人家。’背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。
利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。
衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。
苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。
乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。
以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围着我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说‘火’，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说‘刀’，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教‘空’的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。
《心经》说：‘观自在菩萨，……照见五蕴皆空，度一切苦厄。’我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到‘八风吹不动’的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到‘睹境不动’。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。
二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：‘归元无二路，方便有多门。’我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法（法门），才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具（方便），但是目的地只有一个。
我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说‘归元无二路，方便有多门’。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。
《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明‘一乘’跟‘三乖’的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：‘正直舍方便，但说无上道。’声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。
我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。
说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的（提炼黄金）；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修‘不净观’，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修‘数息观’。
可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。
后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。
舍利弗尊者说：
‘你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。’
又说：‘衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。’
结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。
这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不‘难’，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：‘以何因缘，得知宿命，会其至道？’佛言：‘净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。’
这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
‘沙门问佛’，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
‘以何因缘，得知宿命’？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好像我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
这一位出家人问释迦牟尼佛：‘我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？’宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。
‘会其至道’，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
‘佛言：净心守志，可会至道’。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
‘譬如磨镜，垢去明存’，垢，就是肮脏。好像一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好像肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
‘当得宿命’，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是‘求’，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓‘求不得苦’。反过来说，我们如果不求，‘人到无求品自高’，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。
现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好像未卜先知，哇！你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢？不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。
释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够‘会至道’──体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是‘会至道’，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。
讲到‘磨镜’的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》，里面记载了六祖的生平事迹，有一段公案，和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师，他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子，为了考核弟子们对佛法所体会的程度，就令弟子们各写一首偈表明学习心得。
当时在五祖的座下，有一位被大家公认为了不起的弟子，叫神秀，他就写了一首偈：
身似菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀认为我们用功，这个身体好像菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，‘心如明镜台’，我们的心，好像一个明镜，所谓‘明镜当台’，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，‘勿使惹尘埃’，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。
当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉（樵夫），他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：
‘我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下？’
于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这境界可高了，他说你神秀‘身似菩提树’，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛！‘心如明镜台’，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿？本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢！
就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。
后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为‘南顿北渐’，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种‘顿悟’的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。
在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢？我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的‘譬如磨镜，垢去明存’，或者依着神秀大师，‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃（烦恼）呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。
第十四章 请问善大
沙门问佛：‘何者为善？何者最大？’佛言：‘行道守真者善，志与道合者大。’
讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的；舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：‘何者为善，何者最大’？在这个世间，究竟什么是最好、最善的？什么东西是最大、最重要的？
关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口四：在言语方面有四种：不两舌、不恶口、不诳言、不绮语；意三：在心意（心理（方面，有三种：不贪、不、不痴，总共合起来，就是十种善业，诸位还记得吗？
大，好像我们平常所讲的四大，就是地、水、火、风，称为四大；地水火风再加上空，称为五大；五大再加上识，称为六大；六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火风四大，或者地水火风空五大，至于六大、七大，比较少讲到。
‘佛言’，释迦牟尼佛就告诉他，你的提问，我固然已经说过十善四大，在这里，我要进一步告诉你，还有比这些更善更大的，那是：‘行道守真者善’，能够修行，依着佛所教导的真理，实践成佛的大道；能够坚守我们的真如理体，这是世间最好的善事。
‘志与道合者大’，志，就是志愿，我们能够立定伟大的志愿，照着佛所教导我们的法门去修行，与至高无上的圣道相配合，行菩萨道，广度众生，断除烦恼，了脱生死，将来成佛，这是人生最大的一件事，因此说‘志与道合者大。’
俗语说：‘有志者事竟成’，世间所有的事业、学问，你要是能够立志的话，没有一件不能成功的。反过来说，你凡事马马虎虎的，无论念书、办事、做生意……都没有下决心、立志的话，那绝对不会成功的。
我们学佛、行菩萨道，就必须发愿，好像地藏菩萨，发了‘众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛’的大愿；观世音菩萨‘十二大愿誓弘深’；药师佛也发了十二大愿；阿弥陀佛发了四十八个大愿；我们的教主，曾经发过五百个大愿。他们就是曾经立下了这么大的志愿去修行佛法，才有所成就的。
所以，本章强调‘志与道合者大’，不论世间法，出世间法，立志发愿是最重要的，你要学佛，你希望成功，要是不立志、不发愿，是没有办法达到目标的。
第十五章 请问力明
沙门问佛：‘何者多力？何者最明？’佛言：‘忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。’
本章解释什么叫‘力’？什么叫‘明’？
‘沙门问佛：何者多力？何者最明’？有一位随佛出家的弟子，请问释迦牟尼佛，什么是最有力量的？什么是最光明的？
‘佛言：忍辱多力，不怀恶故’。释迦牟尼佛告诉这位弟子：能够忍辱，是最有力的。说到忍辱，有三种意义：
耐怨害忍：对于人家的嗔怒、谩骂、恶打、伤害……种种人事上的迫害、阻难的逆境，我们都能够任劳任怨，忍耐而不生起恼怒心来；另一方面，要是人家恭敬、恭维我们，甚至以各种上好的东西供养我们，在名闻利养的顺境当中，我们面对着一切外境都能够忍受，不为它所诱惑，不生起骄慢心，这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉，所以称为耐怨害忍。
安受苦忍：对于生理上的饥渴、衰老、生病，以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦，我们都能够忍受下来，而不会退却学佛的初衷，坚持修行不放逸，这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦，所以称为安受苦忍。
谛察法忍：对于佛法的特色──缘起性空的道理，我们必须用心去观察它，体会它，把心中对人、事、物的执着，都能够放下来，这就是观空而忍──观察诸法的实相，也就是空相，本来就是没有实性可得的，把它融化于日常生活当中，认清一切事物，都是因缘和合的假相，心中坦荡荡的，不去执取任何事物，不为外境所转而失去了心理的平衡，所以称为谛察法忍。
在这里，我要提醒大家，忍辱，不是把我们内心的不愉快压抑住，要是硬着把它压在心底，这样子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆发起来，就好像山洪瀑泻，不可收拾的。在佛教里面，有一句话，叫做以智导情，也就是以智慧来疏导我们的感情（情绪（，当我们为了某一件不愉快的事，心理不平衡的时候，如果多忆念佛陀教导我们的道理，这样心情开朗了，那里还会闹情绪，所以说，我们修忍辱，必须坦然地接受、化解逆缘，千万不可以抱着压抑的态度。
说到忍辱，有什么好处？我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明，这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师，歌词是：
忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！
能忍能耐心安泰，不忍不耐生祸害！
忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍。
欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐！
依中国的文字结构来看，忍，从刃从心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世间的事，有许多是我们忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真华法师就劝我们要忍耐。
‘忍，忍，徐徐忍’，世间好多的事情，我们没办法忍，但是你要忍。上面说到要‘耐怨害忍’，就是那些怨家故意来诬害我们，或者外界的环境、气候，甚至种种的境界，会造成我们痛苦的，我们都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我们一下子学不来，慢慢地学着忍，有一天你就忍得来了。
‘耐，耐，慢慢耐’，作者把忍和耐拆开，那是歌词对称的写作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！总而言之，是劝告我们：当不好的境界出现时，你要忍耐，要慢慢地学着忍耐。
那末，假如不能忍、不能耐，又会有怎么样的结果？能够忍耐，又有什么好处？作者告诉我们，你能够忍，能够耐，就会‘心安泰’，你的心情，就感觉得轻松、平安；就感觉得世间很太平，没有事的。反过来说，你不能够忍、不能够耐，就会生起种种的祸害，所谓‘小不忍则乱大谋’，小小的事情，不能够忍耐的话，往往会演变为大问题来，搞乱了我们的计划。
在我们家乡过年的时候贴春联，总是在大门上贴着：‘知足常乐；能忍自安’的对联。你希望快乐的话，不要太贪心，要能够知足；你能够忍耐，就会得到平安。谈到忍，就要学习佛菩萨的精神，要‘难忍能忍’，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，为什么？因为你跟别人不一样，你是要学佛的，不学‘难忍能忍’的功夫，怎能行忍辱波罗蜜呢！
‘忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍’，作者进一步再告诉我们，我们要求福，福从那儿来呢？福不是从天上掉下来的，虽然有八福田可以让我们种福，但是，你能够忍耐，也同样可以种福，得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载：有一次，弘一大师为青年开示，他教导青年要能‘吃亏’。吃亏，就是本来我不应该受的苦难，或者受了委曲，能够默默地吞忍了下来，不与人家计较，这样我们虽然吃亏，身心却很泰然，心广体胖，这也是一种福呀！
曾经有一位古人告诉我们，什么叫做君子？什么叫做小人？我也不知道，不过，我感觉得，你能够吃亏，就是一个君子，你就有福。反过来说，你要是处处贪便宜，想占有别人的东西，给人家吃亏，就是小人。
古时候有一个贤人，当他临终的时候，儿孙围绕在他身旁，希望他留下遗训，指导为人处世之道，他说：‘我也没有什么好讲的，只有两个字告诉你们：“吃亏”！我死了以后，你们和人家交往，就抱着这样的态度，便宜给人家占好了。’可见吃亏，是我们待人接物所必须具备的态度，也是我们种福的根本。
所以，真华法师在这首歌中，非常强调忍耐，认为‘忍耐原是福之本’，你要求福，就必须忍耐、吃亏。反过来说，你不能忍辱，动不动就发脾气、动肝火，不仅是把自己的健康弄跨了，而且，‘嗔怒则是慧之碍’，你想要得到智慧，就必须心平气和地面对一切境界，不然的话，你要是常常动无名，所有的功德都被无名火烧光了，你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言：‘嗔是无名火，能烧功德林’，不论你有多大的功德，不论你的功劳有多大，假使你的脾气大，动不动就‘怒发冲冠’，你所有的功德都会被烧光的，这一点，希望在座的善友能够互相勉励！
我们称佛为‘两足尊’，两足，并不是两只脚，当然，两只脚是顶天立地，万物之灵的人，固然是最尊贵的，但是释迦牟尼佛所说的两足，是指‘福慧两足尊’，因此，‘欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐’，我们要修行、要成佛的话，必须多多修福，多多修慧。那末，福慧从那儿来呢？第一个妙方、最好的妙诀，就是忍耐，你能够忍耐，也可以求福和求慧。
我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉，可以知道，我们要福慧双修，就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好，所以我把它介绍给大家，希望大家把它牢牢记住。
‘佛言，忍辱多力’，你如果能够忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成语：‘柔能克刚’，你别以为年纪大了，非常顽固，人家都应该服从你，要知道，刚强是敌不过温柔的。你要做学问，希望成就大事业，一定要有忍耐的功夫，才能够成功。
所以，‘忍辱多力’，忍辱的力量是最大的，因为‘不怀恶故’，人家对我们不好，我们并没有仇恨心，也不想报复。何况佛教是讲因果的，无论行善或造恶，都会自己受到应得的果报。别人自己造恶，想要加害于我们，最后一定是自作自受，所以，我们心中不怀着仇恨，就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。
平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨（不想报复）人家，就能够平安无事。
我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起嗔恨心，正是‘忍辱多力，不怀恶故’的证明。
‘兼加安健’，由于我们没有仇恨心，反而抱着一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。
‘忍者无恶，必为人尊’，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀着仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。
以上把什么是最有‘力’解释完了，接着，再解答什么最‘明’，最光明的问题。
《三字经》说：‘三光者，日月星。’太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：‘人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。’
一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好；月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到‘明’，我先讲一个和中秋月明有关的故事。
故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。
有一次中秋佳节的晚上，月亮好像一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒楣，空着手跑出来。
小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会着凉，于是，把身上的袈裟卸了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：
‘朋友啊！今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧！’
当小偷走了，良宽禅师望着他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：
‘啊！但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好！’
这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。（事实上，我们每一个人的本性，好像月亮一样，本具了无限的光明。）因此，小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟折得很整齐地放在那儿。
这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。
好！现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的？从‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’以下，都是谈这个问题的。
‘心垢’，垢是垢秽、肮脏，好像我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生；我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢？老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒（贪嗔痴），种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。
‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、嗔、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为‘心垢灭尽’。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢？‘净无瑕秽’，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就像一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又像是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。
一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。
讲到我们的真心，那是‘未有天地’，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，‘逮于今日’，一直到今天都存在着的。
你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大？是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：
大圆满觉，应迹西干。
心包太虚，量周沙界。
‘大圆满觉’就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，‘应迹西干’。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是‘心包太虚’的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，‘十方所有’的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：‘一切唯心造’。
在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的；是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。
‘无有不见、无有不知、无有不闻’，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。‘无有不知’，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。‘无有不闻’，什么都听得到，好像我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢？就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。‘得一切智’，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，‘可谓明矣’，是最光明的，是种大圆镜智。
因此，你问什么是最明？到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。
爱，就是贪爱、贪心，也可以说是情爱。欲，是欲念，就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语：‘爱不重不生娑婆，念不专不生净土’，我们念佛，假如马马虎虎地念，没有办法到西方去，一定要专心。你的爱心太重的话，就永远流落在娑婆世界这个苦海里面，不得解脱。佛经中也说到：
爱河千层浪，苦海万重波。
欲免轮回苦，及早念弥陀。
我们为什么在六道里面轮回，不能够跳出三界呢？就是因为我们沉溺在爱河里面，而这‘爱河千层浪’，不是平平静静的，风浪太大了，浪头一波一波地起伏，层层相叠着，有千层那么高，这形容我们的爱欲、烦恼很多很多，此起彼落，没有平静的时候。‘苦海万重波’，由于我们的爱（烦恼）起伏不息，在生死这个苦海之中，掀起了一重接着一重，汹涌的波涛，这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦，生生死死地轮回着，没有停止过。那末，有没有办法使波浪平静呢？有，‘欲免轮回苦，及早念弥陀’，你希望免除生死轮回的痛苦的话，赶快把握时间念佛吧，阿弥陀佛是无量光，在他的慈光照耀之下，给我们带来了无限的光明，我们称念他的圣号，现生心平气和，没有烦恼，化私爱为慈悲，对大家一视同仁；将来一口气转不过来的时候，阿弥陀佛把我们接引到西方去，这不是可以免除了生死轮回，脱离苦海了吗？
华严经说：‘破烦恼山，竭爱欲海’，爱欲好像大海一样的，我们要把爱欲的大海水弄干，让它枯竭了。烦恼好像高山一样，耸入云霄，我们也要把它破坏、铲平了，这样，我们才能够了脱生死。
‘佛言：人怀爱欲不见道者’，佛跟我们说：一个人心中因为时时怀着爱欲的念头，以致于不能见到正道、真理，不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道，‘譬如澄水，致手搅之’，好像这儿有一缸的水，是很澄清的，我们若是不去动它，水清澈可以见底，低头向下看，它好像一面镜子，我们的相貌显现得清清楚楚的。可是，你如果感到无聊，就伸手进入缸中去搅水，把它搞得非常浑浊，那末，‘众人共临，无有睹其影者’，这时候，别说是我一个人的面容看不到，纵然大家都来了，站在水缸边，也是没有一个可以看清自己的影像，因为水已经被搅得浑浊了。
‘人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道’，同样的，我们一个学佛的人，不论是出家或在家的，要是爱心太重，贪心太大，就以‘爱’、‘欲’这两个大罪魁、大烦恼，在我们的内心交织着，把我们本来好像湖水一样澄清的心，荡起了阵阵的涟漪，搅得非常的浑浊，因此，浊兴，沉积在心底的泥沙（烦恼），都把它搞浑了，这个时候，就同缸中的水一样，看不清楚我们的影像，就没有办法见到圣道了。
‘汝等沙门’，你们这些出家人，以及在座所有学佛的居士们，要记住：既然学佛的目的是为了脱生死，‘当舍爱欲’，一定要舍弃情爱和贪爱，五欲之心非把它扫净不可，因为，‘爱欲垢尽’，把爱欲这许多肮脏，都清除干净了，到那个时候，‘道可见矣’，我们自然可以见道。见了道，接着修道，修道以后可以证道。总而言之，不论是证得小乘四果，或者大乘成菩萨成佛，不把爱欲清除干净是不可能的。
所以，你如果希望得道、觉悟，没有其他的，一定要舍弃爱欲。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
本章解释明来暗谢，光明一来到，黑暗马上消失的道理，说明了‘无明’是没有实在的体性的，当你一旦见了道以后，无明也就不存在了。
前章讲到舍弃了爱欲，就可以见道，那末，见道又是种什么境界呢？‘佛言：夫见道者’，释迦牟尼佛告诉我们，你如果已经见道，证悟真理的话，‘譬如持炬入冥室中’，持炬，拿着火把；冥，就是黑暗。说一个譬喻给你们知道，好像我们手中拿了一个火把，进入黑暗的房子里头去，这座房子纵然是千年的暗室，一千年一万年以来，都是黑漆漆的，但是，由于我们将火把拿了进去，‘其冥即灭’，里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。‘而明独存’，这个时候，唯有光明的火炬单独存在着。
‘学道见谛，无明即灭，而明常存矣’。我们修学佛法，用功修道，有这么一天，觉悟了，证悟到真理，这个时候，举起智慧的光明火炬，那黑暗（无明），随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了，唯有般若智慧之光的存在，这种般若智慧的光明，是永远照耀着，不会熄灭的。
从前面的第十三章开始，到本章（第十七章），释迦牟尼佛往往先借用譬喻，而后再用佛法配合来解释，可以说都是讲世谛法，属于世间的、‘有’的道理；接下第十八章，是讲‘空’的道理，也就是出世间法、真谛法，是比较深一层的道理。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
前面的五章，虽然所讲的有‘顿’、‘渐’不同的修持层次，但认真讲起来，都是阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的‘念、行、言、修’四种，本来都是当体即空的，空，指诸法的实相，也就是诸法本来的面目，这是就真如本体上，一切本来平等来讲的，属于真谛法门。
俗谛法门类似现代哲学的现象论，是讲‘有’的，我们所看到的形形色色，森罗万象，有关宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论，是讲‘空’的，关于真心的道理，属于形而上的思想领域，不可以看到，因此，本章的内容，道理比较深奥，我们必须仔细去思维，才能够领会。
‘佛言：吾法念无念念’，释迦牟尼佛告诉我们：他本来没有讲法，可是为了度众生，才讲了好多佛法，但是，他所讲的佛法是‘念无念念’。这里，念，就是忆念，可以分为能念与所念两方面来作解释：
（一）能念：有身念、口念、意念三种。譬如说，我们念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我们口头上念佛，叫口念。我们不但手上拿念珠，口头称佛名，同时心里也观想和注意我们所念的佛号，身、口、意都是能念的。
（二）所念：能所是相对待的，我们能念的是身、口、意，所念的物件是什么？是念佛、念法、念僧。譬如说，我们念南无本师释迦牟尼佛，或者南无阿弥陀佛，我们所念的是佛号，叫念佛。不但念佛，我们也要念法，好像你每天要诵一部《弥陀经》，或者念一本《普门品》、《药师经》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行，足以当我们的楷模，这就是念僧。这三宝，我们对他恭敬忆念，是我们所念的物件。
经文的‘念无念念’，第一个念是动词，好像念佛、念经。第二个念是形容词，念，有的是有念，有的是无念。第三个念是名词，就是‘念于无念之间’，虽然是念了，念而不念，到最后是一心不乱的，也就是我们念佛，要无念而念，不要说我现在念南无阿弥陀佛，不是念药师佛，我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是专念药师佛的。这种念，就是有所为而念了。所以‘念无念念’，是说我们虽然是念，而不执着，无念，应该是指不执着。
有的人说：‘我一天要念一千声佛号。’有的人说：‘我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。’很多的祖师，一天念十万声佛号，但是他并没有说：‘我一天念十万声。’这就是不执着。
但是一般人，认为念佛有功德，他每天可以念个一千、一万声，是很了不起，而看轻没有念佛的人，这就是执着了。有的人诵经，认为《地藏经》不能在家里念，不然鬼会跑到家里来。也有的认为在家里不能诵《弥陀经》，念《弥陀经》要到西方去了，这不但是执着，而且是非常错误的观念。更有的说，他每天要念几部经，一本都不能少的，甚至于连初一、十五、廿三，要到寺里来共修，他都赶不上，为什么？因为他规定要念的经咒，太多太多了，又是《金刚经》，《普门品》、《药师经》、《普贤行愿品》，又是《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的时候，整个上午也念不完，他认为念不完就没有功德，同时心里也有罪过感。这样念，是‘念有念念’了，有所念，少念了就放不下，起烦恼。所以，我告诉这些善友：
‘你这样的学佛、这样的修持态度，太痛苦了。我们念佛也好，诵经也好，目的是要去除烦恼，你这样反而增加烦恼，实在没有意思！’
因此，讲到‘念无念念’，无论是念佛、诵经，都不要执着，无念而念，连念的这个念头都应该舍弃，专心致意地念，才能够达到一心不乱的境界，这是念佛的三昧。你的心不动，这个时候，也不知念了多少遍，总之，就是很至诚地念就对了。
有一天，一位善友打电话给我，说：‘师父，我向您请教一个问题。’
‘什么问题？’
‘人家说念佛，念珠拨到了珠头，不能跨越过去，必须把它倒转过来念，是不是要这样呢？’
‘的确好多人都这样说，甚至杂志上好多文章也这样写。不过，我认为这种念法就是有所念（执着）。你想想，我们念佛念得很好的，为了不能跨过珠头，就必须分心去留意，快到了，应该把它转过来，反而形成了一种心理负担，心老是挂意在珠头上，这样念，实在太麻烦了，那里能够专心呢？’
所以，我认为‘念无念念’，是很有意思的。
以下‘行无行行，言无言言，修无修修’三句，和‘念无念念’的句法是同样的。