长沙至北京火车:波浪与海水

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/29 07:31:05

佛教里经常使用的一个例子,是关于波浪与海水。波浪从海洋涌起,当你观察波浪的现象时,看见有个开始以及有个结束。你看见涨潮与退潮,看见波浪出现与消退。波浪生起前,似乎并不存在;波浪消退后,我们也不见波浪的存在。我们区分一个波浪与另一个波浪:一个波浪可能比其他波浪更美、更高或更低。因此在考虑现象世界时,我们有各种概念:生、灭,高、低,美、丑,这便造成了许多痛苦。但同时我们知道,波浪也是海水。波浪的一生可以同时既是波浪也是海水。身为波浪,它属于现象世界:有开始与结束,涨潮与退潮,它将自己与其他波浪区分开来。但若它有机会坐下来,深入地探究自己的本质,那么将会了解,它是海水——它不只是波浪,也是海水。它不再害怕涨它不只是波浪,也是海水。当它觉悟到自己是海水时,一切痛苦皆消失了。潮与退潮,不再担心存在或不存在。海水代表本体世界,不生不灭与不来不去的世界。
若你再深入一点,将看见我们一起做的事,一起说的话,一起想的想法,都将在现在与之后影响我们与世界。在佛法中,没有任何事物是绝对个别的,没有任何事物是绝对集体的。这些概念都是相对的。
你可能认为自己的身体是个人的资产,但其实你的身体也属于世界。假设你是个司机,你的安全必须依赖你的视神经。你认为你的视神经是绝对个人的事物,属于你,而你从它们而受益,因此必须为它们负责。但若你是个公车驾驶员,所有坐在公车上的人都非常依赖你的视神经,我们的生命都依赖着你。因此,说“这是我自己的生命!”实在有点天真。我们都在你里面,而你也在我们里面;我们是相即的。
看见一朵花,我们认出这是一朵白玫瑰,我们很确定,这是一个客观实体,独立存在于我们的识之外——无论我们是否想到这朵花,花都在那里。花属于外在的客观事实。我们都习惯这么想。但我们从科学得知,我们所感知的颜色,其实是一种特殊光波的震动;若波太短或太长,我们就感知不到。当频率适合我们的感觉器官时,我们就认为这些事物存在;当我们感知不到频率时,就认为事物不存在。我可能问另一个人:“ 你看见我所见到的事物了吗?你听到我所听到的声音了吗?” 那个人说:“是的,我确实看见了你所看见的事物,确实听到了你所听到的声音。” 于是你得到这个印象,由于我们两人都同意,则事实必然是如此,意即这是客观与外在的事物。
但我们却忘了一个事实:人类的构造是相似的,我们的感觉器官是相似的。我们都同意这是一张“桌子” ,同意桌子是让我们能在上面写字的支持物。因为我们是人类,都习惯视此为桌子,视此为工具。但若我们出生为白蚁,那么看桌子的方式就会不同:我们可能将桌子视为多汁、美味与营养的食物。白蚁生来便认为桌子是食物;我们则生来便认为桌子是提供写字与阅读的支持物。因此,我们所认为的外在事实,很可能只是心理的建构而已。因为我们的感觉器官被如此生成,便以特定的方式接受所谓的客观世界,并且相信那是客观的事实。我们知道,玫瑰是由一群被称为人类的生物的集体心理所建构,那是存在领域里的共同参与。蜜蜂有蜜蜂的存在领域,鸟儿有鸟儿的存在领域,人类有人类的存在领域,而那个存在领域是集体的显现,是它们的业,或它们的识,是它们藏识的集体概
念。
在佛法中,因为心是无在、无不在的,因此心不可能死,而只可能转化。你持续处于环境中,藏识,你的思想、话语与行为,带来业果,这是由你自己与你的环境所构成的。你与你的环境是一体的,共同创造了你的业。只要我们照顾自己的身、口、意业,便可能会因而得到美好的未来。你有从内改变自己的力量,也有借由改变环境而改变自己的力量。照顾你自己,意即照顾你的身体以及照顾你的环境。基因决定一切事物的说法并不正确。经由制造你的身、语、意业,你创造了你的环境。你永远有机会以灌溉内心正面种子的方式,调整自己与调整你的环境,那正是幸福的秘诀。
当然,我们的环境并不只是由周遭看得见的事物所构成。有些事物是我们看不见也听不到的,因此习惯性地称它们为不存在。举例来说,我们看禅堂里的空间。我们周遭的空间充满看不见也听不到的电视、收音机与移动电话的信号,因此需要机器,如电话或电视来转译才能使用。通常我们所称的“空” ,其实是很丰富的,我们需要意识将这一切事物转译成各种声音与颜色,因此我不太确定手上拿的这片叶子是在我心里或心外。我们必须谦虚与开放,才能让实相穿透。佛教的秘诀是去除一切观念,一切概念,以便让实相有机会穿透并揭露自己。