长沙到武汉物流在哪儿:易经全文及译文

系辞上传第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。第三章彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。第四章易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。第六章夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。第九章天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」第十章易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！第十一章子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。第十二章易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。系辞下传第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。第二章古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。第三章是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。第四章阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。第五章易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」第六章子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。第七章易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。第八章易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。第九章易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？第十章易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。第十一章易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。第十二章夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。说卦传第一章昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。第二章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」第六章神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。第七章干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。第八章干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。第九章干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。第十章干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。第十一章干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。序卦传有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。杂卦传干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。 
第一卦：《乾卦

乾：元，亨，利，贞。

【白话】《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

【白话】《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。

初九，潜龙勿用。

【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。

【白话】《象辞》说：龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。

九二，见龙在田，利见大人。

【白话】九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：“见龙在田”，德施普也。

【白话】《象辞》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

【白话】九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。

《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。

【白话】《象辞》说：“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。

九四，或跃在渊，无咎。

【白话】九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。

《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。

【白话】《象辞》说：“龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害”，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。

九五，飞龙在天，利见大人。

【白话】九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。

【白话】《象辞》说：“龙飞上了高空”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。

上九，亢龙有悔。

【白话】上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。

《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。

【白话】《象辞》说“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。

用九，见群龙无首，吉。

【白话】用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。

《象》曰：“用九”，天德不可为首也。

【白话】《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

第二卦：《坤卦》

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

【白话】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。

初六，履霜，坚冰至。

【白话】初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。

《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

【白话】《象辞》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。

六二，直方大，不习无不利。

【白话】六二，正直、端正、广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。

《象》曰：六二之动，直以方也，“不习无不利”，地道光也。

【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。“即使不学习也不会有什么不利”，是因为地德广大，包容万物的缘故。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。

《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。

【白话】《象辞》说：“胸怀才华而不显露”，是要把握时机才发挥，“如果辅佐君主”，必能大显身手，一展抱负。

六四，括囊，无咎无誉。

【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

【白话】《象辞》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患”，说明小心谨慎从事，是不会有害的。

六五，黄裳，元吉。

【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

【白话】《象辞》说：“黄色的衣服，最为吉祥”，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。

上六，龙战于野，其血玄黄。

【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

【白话】《象辞》说：“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经发展到尽头了。

用六，利永贞。

【白话】“用六”这一爻，利于永远保持中正。

《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

【白话】《象辞》说：用六的爻辞说“利于永远保持中正”，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。

第三卦：《屯卦》

屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。

【白话】《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。

《象》曰：云雷屯，君子以经纶。

【白话】《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

【白话】初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。

《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

【白话】《象辞》说：虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。

六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

【白话】六二，为难而团团转，乘马旋转不进，不是盗寇，是来求婚的。女子贞静自守，不嫁人，要过十年才许嫁。

《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。

【白话】《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。“十年才许嫁”，是很反常的现象。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

【白话】六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。

《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

【白话】《象辞》说：“追逐鹿缺少管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。

【白话】六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。

《象》曰：求而往，明也。

【白话】《象辞》说：坚定不移地去追求，是明智之举。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

【白话】九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

【白话】《象辞》说：“只顾自己囤积财富而不注意帮助别人”，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。

上六，乘马班如，泣血涟如。

【白话】上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。

《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

【白话】《象辞》说：“悲伤哭泣，泣血不止”，这种状况怎能维持长久呢？

第四卦：《蒙卦》

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

【白话】《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。

《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

【白话】《象辞》说：《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。

【白话】初六，要进行启蒙教育，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

【白话】《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

【白话】九二，周围都是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。如果迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们已经能够治家了。

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

【白话】《象辞》说：“由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们都已经能够治家了”，这是因为刚柔相济，孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

【白话】六三，不能娶这样的女子，她的心目中只有美貌的郎君，不能守礼仪，也难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

【白话】《象辞》说：“不能娶这个女子”，主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教育。

六四，困蒙，吝。

【白话】六四，人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

【白话】《象辞》说：“人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育”，是因为疏远有真才实学的老师。

六五，童蒙，吉。

【白话】六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。

《象》曰：“童蒙之吉”，顺以巽也。

【白话】《象辞》说：“蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的”，这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教育结果自然是比较有效的，当然也是吉祥的。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

【白话】上九，启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。

《象》曰：“利用御寇”，上下顺也。

【白话】《象辞》说：“启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人”，因为只有这样，才能使老师和蒙童互相配合，才能达到治病救人、上下一心的目的。

第五卦：《需卦》

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

【白话】《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是吉祥的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。

《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。

【白话】《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云満天，但还没有下雨，需要等待；君子在这个时候需要吃喝，饮酒作乐，即在等待的时候积蓄力量。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

【白话】初九，在郊外等待，必须有恒心，长久耐心地静候时机，不会有什么祸患。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。

【白话】《象辞》说：“在郊外等待”，表明不能冒险轻率前行；“长久耐心地等候时机，不会有什么祸患”，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。

九二，需于沙，小有言，终吉。

【白话】九二，在沙滩上等待，虽然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会获得吉祥。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽有小言，以终吉也。

【白话】《象辞》说：“在沙滩上等待”，表明宽宏大量不急躁；虽然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。

九三，需于泥，致寇至。

【白话】九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。

【白话】《象辞》说：“在泥泞中等待”，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己招引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避开危险。

六四，需于血，出自穴。

【白话】六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。

《象》曰：“需于血”，顺以听也。

【白话】《象辞》说：“在血泊中等待”，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。

九五，需于酒食，贞吉。

【白话】九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

【白话】《象辞》说：“准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的”，说明此时处于中位，完美无缺。

上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。

【白话】上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会得到吉祥的结果。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。

【白话】《象辞》说：“不请自来的三位客人到来，对他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥”，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。

第六卦：《讼卦》

讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。

【白话】《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。

《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

【白话】《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。

初六，不永所事；小有言，终吉。

【白话】初六，不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。

【白话】《象辞》说：“不久陷于争端之中”，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然“受到一些非难指责”，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

【白话】九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。

《象》曰：“不克讼，归逋窜也”；自下讼上，患至掇也。

【白话】《象辞》说：“打官司失利，迅速逃回来”，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。

六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。

【白话】六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。

《象》曰“食旧德”，从上吉也。

【白话】《象辞》说：“安享着祖上遗留下来的家业”，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。

九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。

【白话】九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。

《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

【白话】《象辞》说：“打官司失利后，回过头仔细反思，觉得‘和为贵’，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了”，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。

九五，讼，元吉。

【白话】九五，官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

【白话】《象辞》说：“官司得到公正的判决，开始获得吉祥”，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

【白话】上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

【白话】《象辞》说：因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。

第七卦：《师卦》

师：贞，丈人吉，无咎。

【白话】《师卦》象征兵众（师指军队）：坚守正道，德高望重富有经验的长者统帅军队可以得到吉祥，不会有什么灾祸。

《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

【白话】《象辞》说：《师卦》的卦象是坎（水）下坤（地）上，是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水，取之不尽，用之不竭，象征兵源充足；君子要像地中藏水一样容纳天下百姓，养育众人，这样就会有众多的士兵可用。

初六，师出以律，否臧凶。

【白话】初六，出师征战必须要有严明的纪律，如果军纪混乱必然有凶险。

《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

【白话】《象辞》说：“出师征战必须要有严明的纪律”，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。如果军纪不良，指挥不灵，必然要发生凶险。

九二，在师，中吉，无咎；王三锡命。

【白话】九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸；君王多次进行奖励，并被委以重任。

《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。

【白话】《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸”，表明承受‘天命’，因此得到君王的宠幸；“君王多次进行奖励”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。

六三，师或舆尸，凶。

【白话】六三，不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，凶险。

《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

【白话】《象辞》说：“士兵不时运送战死者的尸体回来”，说明不能知己知彼，在敌强我弱的情况下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言了。

六四，师左次，无咎。

白话】六四，率军暂时撤退，免得遭受损失。

《象》曰：“左次无咎”，示失常也。

【白话】《象辞》说“观察了战场形势后，暂时后退以避敌精锐，免遭更大损失”。说明深通兵法，懂得用兵有进有退的常理。

六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

【白话】六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失；委任德高望重的长者为军中主帅，必将战无不胜，委任无德小人将运送着尸体大败回，占问的结果必然是凶险的。

《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。

【白话】《象辞》说：“委任有德长者统帅军队战无不胜”，表明居中恃正，行为有法度，必然获胜；“委任无德小人将运送着战死者的尸体，大败而归”，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

【白话】上六，凯旋而归，天子颁布了诏命，分封功臣，或封为诸侯，或封为上卿，或封为大夫，但小人决不可以重用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。

【白话】《象辞》说：“天子颁布了诏命，分封功臣”，是为了按功劳大小而公正封赏。“小人决不可以重用”，因为重用小人必然危害并扰乱邦国。

第八卦：《比卦》

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

【白话】《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长者，长久不变地坚守正道，不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。

《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

【白话】《象辞》说：《比卦》的卦象为坤，（地）下坎（水）上，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。

初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。

【白话】初六，具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是吉祥的。

《象》曰：《比》之初六，有它吉也。

【白话】《象辞》说：《比卦》的第一爻位（初六），表示一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。

六二，比之自内，贞吉。

【白话】六二，在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是吉祥的。

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

【白话】《象辞》说：“内部亲密无间团结一致，辅佐君主”，说明没有偏离了正道。

六三，比之匪人。

【白话】六三，和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。

《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎？

【白话】《象辞》说：“和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密”，难道不是一件很可悲的事吗？

六四，外比之，贞吉。

【白话】六四，在对外交往中互相信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，其结果是吉祥的。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

【白话】《象辞》说：在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。

九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

【白话】九五，光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。

【白话】《象辞》说：“光明无私，亲密团结，互相辅助”，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获的从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。

上六，比之无首，凶。

【白话】上六，和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

【白话】《象辞》说：“和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险”，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地