键盘怎样打出特殊符号:赵州禅师语录(净慧禅师重编)

（淨慧禅師重編）

卷上
　　（一）師問南泉：“如何是道？”泉雲：“平常心是。”師雲：“還可趣向否？”泉雲：“拟向即乖。”師雲：“不拟争知是道？”泉雲：“道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也！”師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。
　　（二）南泉上堂。師問：“明頭合，暗頭合？”泉便歸方丈。師便下堂，雲：“這老和尚被我一問，直得無言可對。“首座雲：“莫道和尚無語，自是上座不會。”師便打。又雲：“這棒合是堂頭老漢吃。”
　　（三）師問南泉：“知有的人，向什麽處去？”泉雲：“山前檀越家，作一頭水牯牛去。”師雲：“謝和尚指示。”泉雲：“昨夜三更月到窗。”
　　（四）師在南泉作爐頭，大衆普請擇菜。師在堂内叫：“救火！救火！”大衆一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大衆無對。泉乃抛鎖匙，從窗内入堂中，師便開門。
　　（五）師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，雲：“相救！相救！”南泉上扶梯，雲：“一二三四五。”師少時間，卻去禮謝，雲：“适來謝和尚相救。”
　　（六）南泉東西兩堂争貓兒。泉來堂内，提起貓兒雲：“道得即不斬，道不得即斬卻。”大衆下語，皆不契泉意。當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，雲：“你作麽生救得貓？”師遂将一隻鞋戴在頭上出去。泉雲：“子若在，救得貓兒。”
　　（七）師問南泉：“異即不問，如何是類？”泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂内，叫：“悔！悔！”泉聞，乃令人去問：“悔個什麽？”師雲：“悔不更與兩踏。”
　　（八）南泉從浴室裏過，見浴頭燒火，問雲：“作什麽？”雲：“燒浴。”泉雲：“記取來，喚水牯牛浴。”浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：“作什麽？”雲：“請水牯牛去浴。”泉雲：“将得繩索來否？”浴頭無對。
　　師來問訊泉，泉舉似師。師雲：“某甲有語。”泉便雲：“還将得繩索來麽？”師便近前蓦鼻便拽。泉雲：“是即是，太粗生。”
　　（九）師問南泉：“離四句，絕百非外，請師道。”泉便歸方丈。師雲：“這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。”侍者雲：“莫道和尚無語好。”師便打一掌。
　　（十）南泉一日掩卻方丈門，便把灰圍卻門外，問僧雲：“道得即開門。”多有人下語，并不契泉意。師雲：“蒼天！蒼天！”泉便開門。
　　（十一）師問南泉雲：“心不是佛，智不是道。還有過也無。”泉雲：“有。”師雲：“過在什麽處？請師道。”泉遂舉，師便出去。
　　（十二）師上堂謂衆曰：“此事的的，沒量大人，出這裏不得。老僧到沩山，僧問‘如何是祖師西來意？’沩山雲：‘與我将床子來。’若是宗師，須以本分事接人始得。”
　　時有僧問，“如何是祖師西來意？”師雲：“庭前柏樹子！”學雲：“和尚莫将境示人。師雲：“我不将境示人。”雲：“如何是祖師西來意。”師雲：“庭前柏樹子。”
　　（十三）師又雲：“老僧九十年前，見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識，枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。隻如南泉尋常道：‘須向異類中行。’且作麽生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯噇、覓禮拜，聚三五百衆，雲：‘我是善知識，你是學人。’”
　　（十四）僧問：“如何是清淨伽藍？”師雲：“丫角女子。”雲：“如何是伽藍中人？”師雲：“丫角女子有孕。”
　　（十五）問：“承聞和尚親見南泉，是否？”師雲：“鎮州出大蘿蔔頭。”
　　（十六）問：“和尚生緣什麽處？”師以手指雲：“西邊更向西。”
　　（十七）問：“法無别法，如何是法？”師雲：“外空，内空，内外空。”
　　（十八）問：“如何是佛真法身？”師雲：“更嫌什麽！”
　　（十九）問：“如何是心地法門？”師雲：“古今榜樣！”
　　（二十）問：“如何是賓中主？”師雲：“山僧不問婦！”問：“如何是主中賓？”師雲：“老僧無丈人！”
　　（二十一）問：“如何是一切法常住？”師雲：“老僧不諱祖！”其僧再問。師雲：“今日不答話。”
　　（二十二）師上堂雲：“兄弟！莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無别用心處也。若不如此，出家大遠在！”
　　（二十三）問：“萬物中何物最堅？”師雲：“相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。”
　　（二十四）問：“曉夜不停時如何？”師雲：“僧中無與麽兩稅百姓！”
　　（二十五）問：“如何是一句？”師雲：“若守著一句，老卻你。”
　　（二十六）師上堂，謂衆雲：“若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何！你若不信，截取老僧頭去。”
　　（二十七）師上堂雲：“兄弟！你正在第三冤裏。所以道：‘但改舊時行履處，莫改舊時人。’共你各自家出家，比來無事。更問禅問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禅道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。”
　　（二十八）問：“十二時中，如何用心？”師雲：“你被十二時使，老僧使得十二時。你問哪個時。”
　　（二十九）問：“如何是趙州主人公？”師咄雲：“這箍桶漢！”學人應諾。師雲：“如法箍桶著！”
　　（三十）問：“如何是學人本分事？”師雲：“樹搖鳥散，魚驚水渾。”
　　（三十一）問：“如何是少神的人？”師雲：“老僧不如你！”學雲：“不占勝。”師雲：“你因什麽少神？”
　　（三十二）問：“至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？”師雲：“曾有問我，直得五年分疏不得。”
　　（三十三）有官人問：“丹霞燒木佛，院主爲什麽眉須堕落？”師雲：“官人宅中，變生作熟，是什麽人？”雲：“所使。”師雲：“卻是他好手。”
　　（三十四）問：“毗目仙人執善财手，見微塵佛時如何？”師遂執僧手，雲：“你見個什麽？”
　　（三十五）有尼問：“如何是沙門行？”師雲：“莫生兒！”尼雲：“和尚勿交涉。”師雲：“我若共你打交涉，堪作什麽。”
　　（三十六）問：“如何是趙州主人公？”師雲：“田厍奴。”
　　（三十七）問：“如何是王索仙陀婆？”師雲：“你道老僧要個什麽？”
　　（三十八）問：“如何是玄中玄？”師雲：“說什麽玄中玄。七中七，八中八！”
　　（三十九）問：“如何是仙陀婆？”師雲：“靜處薩婆诃。”
　　（四十）問：“如何是法非法？”師雲：“東西南北。”學雲：“如何會去？”師雲：“上下四維。”
　　（四十一）問：“如何是玄中玄？”師雲：“那個師僧若在，今年七十四五。”
　　（四十二）問：“王索仙陀婆時如何？”師蓦起，打躬叉手。
　　（四十三）問：“如何是道？”師雲：“不敢！不敢！”
　　（四十四）問：“如何是法？”師雲：“敕敕，攝攝！”
　　（四十五）問：“趙州去鎮府多少？”師雲：“三百。”學雲：“鎮府來趙州多少？”師雲：“不隔。”
　　（四十六）僧問：“如何是玄中玄？”師雲：“玄來多少時也？”學雲：“玄來久矣！”師雲：“賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。”
　　（四十七）問：“如何是學人自己？”師雲：“還見庭前柏樹子麽！”
　　（四十八）師上堂雲：“若是久參的人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入衆的人，也須究理始得。莫趁者邊三百、五百、一千，傍邊二衆叢林，稱道：好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒砂作飯相似，無可施爲，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語，真實欲明者意，莫辜負老僧。”
　　（四十九）問：“在塵爲諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？”師雲：“什麽處見老僧？”學雲：“請和尚說。”師雲：“一堂師僧，總不會這僧語話。”别有一僧問：“請和尚說。”師雲：“你說，我聽。”
　　（五十）問：“真化無迹，無師、弟子時如何？”師雲：“誰教你來問？”學雲：“更不是别人。”師便打之。
　　（五十一）問：“此事如何辨？”師雲：“我怪你。”學雲：“如何辨得？”師雲：“我怪你不辨。”學雲：“還保任否？”師雲：“保任、不保任自看。”
　　（五十二）問：“如何是無知解的人？”師雲：“說什麽事！”
　　（五十三）問：“如何是西來意？”師下禅床。學雲：“莫便是否。”師雲：“老僧未有語在。”
　　（五十四）問：“佛法久遠，如何用心？”師雲：“你見前漢、後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。”
　　（五十五）問：“時人以珍寶爲貴，沙門以何爲貴？”師雲：“急合取口。”學雲：“合口還得也無？”師雲：“口若不合，争能辨得。”
　　（五十六）問：“如何是趙州一句？”師雲：“老僧半句也無。”學雲：“豈無和尚在？”師雲：“老僧不是一句！”
　　（五十七）問：“如何得不被諸境惑？”師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。
　　（五十八）有俗官問：“佛在日，一切衆生歸依佛。佛滅度後，一切衆生歸依什麽處？”師雲：“未有衆生。”學雲：“現問次。”師雲：“更覓什麽佛！”
　　（五十九）問：“還有不報四恩、三有者也無？”師雲：“有。”學雲：“如何是？”師雲：“這殺父漢。算你隻少此一問。
　　（六十）問：“如何是和尚意？”師雲：“無施設處。”
　　（六十一）師上堂雲：“兄弟！但改往修來。若不改，大有著你處在！”
　　（六十二）師又雲：“老僧在此間三十餘年，未曾有一個禅師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。”
　　問：“忽遇禅師到來，向伊道什麽？”師雲：“千鈞之弩，不爲鼷鼠而發機。”
　　（六十三）師雲：“兄弟！若從南方來者，即與下載。若從北方來，即與裝載。所以道：‘近上人問道，即失道；近下人問道者，即得道。’”
　　（六十四）師又雲：“兄弟！正人說邪法，邪法亦随正。邪人說正法，正法亦随邪。諸方難見易識，我者裏易見難識。”
　　（六十五）問：“善惡惑不得的人，還獨脫也無？”師雲：“不獨脫。”學雲：“爲什麽不獨脫？”師雲：“正在善惡裏。”
　　（六十六）尼問：“離卻上來說處，請和尚指示！”師咄雲：“煨破鐵瓶。”尼将鐵瓶添水來，雲：“請和尚答話。”師笑之。
　　（六十七）問：“世界變爲黑穴，未審此個落在何路？”師雲：“不占。”學雲：“不占是什麽人？”師雲：“田庫奴。”
　　（六十八）問：“無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麽作句？”師雲：“高而不危，滿而不溢。”學雲：“即今和尚是滿，是溢？”師雲：“争奈你問我。”
　　（六十九）問：“如何是靈者？”師雲：“淨地上屙一堆屎！”學雲：“請和尚的旨。”師雲：“莫惱亂老僧！”
　　（七十）問：“法身無爲，不堕諸數，還許道也無。”師雲：“作麽生道！”學雲：“與麽即不道也。”師笑之。
　　（七十一）問：“如何是佛，如何是衆生？”師雲：“衆生即是佛，佛即是衆生。”學雲：“未審兩個那個是衆生？”師雲：“問，問。”
　　（七十二）問：“大道無根，如何接唱？”師雲：“你便接唱！”雲：“無根又作麽生？”師雲：“既是無根，什麽處系縛你！”
　　（七十三）問：“正修行的人莫被鬼神測得也無？”師雲：“測得！”雲：“過在什麽處？”師雲：“過在覓處。雲：“與麽即不修行也？”師雲：“修行。”
　　（七十四）問：“孤月當空，光從何生？”師雲：“月從何生？”
　　（七十五）問：“承和尚有言，道不屬修，但莫染污。如何是不染污？”師雲：“檢校内外。”雲：“還自檢校也無？”師雲：“檢校。”雲：“自己有什麽過，自檢校？”師雲：“你有什麽事。”
　　（七十六）師上堂雲：“此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。”
　　（七十七）師又雲：“老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。”
　　問：“佛與誰人爲煩惱？”師雲：“與一切人爲煩惱！”雲：“如何免得？”師雲：“用免作麽。”
　　（七十八）師示衆雲：“老僧此間，即以本分事接人。若教老僧随伊根機接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不會，是誰過欤！已後遇着作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。”
　　（七十九）問：“從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？”師雲：“即心且置，商量個什麽！”
　　（八十）問：“古鏡不磨，還照也無？”師雲：“前生是因，今生是果！”
　　（八十一）問：“三刀未落時如何？”師雲：“森森地。”雲：“落後如何？”師雲：“迥迥地。”
　　（八十二）問：“如何是出三界的人？”師雲：“籠罩不得！”
　　（八十三）問：“牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，爲什麽百鳥不銜花供養？”師雲：“應世，不應世。”
　　（八十四）問：“白雲自在時如何？”師雲：“争似春風處處閑！”
　　（八十五）問：“如何是露地白牛？”師雲：“月下不用色。”雲：“食噉何物？”師雲：“古今嚼不著！”雲：“請師答話！”師雲：“老僧合與麽！”
　　（八十六）師示衆雲：“拟心即差。”僧便問：“不拟心時如何？”師打三下，雲：“莫是老僧辜負阇黎麽？”
　　（八十七）問：“凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？”師雲：“問。”學雲：“便請師道。”師雲：“莫向者裏是非！”
　　（八十八）問：“龍女親獻佛，未審将什麽獻？”師以兩手作獻勢。
　　（八十九）師示衆雲：“此間佛法，道難即易，道易即難。别處難見易識，老僧者裏，即易見難識。若能會得，天下橫行。
　　忽有人問：什麽處來。若向伊道從趙州來，又謗趙州。若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麽生對他？”
　　僧問：“觸目是謗，和尚如何得不謗去？”師雲：“若道不謗，早是謗了也！”
　　（九十）問：“如何是正修行路？”師雲：“解修行即得。若不解修行，即參差落他因果裏。”
　　（九十一）師示衆雲：“我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：‘趙州說什麽法？’但向伊道：‘寒即言寒，熱即言熱。’若更問道：‘不問者個事。’但雲：‘問什麽事？’若再問：‘趙州說什麽法？’便向伊道：‘和尚來時不交傳語上座，若要知趙州事，但自去問取。’”
　　（九十二）問：“不顧前後時如何？”師雲：“不顧前後且置，你問阿誰？”
　　（九十三）師示衆雲：“迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麽人？”問：“且如二祖得髓，又作麽生？”師雲：“莫謗二祖！”
　　師又雲：“達磨也有語：‘在外者得皮，在裏者得骨。’且道更在裏者得什麽？”問：“如何是得髓的道理？”師雲：“但識取皮。老僧者裏，髓也不立！”雲：“如何是髓？”師雲：“與麽皮也摸未著！”
　　（九十四）問：“與麽堂堂，豈不是和尚正位？”師雲：“還知有不肯者麽？”學雲：“與麽即别有位！”師雲：“誰是别者？”學雲：“誰是不别者？”師雲：“一任叫。”
　　（九十五）問：“上上人一撥便轉，下下人來時如何？”師雲：“汝是上上下下？”雲：“請和尚答話！”師雲：“話未有主在。”雲：“某甲七千裏來，莫作心行。”師雲：“據你者一問，心行莫不得麽？”此僧一宿便去。
　　（九十六）問：“不紹傍來者如何？”師雲：“誰？”學雲：“惠延。”師雲：“問什麽？”學雲：“不紹傍來者。”師以手撫之。
　　（九十七）問：“如何是衲衣下事？”師雲：“莫自瞞。”
　　（九十八）問：“真如、凡聖，皆是夢言，如何是真言？”師雲：“更不道者兩個。”學雲：“兩個且置，如何是真言？”師雲：“唵部啉發。”
　　（九十九）問：“如何是趙州？”師雲：“東門、西門、南門、北門。”
　　（一○○）問：“如何是定？”師雲：“不定。”學雲：“爲什麽不定？”師雲：“活物，活物。”
　　（一○一）問：“不随諸有時如何？”師雲：“合與麽。”學雲：“莫便是學人本分事？”師雲：“随也，随也。”
　　（一○二）問：“古人三十年，一張弓，兩下箭，隻射得半個聖人。今日請師全射！”師便起去。
　　（一○三）師示衆雲：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，是明白。老僧卻不在明白裏。是你還護惜也無。”問：“和尚既不在明白裏，又護惜個什麽？”師雲：“我亦不知。”學雲：“和尚既不知，爲什麽道不在明白裏？”師雲：“問事即得。禮拜了，退。”
　　（一○四）師示衆雲：“法本不生，今則無滅。更不要道：才語是生，不語是滅。諸人且作麽生是不生不滅的道理？”問：“早是不生不滅麽？”師雲：“者漢隻認得個死語。”
　　（一○五）問：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，和尚如何示人？”師雲：“何不盡引古人語？”學雲：“某甲隻道得到這裏。”師雲：“隻這至道無難，唯嫌揀擇。”
　　（一○六）上堂，示衆雲：“看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人且作麽生出得去？”僧便問：“隻如俱不留時如何？”師雲：“實即得。若不實，争能出得生死！”
　　（一○七）問：“利劍鋒頭快時如何？”師雲：“老僧是利劍，快在什麽處？”
　　（一○八）問：“大難到來，如何回避？”師雲：“恰好。”
　　（一○九）上堂，良久雲：“大衆總來也未？”對雲：“總來也。”師雲：“更待一人來，即說話。”僧雲：“候無人來，即說似和尚。”師雲：“大難得人。”
　　（一一○）師示衆雲：“心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麽生？”僧乃問：“隻如不生不滅時如何？”師雲：“我許你者一問。”
　　（一一一）師因參次，雲：“明又未明，道昏欲曉，你在阿哪頭？”僧雲：“不在兩頭。”師雲：“與麽即在中間也。”雲：“若在中間，即在兩頭。”師雲：“這僧多少時，在老僧者裏，作與麽語話，不出得三句裏。然直饒出得，也在三句裏。你作麽生？”僧雲：“某甲使得三句。”師雲：“何不早與麽道。”
　　（一一二）問：“如何是通方？”師雲：“離卻金剛禅。”
　　（一一三）師示衆雲：“衲僧家，直須坐斷報、化佛頭始得。”問：“坐斷報化佛頭是什麽人？”師雲：“非你境界。”
　　（一一四）師示衆雲：“大道隻在目前，要且難睹。”僧乃問：“目前有何形段，令學人睹？”師雲：“任你江南江北。”學雲：“和尚豈無方便爲人？”師雲：“适來問什麽？”
　　（一一五）問：“入法界來，還知有也無？”師雲：“誰入法界？”學雲：“與麽即入法界不知去也？”師雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”學雲：“莫是入法界處用也無？”師雲：“有什麽交涉。”
　　（一一六）問：“若是實際理地，什麽處得來？”師雲，更請阇梨宣一遍。”
　　（一一七）問：“萬境俱起，還有惑不得者也無？”師雲：“有。”學雲：“如何是惑不得者？”師雲：“你還信有佛法否？”學雲：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”師雲：“爲什麽不問老僧？”學雲：“問了也。”師雲：“惑也。”
　　（一一八）問：“未審古人與今人還有近也無？”師雲：“相近即相近，不同一體。”學雲：“爲什麽不同？”師雲：“法身不說法。”學雲：“法身不說法，和尚爲人也無？”師雲：“我向個裏答話！”學雲：“争道法身不說法？”師雲：“我向個裏救你阿爺，他終不出頭。”
　　（一一九）問：“學人道不相見時，還回互也無？”師雲：“測得回互。”學雲：“測他不得？回互個什麽？”師雲：“不與麽是你自己。”學雲：“和尚還受測也無？”師雲：“人即轉近，道即轉遠也。”學雲：“和尚爲什麽自隐去？”師雲：“我今現共你語話。”學雲：“争道不轉。”師雲：“合與麽著。”
　　（一二○）師示衆雲：“教化得的人，是今生事。教化不得的人，是第三生冤。若不教化，恐堕卻一切衆生。教化亦是冤。是你還教化也無？”僧雲：“教化。”師雲：“一切衆生還見你也無？”學雲：“不見。”師雲：“爲什麽不見？”學雲：“無相。”師雲：“即今還見老僧否？”學雲：“和尚不是衆生。”師雲：“自知罪過即得。”
　　（一二一）師示衆雲：“龍女心親獻，盡是自然事。”問：“既是自然，獻時爲什麽？”師雲：“若不獻，争知自然！”
　　（一二二）師示衆雲：“八百個作佛漢，覓一個道人難得。”
　　（一二三）問：“隻如無佛無人處，還有修行也無？”師雲：“除卻者兩個，有百千萬億。”學雲：“道人來時在什麽處？”師雲：“你與麽即不修行也。”其僧禮拜。師雲：“大有處著你在。”
　　（一二四）問：“白雲不落時如何？”師雲：“老僧不會上象。”學雲：“豈無賓主？”師雲：“老僧是主，阇梨是賓，白雲在什麽處？”
　　（一二五）問：“大巧若拙時如何？”師雲：“喪卻棟梁材。”
　　（一二六）師示衆雲：“佛之一字，吾不喜聞。”問：“和尚還爲人也無？”師雲：“爲人。”學雲：“如何爲人？”師雲：“不識玄旨，徒勞念靜。”學雲：“既是玄，作麽生是旨？”師雲：“我不把本。”學雲：“者個是玄，如何是旨？”師雲：“答你是旨。”
　　（一二七）師示衆雲：“各自有禅，各自有道。忽有人問你，作麽生是禅是道？作麽生祇對他？”僧乃問：“既各有禅道，從上至今語話爲什麽？”師雲：“爲你遊魂。”學雲：“未審如何爲人？”師乃退身不語。
　　（一二八）師示衆雲：“不得閑過，念佛、念法。”僧乃問：“如何是學人自己念？”師雲：“念者是誰？”學雲：“無伴。”師叱：“者驢。”
　　（一二九）上堂，示衆雲：“若是第一句，與祖佛爲師。第二句，與人天爲師。第三句，自救不了。”有僧問：“如何是第一句？”師雲：“與祖佛爲師。”師又雲：“大好從頭起。”學人再問。師雲，：“又卻人天去也。”
　　（一三○）師示衆雲：“是他不是不将來，老僧不是不祇對。”僧雲，：“和尚将什麽祇對？”師長籲一聲。雲：“和尚将這個祇對，莫辜負學人也無！”師雲：“你适來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。”
　　（一三一）師示衆雲：“老僧今夜答話去也，解問者出來！”有僧才出禮拜，師雲：“比來抛磚引玉，隻得個墼子。”
　　（一三二）問：“狗子還有佛性也無？”師雲：“無。”學雲：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子爲什麽無？”師雲：“爲伊有業識性在。”
　　（一三三）問：“如何是法身？”師雲：“應身。”雲：“學人不問應身。”師雲：“你但管應身。”
　　（一三四）問：“朗月當空時如何？”師雲：“阇梨名什麽？”學雲：“某甲。”師雲：“朗月當空，在什麽處？”
　　（一三五）問：“正當二八時如何？”師雲：“東東，西西。”學雲：“如何是東東西西？”師雲：“覓不著。”
　　（一三六）問：“學人全不會時如何？”師雲：“我更不會。”雲：“和尚還知有也無？”師雲：“我不是木頭，作麽不知。”雲：“大好不會。”師拍掌笑之。
　　（一三七）問：“如何是道人？”師雲：“我向道是佛人。”
　　（一三八）問：“凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道！”師雲：“老僧齋了，未吃茶。”
　　（一三九）馬大夫問：“和尚還修行也無？”師雲：“老僧若修行，即禍事。”雲：“和尚既不修行，教什麽人修行？”師雲：“大夫是修行的人！”雲：“某甲何名修行？”師雲：“若不修行，争得撲在人王位中！餧得來赤凍紅地，無有解出期。”大夫乃下淚拜謝。
　　（一四○）師示衆雲：“阇梨不是不将來，老僧不是不祇對。”
　　又雲：“阇梨莫擎拳合掌，老僧不将禅床、拂子對。”
　　（一四一）問：“思憶不及處如何？”師雲：“過者邊來。”雲：“過者邊來，即是及處，如何是思不及處？”師豎起手雲：“你喚作什麽？”雲：“喚作手，和尚喚作什麽？”師雲：“百種名字，我亦道。”雲：“不及和尚百種名字，且喚什麽？”師雲：“與麽即你思憶不及處。”僧禮拜。師雲：“教你思憶得及者。”雲：“如何是？”師雲：“釋迦教、祖師教，是你師！”雲：“祖與佛古人道了也，如何是思憶不及處？”師再舉指雲：“喚作什麽？”僧良久。師雲：“何不當頭道著，更疑什麽！”
　　（一四二）問：“如何是和尚家風？”師雲：“老僧耳背，高聲問！”僧再問，師雲：“你問我家風，我卻識你家風。”
　　（一四三）問：“萬境俱起時如何？”師雲：“萬境俱起。”雲：“一問一答是起，如何是不起？”師雲：“禅床是不起的。”僧才禮拜次，師雲：“記得問答？”雲：“記得。”師雲：“試舉看。”僧拟舉師問。
　　（一四四）問：“如何是目前佛？”師雲：“殿裏的！”雲：“者個是相貌佛，如何是佛？”師雲：“即心是！”雲：“即心猶是限量，如何是佛？”師雲：“無心是。”學雲：“有心、無心，還許學人揀也無？”師雲：“有心、無心，總被你揀了也，更教老僧道什麽即得。”
　　（一四五）問：“遠遠投師，未審家風如何？”師雲：“不說似人。”學雲：“爲什麽不說似人？”師雲：“是我家風。”學雲：“和尚既不說似人，争奈四海來投？”師雲：“你是海，我不是海。”學雲：“未審海内事如何？”師雲：“老僧釣得一個。”
　　（一四六）問：“祖佛近不得的是什麽人？”師雲：“不是祖佛。”學雲：“争奈近不得何？”師雲：“向你道，不是祖佛，不是衆生，不是物，得麽？”學雲：“是什麽？”師雲：“若有名字，即是祖佛、衆生也。”學雲：“不可隻與麽去也！”師雲：“卒未與你去在。”
　　（一四七）問：“如何是平常心？”師雲：“狐狼野犴是。”
　　（一四八）問：“作何方便，即得聞于未聞？”師雲：“未聞且置，你曾聞個什麽來？”
　　（一四九）問：“承教有言：随色摩尼珠。如何是本色？”師召僧名，僧應諾，師雲：“過者邊來！”僧便過。又問：“如何是本色？”師雲：“且随色走。”
　　（一五○）問：“平常心的人，還受教化也無？”師雲：“我不曆他門戶。”學雲：“與麽則莫沉卻那邊人麽？”師雲：“大好平常心。”
　　（一五一）問：“如何是學人保任的物？”師雲：“盡未來際揀不出。”
　　（一五二）問：“如何是大修行的人？”師雲：“寺裏綱維是。”
　　（一五三）問：“學人才到，總不知門戶頭事如何？”師雲：“上座名什麽？”學雲：“惠南。”師雲：“大好不知。”
　　（一五四）問：“學人欲學，又謗于和尚。如何得不謗去？”師雲：“你名什麽？”學雲：“道皎。”師雲：“靜處去，者米囤子！”
　　（一五五）問：“如何是和尚大意？”師雲：“無大無小。”學雲：“莫便是和尚大意麽？”師雲：“若有纖毫，萬劫不如。”
　　（一五六）問：“萬法本閑，而人自鬧，是什麽人語？”師雲：“出來便死。”
　　（一五七）問：“不是佛，不是物，不是衆生。這個是斷語。如何是不斷語？”師雲：“天上天下，唯我獨尊。”
　　（一五八）問：“如何是毗盧圓相？”師雲：“老僧自小出家，不曾眼花。”學雲：“和尚還爲人也無？”師雲：“願你長見毗盧圓相。”
　　（一五九）問：“佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麽人傳？”師雲：“古今總是老僧分上！”學雲：“未審傳個什麽？”師雲：“個個總屬生死！”雲：“不可埋沒卻祖師也！”師雲：“傳個什麽？”
　　（一六○）問：“凡聖俱盡時如何？”師雲：“願你作大德，老僧是障佛祖漢。”
　　（一六一）問：“遠聞趙州，到來爲什麽不見？”師雲：“老僧罪過。”
　　（一六二）問：“朗月當空，未審室中事如何？”師雲：“老僧自出家，不曾作活計。”學雲：“與麽即和尚不爲今時也。”師雲：“自疾不能救，焉能救得諸人疾。”學雲：“争奈學人無依何？”師雲：“依即踏著地，不依即一任東西。”
　　（一六三）問：“在心心不測時如何？”師雲：“測阿誰？”學雲：“測自己。”師雲：“無兩個。”
　　（一六四）問：“不見邊表時如何？”師指淨瓶，雲：“是什麽？”學雲：“淨瓶。”師雲：“大好不見邊表。”
　　（一六五）問：“如何是歸根？”師雲：“拟即差。”
　　（一六六）問：“不離言句，如何得獨脫？”師雲：“離言句是獨脫。”學雲：“适來無人教某甲來。”師雲：“因什麽到此？”學雲：“和尚何不揀出？”師雲：“我早個揀了也。”
　　（一六七）問：“非心不即智，請和尚一句。”師雲：“老僧落你後。”
　　（一六八）問：“如何是畢竟？”師雲：“畢竟。”學雲：“那個畢竟是？”師雲：“老僧是畢竟，你不解問者話。”學雲：“不是不問。”師雲：“畢竟在什麽處！”
　　（一六九）問：“不挂寸絲時如何？”師雲：“不挂什麽？”學雲：“不挂寸絲。”師雲：“大好不挂寸絲。”
　　（一七○）問：“如救頭燃的人如何？”師雲：“便學。”學雲：“什麽處？”師雲：“莫占他位次。”
　　（一七一）問：“空劫中阿誰爲主？”師雲：“老僧在裏許坐。”學雲：“說什麽法？”師雲：“說你問的！”
　　（一七二）問：“承古有言‘虛明自照’。如何是自照？”師雲：“不稱他照。”學雲：“照不著處如何？”師雲：“你話堕也。”
　　（一七三）問：“如何是的？”師雲：“一念未起時。”
　　（一七四）問：“如何是法王？”師雲：“州裏大王是。”雲：“和尚不是？”師雲：“你拟造反去，都來一個王不認。”
　　（一七五）問：“如何是佛心？”師雲：“你是心，我是佛，奉、不奉自看！”學雲：“師即不無，還奉得也無？”師雲：“你教化我看。”
　　（一七六）問：“三身中，哪個是本來身？”師雲：“阙一不可。”
　　（一七七）問：“未審此土誰爲祖師？”師雲：“達磨來，這邊總是。”學雲：“和尚是第幾祖？”師雲：“我不落位次。”學雲：“在什麽處？”師雲：“在你耳裏。”
　　（一七八）問：“不棄本，不逐末，如何是正道？”師雲：“大好出家兒。”學雲：“學人從來不曾出家。”師雲：“歸依佛，歸依法。”學雲：“未審有家可出也無？”師雲：“直須出家。”學雲：“向什麽處安排他？”師雲：“且向家裏坐。”
　　（一七九）問：“明眼人見一切，還見色也無？”師雲：“打卻著。”學雲：“如何打得？”師雲：“莫用力。”學雲：“不用力如何打得？”師雲：“若用力即乖。”
　　（一八○）問：“祖佛大意，合爲什麽人？”師雲：“隻爲今時。”學雲：“争奈不得何？”師雲：“誰之過？”學雲：“如何承當？”師雲：“如今無人承當得！”學雲：“與麽即無依倚也？”師雲：“又不可無卻老僧。”
　　（一八一）問：“了事的人如何？”師雲：“正大修行。”學雲：“未審和尚還修行也無？”師雲：“著衣吃飯。”學雲：“著衣吃飯尋常事，未審修行也無？”師雲：“你且道我每日作什麽！”
　　（一八二）崔郎中問：“大善知識還入地獄也無？”師雲：“老僧末上入！”崔雲：“既是大善知識，爲什麽入地獄？”師雲：“老僧若不入，阿誰教化汝！”
　　（一八三）問：“毫厘有差時如何？”師雲：“天地懸隔。”雲：“毫厘無差時如何？”師雲：“天地懸隔。”
　　（一八四）問：“如何是不睡的眼？”師雲：“凡眼、肉眼。”又雲：“雖未得天眼，肉眼力如是。”學雲：“如何是睡的眼？”師雲：“佛眼、法眼是睡的眼。”
　　（一八五）問：“大庾嶺頭趁得及，爲什麽提不起？”師拈起衲衣，雲：“你甚處得者個來？”學雲：“不問者個。”師雲：“與麽即提不起。”
　　（一八六）問：“不合不散如何辨？”師雲：“你有一個，我有一個。”雲：“者個是合，如何是散？”師雲：“你便合。”
　　（一八七）問：“如何是不錯路？”師雲：“識心見性是不錯路。”
　　（一八八）問：“明珠在掌，還照也無？”師雲：“照即不無，喚什麽作珠？”
　　（一八九）問：“靈苗無根時如何？”師雲：“你從什麽處來？”雲：“太原來。”師雲：“大好無根。”
　　（一九○）問：“學人拟作佛時如何？”師雲：“大煞費力生。”雲：“不費力時如何？”師雲：“與麽即作佛去也。”
　　（一九一）問：“學人昏鈍在一浮沉，如何得出？”師隻據坐。雲：“某甲實問和尚。”師雲：“你甚處作一浮一沉？”
　　（一九二）問：“不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？”師雲：“去卻兩頭來答你。”僧不審。師雲：“不審從什麽處起？在者裏，從老僧起；在市裏時，從什麽處起？”雲：“和尚爲什麽不定？”師雲：“我教你，何不道‘今日好風’。”
　　（一九三）問：“如何是大闡提的人？”師雲：“老僧答你還信否？”雲：“和尚重言，那敢不信？”師雲：“覓個闡提人難得。”
　　（一九四）問：“大無慚愧的人，什麽處著得？”師雲：“此間著不得。”雲：“忽然出頭，争向？”師雲：“将取去。”
　　（一九五）問：“用處不現時如何？”師雲：“用即不無，現是誰？”
　　（一九六）問：“空劫中還有人修行也無？”師雲：“喚什麽作空劫？”雲：“無一物是。”師雲：“者個始稱修行，喚什麽作空劫！”
　　（一九七）問：“如何是出家？”師雲：“不履高名，不求苟得。”]
　　（一九八）問：“不指一法，如何是和尚法？”師雲：“老僧不說茆山法。”雲：“既不說茆山法，如何是和尚法？”師雲：“向你道不說茆山法。”雲：“莫者個便是也無？”師雲：“老僧未曾将者個示人。”
　　（一九九）問：“如何是目前獨脫一路？”師雲：“無二亦無三。”雲：“目前有路，還許學人進前也無？”師雲：“與麽即千裏萬裏。”
　　（二○○）問：“如何是毗盧向上事？”師雲：“老僧在你腳底。”雲：“和尚爲什麽在學人腳底？”師雲：“你元來不知有向上事。”
　　（二○一）問：“如何是合頭？”師雲：“是你不合頭。”雲：“如何是不合頭？”師雲：“前句辨取。”
　　（二○二）問：“如何是和尚的的意？”師雲：“止止不須說，我法妙難思。”
　　（二○三）問：“澄澄絕點時如何？”師雲：“堕坑落塹。”雲：“有什麽過？”師雲：“你屈著與麽人。”
　　（二○四）問：“未審出家誓求無上菩提時如何？”師雲：“未出家，被菩提使；既出家，使得菩提。”
　　（二○五）有秀才見師手中拄杖，乃雲：“佛不奪衆生願，是否？”師雲：“是。”秀才雲：“某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？”師雲：“君子不奪人所好。”秀才雲：“某甲不是君子。”師雲：“老僧亦不是佛。”
　　（二○六）師因出外，見婆子插田，雲：“忽遇猛虎作麽生？”婆雲：“無一法可當情。”師雲：“籲。”婆子雲：“籲。”師雲：“猶有者個在。”
　　（二○七）有秀才辭去，雲：“某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。”師雲：“教老僧争得鞍。”
　　（二○八）師到道吾處，才入僧堂，吾雲：“南泉一隻箭來。”師雲：“看箭。”吾雲：“過也。”師雲：“中也。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　卷中
　　（二○九）師上堂，示衆雲：“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内裏坐。菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麽處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐，二三十年若不會，截取老僧頭去。
　　夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麽。如羊相似，更亂拾物安口中作麽。老僧見藥山和尚道：‘有人問著，但教合取狗口。’老僧亦道：‘合取狗口。’取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麽處著。一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王爲弟子，莫教心病最難醫。
　　未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是别人，隻是個主人公。者個更向外覓作麽？與麽時，莫轉頭換面即失卻也。”
　　（二一○）問：“百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？”師雲：“今朝又風起。”
　　（二一一）問：“三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？”師雲：“水牯牛生兒也，好看取！”雲：“未審此意如何？”師雲：“我亦不知。”
　　（二一二）問：“萬國來朝時如何？”師雲：“逢人不得喚。”
　　（二一三）問：“十二時中，如何淘汰？”師雲：“東河水濁，西水流急。”雲：“還得見文殊也無？”師雲：“者朦瞳漢，什麽處去來？”
　　（二一四）問：“如何是道場？”師雲：“你從道場來，你從道場去。脫休是道場，何處更不是。”
　　（二一五）問：“如何是佛向上人？”師雲：“隻者牽耕牛的是。”
　　（二二六）問：“如何是急？”師雲：“老僧與麽道，你作麽生？”雲：“不會。”師雲：“向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。”
　　（二二七）問：“四山相逼時如何？”師雲：“無路是趙州。”
　　（二二八）問：“古殿無王時如何？”師咳嗽一聲。雲：“與麽即臣啓陛下？”師雲：“賊身已露。”
　　（二二九）問：“和尚年多少？”師雲：“一串數珠數不盡。”
　　（二三○）問：“和尚承嗣什麽人？”師雲：“從谂。”
　　（二三一）問：“外方忽有人問：‘趙州說什麽法？’如何祇對？”師雲：“鹽貴米賤。”
　　（二三二）問：“如何是佛？”師雲：“你是佛麽。”
　　（二三三）問：“如何是出家？”師雲：“争得見老僧。”
　　（二三四）問：“佛祖不斷處如何？”師雲：“無遺漏。”
　　（二三五）問：“本源請師指示。師雲：“本源無病。”雲：“了處如何？”師雲：“了人知。”雲：“與麽時如何？”師雲：“與我安名字著。”
　　（二三六）問：“純一無雜時如何？”師雲：“大煞好一問。”
　　（二三七）問：“無爲寂靜的人，莫落在沉空也無？”師雲：“落在沉空。”雲：“究竟如何？”師雲：“作驢，作馬。”
　　（二三八）問：“如何是祖師西來意？”師雲：“床腳是。”雲：“莫便是也無？”師雲：“是即脫取去。”
　　（二三九）問：“澄澄絕點時如何？”師雲：“老僧者裏不著客作漢。”
　　（二四○）問：“鳳飛不到時如何？”師雲：“起自何來？”
　　（二四一）問：“實際理地，不受一塵時如何？”師雲：“一切總在裏許。”
　　（二四二）問：“如何是一句？”師應諾。僧再問？”師雲：“我不患聾。”
　　（二四三）問：“初生孩子，還具六識也無？”師雲：“急流水上打球子。”
　　（二四四）問：“頭頭到來時如何？”師雲：“猶較老僧百步。”
　　（二四五）問：“如何是和尚家風？”師雲：“老僧自小出家，抖擻破活計。”
　　（二四六）問：“請和尚離四句道。”師雲：“老僧常在裏許。”
　　（二四七）問：“扁鵲醫王爲什麽有病？”師雲：“扁鵲醫王不離床枕。”又雲：“一滴甘露，普潤大千。”
　　（二四八）問：“如何是露地白牛？”師雲：“者畜生。”
　　（二四九）問：“如何是大人相？”師側目視之。雲：“猶是隔階趨附在。”師雲：“老僧無工夫趨得者閑漢。”
　　（二五○）僧問：“才有心念，落在人天？直無心念，落在眷屬時如何？”師雲：“非但老僧，作家亦答你不得。”
　　（二五一）問：“凡有施爲，盡落糟粕。請師不施爲答。”師叱尼雲：“将水來，添鼎子沸。”
　　（二五二）問：“如何是般若波羅蜜？”師雲：“摩诃般若波羅蜜。”
　　（二五三）問：“如何是咬人獅子？”師雲：“歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。”
　　（二五四）問：“離卻言句，請師道？”師咳嗽。
　　（二五五）問：“如何得不謗古人，不負恩去？”師雲：“阇梨作麽生？”
　　（二五六）問：“如何是一句？”師雲：“道什麽。”
　　（二五七）問：“如何是一句？”師雲：“兩句。”
　　（二五八）問：“唯佛一人是善知識如何？”師雲：“魔語。”
　　（二五九）問：“如何是菩提？”師雲：“者個是闡提。”
　　（二六○）問：“如何是大人相？”師雲：“好個兒孫。”
　　（二六一）問：“寂寂無依時如何？”師雲：“老僧在你背後。”
　　（二六二）問：“如何是伽藍？”師雲：“别更有什麽？”雲：“如何是伽藍中人？”師雲：“老僧與阇梨。”
　　（二六三）問：“二龍争珠，誰是得者？”師雲：“老僧隻管看。”
　　（二六四）問：“如何是離因果的人？”師雲：“不因阇梨問，老僧實不知。”
　　（二六五）問：“衆盲摸象，各說異端。如何是真象？”師雲：“無假，自是不知。”
　　（二六六）問：“如何是第一句？”師咳嗽。雲：“莫便是否？”師雲：“老僧咳嗽也不得。”
　　（二六七）問：“大海還納衆流也無？”師雲：“大海道不知。”雲：“因什麽不知？”師雲：“終不道我納衆流。”
　　（二六八）問：“如何是毗盧師？”師雲：“毗盧，毗盧。”
　　（二六九）問：“諸佛還有師也無？”師雲：“有。”雲：“如何是諸佛師？”師雲：“阿彌陀佛，阿彌陀佛。”
　　（二七○）問：“如何是學人師？”師雲：“雲有出山勢，水無投澗聲。”雲：“不問者個。”師雲：“是你師不認。”
　　（二七一）問：“諸方盡向口裏道，和尚如何示人？”師腳跟打火爐示之。雲：“莫便是也無？”師雲：“恰認得老僧腳跟。”
　　（二七二）問：“不行大道時如何？”師雲：“者販私鹽漢。”雲：“卻行大道時如何？”師雲：“還我公驗來。”
　　（二七三）問：“如何是本來身？”師雲：“自從識得老僧後，隻這漢更不别。”雲：“與麽即與和尚隔生去也。”師雲：“非但今生，千生萬生亦不識老僧。”
　　（二七四）問：“如何是祖師西來意？”師雲：“東壁上挂葫蘆，多少時也？”
　　（二七五）問：“方圓不就時如何？”師雲：“不方不圓。”雲：“與麽時如何？”師雲：“是方是圓。”
　　（二七六）問：“道人相見時如何？”師雲：“呈漆器。”
　　（二七七）問：“谛爲什麽觀不得？”師雲：“谛即不無，觀即不得。”雲：“畢竟如何？”師雲：“失谛。”
　　（二七八）問：“行又不到，問又不到時如何？”師雲：“到以不到，道人看如涕唾。”雲：“其中事如何？”師唾地。
　　（二七九）問：“如何是祖師西來意？”師雲：“如你不喚作祖師意猶未在。”雲：“本來的如何？”師雲：“四目相睹，更無第二主宰。”
　　（二八○）問：“不具形儀，還會也無？”師雲：“即今還會麽？”
　　（二八一）問：“如何是大無慚愧的人？”師雲：“皆具不可思議。”
　　（二八二）問：“學人拟向南方學些子佛法去，如何？”師雲：“你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住？”雲：“與麽即學人無依也。”師雲：“柳絮，柳絮。”
　　（二八三）問：“如何是急切處？”師雲：“一問一答。”
　　（二八四）問：“不藉三寸，還假今時也無？”師雲：“我随你道，你作麽生會？”
　　（二八五）問：“如何是和尚家風？”師雲：“茫茫宇宙人無數。”雲：“請和尚不答話。”師雲：“老僧合與麽？”
　　（二八六）問：“二龍争珠，誰是得者？”師雲：“失者無虧，得者無用。”
　　（二八七）問：“如何是大人相？”師雲：“是什麽。”
　　（二八八）有俗士獻袈裟，問：“披與麽衣服，莫辜負古人也無？”師抛下拂子雲：“是古是今。”
　　（二八九）問：“如何是沙門行？”師雲：“展手不展腳。”
　　（二九○）問：“牛頭未見四祖時如何？”師雲：“飽柴飽水。”雲：“見後如何？”師雲：“飽柴飽水。”
　　（二九一）問：“如何是學人自己？”師雲：“吃粥了也未？”雲：“吃粥也。”師雲：“洗缽盂去。”
　　（二九二）問：“如何是毗盧師？”師雲：“白駝來也無？”雲：“來也。”師雲：“牽去喂草。”
　　（二九三）問：“如何是無師智？”師雲：“老僧不曾教阇梨。” 　　（二九四）問：“如何是親切一句？”師雲：“話堕也。”
　　（二九五）問：“不借口，還許商量也無？”師雲：“正是時。”雲：“便請師商量。”師雲：“老僧不曾出。”
　　（二九六）問：“二祖斷臂，當爲何事？”師雲：“粉骨碎身。”雲：“供養什麽人？”師雲：“來者供養。”
　　（二九七）問：“無邊身菩薩，爲什麽不見如來頂相？”師雲：“你是阇梨。”
　　（二九八）問：“晝是日光，夜是火光，如何是神光？”師雲：“日光火光。”
　　（二九九）問：“如何是恰問處？”師雲：“錯。”雲：“如何是不問處？”師雲：“向前一句裏辨取。”
　　（三○○）問：“如何是大人相？”師以手摸面，叉手斂容。
　　（三○一）問：“如何是無爲？”師雲：“者個是有爲。”
　　（三○二）問：“如何是祖師西來意？”師雲：“欄中失卻牛。”
　　（三○三）問：“學人遠來，請和尚指示。”師雲：“才入門，便好蓦面唾。”
　　（三○四）問：“如何是直截一路？”師雲：“淮南船子到也未？”雲：“學人不會。”師雲：“且喜到來。”
　　（三○五）問：“柏樹子還有佛性也無？”師雲：“有。”雲：“幾時成佛？”師雲：“待虛空落地。”雲：“虛空幾時落地？”師雲：“待柏樹子成佛。”
　　（三○六）問：“如何是西來意？”師雲：“因什麽向院裏罵老僧？”雲：“學人有何過？”師雲：“老僧不能就院裏罵得阇梨。”
　　（三○七）問：“如何是西來意？”師雲：“闆齒生毛。”
　　（三○八）問：“貧子來，将什麽過與？”師雲：“不貧。”雲：“争奈覓和尚何？”師雲：“隻是守貧。”
　　（三○九）問：“無邊身菩薩，爲什麽不見如來頂相？”師雲：“如隔羅穀。”
　　（三一○）問：“諸天甘露，什麽人得吃？”師雲：“謝你将來。”
　　（三一一）問：“超過乾坤的人如何？”師雲：“待有與麽人，即報來。”
　　（三一二）問：“如何是伽藍？”師雲：“三門、佛殿。”
　　（三一三）問：“如何是不生不滅？”師雲：“本自不生，今亦無滅。”
　　（三一四）問：“如何是趙州主？”師雲：“大王是。”
　　（三一五）問：“急切處，請師道。”師雲：“尿是小事，須是老僧自去始得。”
　　（三一六）問：“如何是丈六金身？”師雲：“腋下打領。”雲：“學人不會。”師雲：“不會，請人裁。”
　　（三一七）問：“學人有疑時如何？”師雲：“大宜小宜？”學雲：“大疑。”師雲：“大宜東北角，小宜僧堂後。”
　　（三一八）問：“如何是佛向上人？”師下禅床，上下觀瞻相，雲：“者漢如許長大，截作三橛也得，問什麽向上向下。”
　　（三一九）尼問：“如何是密密意？”師以手掐之。雲：“和尚猶有者個在！”師雲：“是你有者個。”
　　（三二○）師示衆雲：“老僧三十年前在南方，火爐頭有個‘無賓主’話，直至如今，無人舉著。”
　　（三二一）問：“和尚受大王如是供養，将什麽報答？”師雲：“念佛。”雲：“貧子也解念佛。”師雲：“喚侍者将一錢與伊。”
　　（三二二）問：“如何是和尚家風？”師雲：“屏風雖破，骨格猶存。”
　　（三二三）問：“如何是不遷之義？”師雲：“你道這野鴨子，飛從東去西去。”
　　（三二四）問：“如何是西來意？”師雲：“什麽處得者消息來？”
　　（三二五）問：“如何是塵中人？”師雲：“布施茶鹽錢來。”
　　（三二六）問：“大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麽處？”師雲：“在三藏鼻孔裏。”
　　（三二七）問：“盲龜值浮木孔時如何？”師雲：“不是偶然事。”
　　（三二八）問：“久居岩谷時如何？”師雲：“何不隐去。”
　　（三二九）問：“如何是佛法大意？”師雲：“禮拜著。”僧拟進話次，師喚沙彌文遠。文遠到，師叱雲：“适來去什麽處來？”
　　（三三○）問：“如何是自家本意？”師雲：“老僧不用牛刀。”
　　（三三一）問：“久向趙州石橋，到來隻見掠□子。”師雲：“阇梨隻見掠□子，不見趙州石橋？”雲：“如何是趙州石橋？”師雲：“過來過來。”
　　（三三二）又僧問：“久向趙州石橋，到來隻見掠□子。”師雲：“你隻見掠□子，不見趙州石橋？”雲：“如何是石橋？”師雲：“度驢度馬。“
　　（三三三）問：“和尚姓什麽？”師雲：“常州有。”雲：“甲子多少？”師雲：“蘇州有。”
　　（三三四）師上堂雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”有僧出，撫侍者一下，雲：“何不祇對和尚？”師便歸方丈。後侍者請益：“适來僧是會不會？”師雲：“坐的見立的，立的見坐的。”
　　（三三五）問：“如何是道？”師雲：“牆外的。”雲：“不問者個。”師雲：“問什麽道？”雲：“大道。”師雲：“大道通長安。”
　　（三三六）問：“撥塵見佛時如何？”師雲：“撥塵即不無，見佛即不得。”
　　（三三七）問：“如何是無疾之身？”師雲：“四大五陰。”
　　（三三八）問：“如何是闡提？”師雲：“何不問菩提？”雲：“如何是菩提？”師雲：“隻者便是闡提。”
　　（三三九）師有時屈指，雲：“老僧喚作拳，你諸人喚作什麽？”僧雲：“和尚何得将境示人？”師雲：“我不将境示人。若将境示阇梨，即埋沒阇梨去也。”雲：“争奈者個何？”師便珍重。
　　（三四○）問：“一問一答，總落天魔外道。設使無言，又犯他匡網。如何是趙州家風？”師雲：“你不解問。”雲：“請和尚答話。”師雲：“若據你，合吃二十棒。”
　　（三四一）師示衆雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”有僧出，将沙彌打一掌，便出去。師便歸方丈。至來日，問侍者：“昨日者師僧在什麽處？”侍者雲：“當時便去也。”師雲：“三十年弄馬騎，卻被驢子撲。”
　　（三四二）問：“與麽來的人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“不與麽來的人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“與麽來，從師接。不與麽來，師如何接？”師雲：“止止不須說，我法妙難思。”
　　（三四三）鎮府大王問：“師尊年，有幾個齒在？”師雲：“隻有一個牙。”大王雲：“争吃得物。”師雲：“雖然一個，下下咬著。”
　　（三四四）問：“如何是學人珠？”師雲：“高聲問。”僧禮拜。師雲：“不解問，何不道：‘高下即不問，如何是學人珠？’何不與麽問？”僧便再問，師雲：“洎合放過者漢。”
　　（三四五）問：“二邊寂寂，師如何闡揚？”師雲：“今年無風波。”
　　（三四六）問：“大衆雲集，合談何事？”師雲：“今日拽木頭，豎僧堂。”雲：“莫隻者個便是接學人也無？”師雲：“老僧不解雙陸，不解長行。”
　　（三四七）問：“如何是真實人體？”師雲：“春夏秋冬。”雲：“與麽即學人難會？”師雲：“你問我真實人體。”
　　（三四八）問：“如何是佛法大意？”師雲：“你名什麽？”雲：“某甲。”師雲：“含元殿裏，金谷園中。”
　　（三四九）問：“如何是七佛師？”師雲：“要眠即眠，要起即起。”
　　（三五○）問：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”師便打。雲：“和尚莫打某甲，已後錯打人去在。”師雲：“龍蛇易辨，衲子難瞞。”
　　（三五一）師見大王入院，不起，以手自拍膝，雲：“會麽？”大王雲：“不會。”師雲：“自小出家今已老，見人無力下禅床。”
　　（三五二）問：“如何是忠言？”師雲：“你娘醜陋。”
　　（三五三）問：“從上至今，不忘的人如何？”師雲：“不可得系心，常思念十方一切佛。”
　　（三五四）問：“如何是忠言？”師雲：“吃鐵棒。”
　　（三五五）問：“如何是佛向上事？”師便撫掌大笑。
　　（三五六）問：“一燈燃百千燈，一燈未審從什麽處發？”師便□出一隻履。又雲：“作家即不與麽問。”
　　（三五七）問：“歸根得旨，随照失宗時如何？”師雲：“老僧不答者話。”雲：“請和尚答話。”師雲：“合與麽。”
　　（三五八）問：“如何是不思處？”師雲：“快道快道。”
　　（三五九）問：“夜升兜率，晝降閻浮，其中爲什麽摩尼不現？”師雲：“道什麽？”僧再問。師雲：“毗婆屍佛早留心，直至如今不得妙。”
　　（三六○）問：“非思量處如何？”師雲：“速道速道。”
　　（三六一）問：“如何是衣中寶？”師雲：“者一問嫌什麽？”雲：“者個是問，如何是寶？”師雲：“與麽即衣也失卻。”
　　（三六二）問：“萬裏無店時如何？”師雲：“禅院裏宿。”
　　（三六三）問：“狗子還有佛性也無？”師雲：“家家門前通長安。”
　　（三六四）問：“觌面相呈，還盡大意也無？”師雲：“低口。”雲：“收不得處如何？”師雲：“向你道低口。”
　　（三六五）問：“如何是目前一句？”師雲：“老僧不如你。”
　　（三六六）問：“出來的是什麽人？”師雲：“佛菩薩。”
　　（三六七）問：“靈草未生時如何？”師雲：“嗅著即腦裂。”雲：“不嗅時如何？”師雲：“如同立死漢。”雲：“還許學人和合否？”師雲：“人來，莫向伊道。”
　　（三六八）問：“祖意與教意同别？”師雲：“才出家未受戒，到處問人。”
　　（三六九）問：“如何是聖？”師雲：“不凡。”雲：“如何是凡？”師雲：“不聖。”雲：“不凡不聖時如何？”師雲：“好個禅僧。”
　　（三七○）問：“兩鏡相向，哪個最明？”師雲：“阇梨眼皮，蓋須彌山。”
　　（三七一）問：“學人近入叢林，乞師指示。”師雲：“蒼天蒼天。”
　　（三七二）問：“前句已往，後句難明時如何？”師雲：“喚作即不可。”雲：“請師分。”師雲：“問問。”
　　（三七三）問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧不向高峰頂。”
　　（三七四）問：“不與萬法爲侶者是什麽人？”師雲：“非人。”
　　（三七五）問：“請師宗乘中道一句子。”師雲：“今日無錢與長官。”
　　（三七六）問：“學人不别問，請師不别答。”師雲：“奇怪。”
　　（三七七）問：“三乘教外，如何接人？”師雲：“有此世界來，日月不曾換。”
　　（三七八）問：“三處不通，如何離識？”師雲：“識是分外。”
　　（三七九）問：“衆機來湊，未審其中事如何？”師雲：“我眼本正，不說其中事。”
　　（三八○）問：“淨地不止是什麽人？”師雲：“你未是其中人在。”雲：“如何是其中人？”師雲：“止也。”
　　（三八一）問：“如何是萬法之源？”師雲：“棟梁椽柱。”雲：“學人不會。”師雲：“拱鬥叉手不會。”
　　（三八二）問：“一物不将來時如何？”師雲：“放下著。”
　　（三八三）問：“路逢達道人，不将語默對。未審将什麽對？”師雲：“人從陳州來，不得許州信。”
　　（三八四）問：“開口是有爲，如何是無爲？”師以手示之，雲：“者個是無爲。”雲：“者個是有爲，如何是無爲？”師雲：“無爲。”雲：“者個是有爲。”師雲：“是有爲。”
　　（三八五）師示衆雲：“佛之一字，吾不喜聞。”
　　（三八六）問：“和尚還爲人也無？”師雲：“佛，佛。”
　　（三八七）問：“盡卻今時，如何是的的處？”師雲：“盡卻今時，莫問那個。”雲：“如何是的？”師雲：“向你道莫問。”雲：“如何得見？”師雲：“大無外，小無内。”
　　（三八八）問：“離四句絕百非時如何？”師雲：“老僧不認得死。”雲：“者個是和尚分上事。”師雲：“恰是。”雲：“請和尚指示。”師雲：“離四句，絕百非，把什麽指示。”
　　（三八九）問：“如何是和尚家風？”師雲：“内無一物，外無所求。”
　　（三九○）問：“如何是歸根得旨？”師雲：“答你即乖。”
　　（三九一）問：“如何是疑心？”師雲：“答你即乖也。”
　　（三九二）問：“出家的人，還作俗否？”師雲：“出家即是座主，出與不出，老僧不管。”雲：“爲什麽不管？”師雲：“與麽即出家也。”
　　（三九三）問：“無師弟子時如何？”師雲：“無漏智性，本自具足。”又雲：“此是無師弟子。”
　　（三九四）問：“不見邊表時如何？”師雲：“因什麽與麽！”
　　（三九五）問：“澄而不清，渾而不濁時如何？”師雲：“不清不濁。”雲：“是什麽？”師雲：“也可憐生。”雲：“如何是通方？”師雲：“離卻金剛禅。”
　　（三九六）問：“如何是囊中寶？”師雲：“嫌什麽。”雲：“用不窮時如何？”師雲：“自家的還重否？”又雲：“用者即重，不用即輕。”
　　（三九七）問：“如何是祖師的的意？”師涕唾。雲：“其中事如何？”師又唾地。
　　（三九八）問：“如何是沙門行？”師雲：“離行。”
　　（三九九）問：“真休之處，請師指。”師雲：“指即不休。”
　　（四○○）問：“無問時如何？”師雲：“乖常語。”
　　（四○一）問：“四山相逼時如何？”師雲：“無出迹。”
　　（四○二）問：“到者裏道不得時如何？”師雲：“不得道。”雲：“如何道？”師雲：“道不得處。”
　　（四○三）問：“但有言句，盡不出頂。如何是頂外事？”師喚沙彌文遠。文遠應諾。師雲：“今日早晚也。”
　　（四○四）問：“如何是毗盧師？”師雲：“莫惡口。”
　　（四○五）問：“至道無難，唯嫌揀擇。如何得不揀擇？”師雲：“天上天下，唯我獨尊。”雲：“此猶是揀擇。”師雲：“田厍奴，什麽處是揀擇！”
　　（四○六）問：“如何是三界外人？”師雲：“争奈老僧在三界内。”
　　（四○七）問：“知有不有的人如何？”師雲：“你若更問，即故問老僧。”
　　（四○八）師示衆雲：“向南方趨叢林去。莫在者裏。”僧便問：“和尚者裏是甚處？”師雲：“我者裏是柴林。”
　　（四○九）問：“如何是毗盧師？”師雲：“性是弟子。”
　　（四一○）問：“歸根得旨時如何？”師雲：“太慌忙生。”雲：“不審。”師雲：“不審從甚處起。”
　　（四一一）劉相公入院，見師掃地，問：“大善知識爲什麽卻掃塵？”師雲：“從外來。”
　　（四一二）問：“利劍出匣時如何？”師雲：“黑。”雲：“正問之時，如何辨白？”師雲：“無者閑工夫。”雲：“叉手向人前争奈何？”師雲：“早晚見你叉手。”雲：“不叉手時如何？”師雲：“誰是不叉手者？”
　　（四一三）問：“如何是沙門得力處？”師雲：“你什麽處不得力？”
　　（四一四）問：“如何是和尚示學人處？”師雲：“目前無學人。”雲：“與麽即不出世也。”師便珍重。
　　（四一五）問：“祖意與教意同别？”師作拳安頭上。雲：“和尚猶有者個在？”師卸下帽子，雲：“你道老僧有個什麽？”
　　（四一六）問：“心不停不住時如何？”師雲：“是活物。是者個正被心識使在。”雲：“如何得不被心識使？”師便低頭。
　　（四一七）問：“道從何生？”師雲：“者個即生也，道不屬生滅。”雲：“莫是天然也無？”師雲：“者個是天然，道即不與麽。”
　　（四一八）問：“祖意與教意同别？”師雲：“會得祖意，便會教意。”
　　（四一九）問：“如何是異類中行？”師雲：“唵部啉、唵部啉。”
　　（四二○）問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧自住峰頂。”雲：“争奈曹溪路側何？”師雲：“曹溪是惡。”雲：“今時爲什麽不到？”師雲：“是渠高峻。”
　　（四二一）問：“如何是寶月當空？”師雲：“塞卻老僧耳。”
　　（四二二）問：“毫厘有差時如何？”師雲：“粗。”雲：“應機時如何？”師雲：“屈。”
　　（四二三）問：“如何是沙門行？”師展手拂衣。
　　（四二四）問：“祖佛命不斷處如何？”師雲：“無人知。”
　　（四二五）問：“未審權機喚作什麽？”師雲：“喚作權機。”
　　（四二六）問：“學人近入叢林，不會，乞師指示。”師雲：“未入叢林，更是不會。”
　　（四二七）問：“從上古德，将何示人？”師雲：“不因你問，老僧也不知有古德。”雲：“請師指示。”師雲：“老僧不是古德。”
　　（四二八）問：“佛花未發，如何辨得真實？”師雲：“是真是實。”雲：“是什麽人分上事？”師雲：“老僧有分，阇梨有分。”
　　（四二九）問：“如何是佛？”師雲：“你是什麽人。”
　　（四三○）問：“蓦直路時如何？”師雲：“蓦直路。”
　　（四三一）問：“如何是玄中不斷玄？”師雲：“你問我是不斷玄。”
　　（四三二）問：“覺花未發時，如何辨得真實？”師雲：“已發也。”雲：“未審是真是實？”師雲：“真即實，實即真。”
　　（四三三）問：“還有不報四恩三有者也無？”師雲：“有。”雲：“如何是？”師雲：“者辜恩負德漢。”
　　（四三四）問：“貧子來，将什麽物與他？”師雲：“不欠少。”
　　（四三五）問：“如何是趙州正主？”師雲：“老僧是從谂。”
　　（四三六）有婆子問：“婆是五障之身，如何免得？”師雲：“願一切人生天，願婆婆永沉苦海。”
　　（四三七）問：“朗月當空時如何？”師雲：“猶是階下漢。”雲：“請師接上階。”師雲：“月落了來相見。”
　　（四三八）師有時示衆雲：“老僧初到藥山時，得一句子，直至如今□□地飽。”
　　　　　　　　　　　　　卷下
　　（四三九）師因在室坐禅次，主事報雲：“大王來禮拜。”大王禮拜了，左右問：“列土王來，爲什麽不起？”師雲：“你不會。老僧者裏，下等人來，出三門接。中等人來，下禅床接。上等人來，禅床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。”大王歡喜，再三請入内供養。
　　（四四○）師因問周員外：“你還夢見臨濟也無？”員外豎起拳。師雲：“那邊見。”外雲：“者邊見。”師雲：“什麽處見臨濟？”員外無對。師問：“周員外什麽處來？”雲：“非來非去。”師雲：“不是老鴉，飛來飛去。”
　　（四四一）師示衆雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒。又舉似雲居，雲居雲：“何必。”僧舉似師，師雲：“南方大有人喪身失命。”僧雲：“請和尚舉。”師才舉前語，僧便指傍僧雲：“者個師僧，吃卻飯了，作什麽語話。”師休去。
　　（四四二）師因看《金剛經》次，僧便問：“一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？”師雲：“《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。”僧雲：“不是。”師雲：“我自理經，也不得。”
　　（四四三）因僧辭去，師雲：“阇梨出外，忽有人問：‘還見趙州否？’你作麽生祇對？”雲：“隻可道見。”師雲：“老僧是一頭驢，你作麽生見？”僧無語。
　　（四四四）師問新到：“從什麽處來？”雲：“南方來。”師雲：“還知有趙州關麽？”雲：“須知有不涉關者。”師叱雲：“者販私鹽漢。”
　　又雲：“兄弟！趙州關也難過。”雲：“如何是趙州關？”師雲：“石橋是。”
　　（四四五）有僧從雪峰來，師雲：“上座莫住此間，老僧者裏隻是避難所在，佛法盡在南方。”雲：“佛法豈有南北？”師雲：“直饒你從雲居、雪峰來，也隻是個擔闆漢！”雲：“未審那邊事如何？”師雲：“你因甚夜來尿床？”雲：“達後如何？”師雲：“又是屙屎。”
　　（四四六）示衆雲：“我此間有出窟師子，亦有在窟師子，隻是難得師子兒。”時有僧彈指對之。師雲：“是什麽？”雲：“師子兒。”師雲：“我喚作師子兒，早是罪過，你更行□踏。”
　　（四四七）師問新到：“離什麽處？”雲：“離雪峰。”師雲：“雪峰有什麽言句示人。”雲：“和尚尋常道：‘盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人向什麽處屙？’”師雲：“阇梨若回，寄個鍬子去。”
　　（四四八）師因舍衣俵大衆次，僧便問：“和尚總舍卻了，用個什麽去？”師召雲：“湖州子。”僧應諾。師雲：“用個什麽！”
　　（四四九）師示衆雲：“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”僧問：“如何是此性？”師雲：“五蘊四大。”雲：“此猶是壞，如何是此性？”師雲：“四大五蘊。”
　　（四五○）定州有一座主到，師問：“習何業。”雲：“經律論不聽便講。”師舉手示之：“還講得者個麽？”座主茫然不知。師雲：“隻饒你不聽便講得，也隻是個講經論漢，若是佛法，未在。”雲：“和尚即今語話，莫便是佛法否？”師雲：“直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。”主無語。
　　（四五一）師問一行者：“從什麽處來？”雲：“北院來。”師雲：“那院何似者院？”行者無對。有僧在邊立，師令代行者語。僧代雲：“從那院來。”師笑之。師又令文遠代之，文遠雲：“行者還是不取師語話。”
　　（四五二）師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“《維摩經》道：‘步步是道場。’座主在什麽處？”主無對。師令全益代座主語，全益雲：“隻者一問，可識道場麽？”師雲：“你身在道場裏，心在什麽處？速道取！”雲：“和尚不是覓學人心。”師雲：“是。”雲：“隻者一問一答，是什麽？”師雲：“老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。”雲：“既不在心所裏，和尚爲什麽覓？”師雲：“爲你道不得。”雲：“法過眼、耳、鼻、舌、身意而不解，作麽生道不得？”師雲：“吃我涕唾。”
　　（四五三）師問僧：“你曾看《法華經》麽？”雲：“曾看。”師雲：“經中道：‘衲衣在空閑，假名阿練若，诳惑世間人。’你作麽生會？”僧拟禮拜。師雲：“你披衲衣來否。”雲：“披來。”師雲：“莫惑我。”雲：“如何得不惑去。”師雲：“自作活計，莫取老僧語。”
　　（四五四）師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“那個是維摩祖父。”雲：“某甲是。”師雲：“爲什麽卻爲兒孫傳語？”主無對。
　　（四五五）師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。
　　又一日，僧禮拜。師雲：“好好問。”雲：“如何是禅。”師雲：“今日天陰，不答話。”
　　（四五六）問新到：“從何方來？”雲：“無方面來。”師乃轉背。僧将坐具，随師轉。師雲：“大好無方面。”
　　（四五七）問新到：“從什麽處來？”雲：“南方來。”師雲：“三千裏外逢人莫喜！”雲：“不曾。”師雲：“摘楊花，摘楊花。”
　　（四五八）豐幹到五臺，山下見一老人。幹雲：“莫是文殊也無？”老人雲：“不可有二文殊也！”幹便禮拜，老人不見。
　　有僧舉似師，師雲：“豐幹隻具一隻眼。”師乃令文遠作老人，我作豐幹。師雲：“莫是文殊也無？”遠雲：“豈有二文殊也！”師雲：“文殊，文殊。”
　　（四五九）師問二新到：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”師雲：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”雲：“曾到。”師雲：“吃茶去。”院主問：“和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，爲什麽教伊吃茶去？”師雲：“院主。”院主應諾。師雲：“吃茶去！”
　　（四六○）師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麽處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”師雲：“與麽即和尚自住取。”
　　（四六一）師又到茱萸，茱萸雲：“老老大大，何不覓個住處去？”師雲：“什麽處住得？”茱萸雲：“老老大大，住處也不識！”師雲：“三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。”
　　（四六二）師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸雲：“平地吃交作什麽？”師雲：“隻爲心粗。”
　　（四六三）師一日将拄杖，上茱萸法堂上，東西來去。萸雲：“作什麽？”師雲：“探水！”萸雲：“我者裏一滴也無，探個什麽？”師将杖子倚壁，便下去。
　　（四六四）臺山路上有一婆子，要問僧。僧問：“臺山路，向什麽處去？”雲：“蓦直去！”僧才行，婆雲：“又與麽去也！”師聞後，便去問：“臺山路，向什麽處去？”雲：“蓦直去！”師才行，婆雲：“又與麽去也！”師歸，舉似大衆雲：“婆子今日被老僧勘破了也。”
　　（四六五）師見僧來，挾火示之，雲：“會麽？”僧雲：“不會。”師雲：“你不得喚作火，老僧道了也。”師挾起火雲：“會麽？”雲：“不會。”師卻雲：“此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契，卻來。”其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：“近離什麽處？”雲：“離趙州，特來禮拜和尚！”投子雲：“趙州老人有何言句？”僧乃具舉前話。投子乃下禅床，行三五步，卻坐雲：“會麽？”僧雲：“不會！”投子雲：“你歸，舉似趙州。”其僧卻歸，舉似師，師雲：“還會麽？”雲：“未會。”師雲：“也不較多也。”
　　（四六六）洞山問僧：“什麽處來？”雲：“掌鞋來。”山雲：“自解依他？”雲：“依他。”山雲“他還指阇梨也無？”僧無對。師代雲：“若允即不違。”
　　（四六七）普化吃生菜，臨濟見雲：“普化大似一頭驢。”普化便作驢鳴，臨濟便休去。普化雲：“臨濟小斯兒，隻具一隻眼。”師代雲：“但與本分草料。”
　　（四六八）保壽問胡釘鉸：“莫便是胡釘鉸否？”雲：“不敢。”保雲：“還釘得虛空麽？”雲：“請打破虛空來！”保壽便打，卻雲：“他後有多口阿師，與你點破在。”
　　胡釘鉸後舉似師，師雲：“你因什麽被他打？”雲：“不知過在什麽處？”師雲：“隻者一縫，尚不奈何，更教他打破！”釘鉸便會。師又雲：“且釘者一縫。”
　　（四六九）師因行路次，見一婆子問：“和尚住在什麽處？”師雲：“趙州東院西。”師舉問僧雲：“你道使哪個西字？”一僧雲：“東西字。”一僧雲：“依栖字。”師雲：“你兩人總作得鹽鐵判官。”
　　（四七○）師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：“和尚是大善知識，兔子見爲什麽走？”師雲：“老僧好殺。”
　　（四七一）師因見僧掃地次，遂問：“與麽掃還得淨潔也無？”雲：“轉掃轉多。”師雲：“豈無撥塵者也？”雲：“誰是撥塵者？”師雲：“會麽？”雲：“不會。”師雲：“問取雲居去。”其僧乃去問雲居：“如何是撥塵者？”雲居雲：“者瞎漢。”
　　（四七二）師問僧：“你在此間多少時也？”僧雲：“七八年。”師雲：“還見老僧麽？”雲：“見。”師雲：“我作一頭驢，你作麽生見？”雲：“入法界見。”師雲：“我将爲你有此一著，枉吃了如許多飯！”僧雲：“請和尚道。”師雲：“因什麽不道‘向草料裏見！’”
　　（四七三）師問菜頭：“今日吃生菜熟菜？”菜頭提起一莖菜，師雲：“知恩者少，負恩者多。”
　　（四七四）有俗行者到院燒香。師問僧：“伊在那裏燒香禮拜，我又共你在者裏語話，正與麽時，生在那頭？”僧雲：“和尚是什麽？”師雲：“與麽即在那頭也。”雲：“與麽巳是先也。”師笑之。
　　（四七五）師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師雲：“我是一頭驢！”遠雲：“我是驢纣。”師雲：“我是驢糞。”遠雲：“我是糞中蟲。”師雲：“你在彼中作麽？”遠雲：“我在彼中過夏。”師雲：“把将胡餅來。”
　　（四七六）師因入内回，路上見一幢子無一截，僧問雲：“幢子一截上天去也，入地去也？”師雲：“也不上天，也不入地。”雲：“向什麽處去？”師雲：“撲落也。”
　　（四七七）師坐次，一僧才出禮拜，師雲：“珍重。”僧伸問次，師雲：“又是也。”
　　（四七八）師因在檐前立，見燕子語，師雲：“者燕子喃喃地，招人言語。”僧問：“未審他還甘也無？”師雲：“依稀似曲才堪聽，又被風吹别調中。”
　　（四七九）有僧辭去，師雲：“什麽處去？”雲：“閩中去。”師雲：“閩中大有兵馬，你須回避。”雲：“向甚處回避？”師雲：“恰好。”
　　（四八○）有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師雲：“阇梨莫道老僧不隻對。”
　　（四八一）師問僧：“從什麽處來？”雲：“南方來。”師雲：“共什麽人爲伴？”雲：“水牯牛。”師雲：“好個師僧，因什麽與畜生爲伴？”雲：“不異故。”師雲：“好個畜生。”雲：“争肯。”師雲：“不肯且從，還我伴來。”
　　（四八二）師問僧：“堂中還有祖師也無？”雲：“有。”師雲：“喚來與老僧洗腳。”
　　（四八三）堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師雲：“總教他作第二座。”雲：“教誰作第一座。”師雲：“裝香著。”雲：“裝香了也。”師雲：“戒香定香。”
　　（四八四）師問僧：“離什麽處？”雲：“離京中。”師雲：“你還從潼關過麽？”雲：“不曆。”師雲：“今日捉得者販私鹽漢。”
　　（四八五）因送亡僧，師雲：“隻是一個死人，得無量人送。”又雲：“許多死漢，送一個生漢。”時有僧問：“是心生，是身生？”師雲：“身心俱不生。”雲：“者個作麽生？”師雲：“死漢。”
　　（四八六）有僧見貓兒，問雲：“某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麽？”師雲：“是你喚作貓兒。”
　　（四八七）因鎮州大王來訪師，侍者來報師，雲：“大王來。”師雲：“大王萬福。”侍者雲：“未在，方到三門下。”師雲：“又道大王來也。”
　　（四八八）因上東司召文遠，文遠應諾。師雲：“東司上，不可與你說佛法也。”
　　（四八九）因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師雲：“好一殿功德。”侍者無對。
　　（四九○）師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：“如何是祖師西來意？”師雲：“正值洗腳。”臨濟乃近前側聆，師雲：“若會便會，若不會更莫啗啄，作麽？”臨濟拂袖去，師雲：“三十年行腳，今日爲人錯下注腳。”
　　（四九一）師因到天臺國清寺，見寒山、拾得，師雲：“久向寒山、拾得，到來隻見兩頭水牯牛。”寒山、拾得便作牛鬥，師雲：“叱叱。”寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂内，問師：“适來因緣作麽生？”師乃呵呵大笑。”
　　（四九二）一日，二人問師：“什麽處去來？”師雲：“禮拜五百尊者來。”二人雲：“五百頭水牯牛聻，尊者。”師雲：“爲什麽作五百頭水牯牛去？”山雲：“蒼天蒼天！”師呵呵大笑。
　　（四九三）師行腳時，見二庵主。一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童将一铛飯來，放地上，分作三分。庵主将席子近前坐。丫角童亦将席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦将席子近前坐。丫童目顧于師，庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。”師雲：“何不教诏這行者。”庵主雲：“他是人家男女。”師雲：“洎合放過。”丫童便起，顧視庵主，雲：“多口作麽？”丫童從此入山不見。
　　（四九四）師因看經次，沙彌文遠入來，師乃将經側示之。沙彌乃出去。師随後把住，雲：“速道！速道！”文遠雲：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”師便歸方丈。”
　　（四九五）因沙彌童行參，師向侍者道：“教伊去。”侍者向行者道：“和尚教去。”行者便珍重。師雲：“沙彌童行得入門，侍者在門外。”
　　（四九六）師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：“有麽？有麽？”尊宿豎起拳頭，師雲：“水淺船難泊。”便出去。
　　又到一院，見尊宿，便雲：“有麽？有麽？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。”
　　（四九七）師一日拈數珠，問新羅長老：“彼中還有者個也無？”雲：“有。”師雲：“何似者個？”雲：“不似者個。”師雲：“既有，爲什麽不似？”長老無語。師自代雲：“不見道新羅、大唐。”
　　（四九八）問新到：“什麽處來？”雲：“南方來。”師豎起指雲：“會麽？”雲：“不會。”師雲：“動止萬福。不會？”
　　（四九九）師行腳時，問大慈：“般若以何爲體？”慈雲：“般若以何爲體？”師便呵呵大笑而出。
　　大慈來日見師掃地次，問：“般若以何爲體。”師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
　　（五○○）師到百丈，百丈問：“從什麽處來？”雲：“南泉來。”百丈雲：“南泉有何言句示人？”師雲：“有時道：‘未得之人亦須峭然去。’”百丈叱之。師容愕然。百丈雲：“大好峭然。”師便作舞而出。
　　（五○一）師到投子處，對坐齋。投子将蒸餅與師吃。師雲：“不吃。”不久下糊餅。投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。
　　（五○二）因僧寫師真呈師，師雲：“若似老僧，即打殺我。若不似，即燒卻。”
　　（五○三）師因與文遠行次，乃以手指一片地，雲：“這裏好造一個巡鋪子。”文遠便去彼中立，雲：“把将公驗來。”師便打一掴。”遠雲：“公驗分明過。”
　　（五○四）師問新到：“近離甚處？”雲：“臺山。”師雲：“還見文殊也無？”僧展手。師雲：“展手頗多，文殊難睹？”雲：“隻守氣急殺人。”師雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。”
　　（五○五）問：“遠遠投師，請師一接。”師雲：“孫膑門下，因什麽鑽龜？”僧拂袖出去。師雲：“将爲當榮，折他雙足。”
　　（五○六）師與首座看石橋，乃問首座：“是什麽人造？”雲：“李膺造。”師雲：“造時向什麽處下手？”座無對。師雲：“尋常說石橋，問著下手處也不知。”
　　（五○七）有新羅院主請師齋，師到門首，問：“此是什麽院？”雲：“新羅院。”師雲：“我與你隔海。”
　　（五○八）問僧：“什麽處來？”雲：“雲居來。”師雲：“雲居有什麽言句？”雲：“有僧問：‘羚羊挂角時如何？’雲居雲：‘六六三十六。’”師雲：“雲居師兄猶在。”僧卻問：“未審和尚尊意如何？”師雲：“九九八十一。”
　　（五○九）有一婆子日晚入院來，師雲：“作什麽？”婆雲：“寄宿。”師雲：“者裏是什麽所在？”婆呵呵大笑而去。
　　（五一○）師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：“什麽處去？”雲：“偷趙州筍去。”師雲：“忽見趙州，又作麽生？”婆子近前，打一掌。
　　（五一一）師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去。師雲：“鴉子兒見你爲什麽卻飛去？”院主雲：“怕某甲。”師雲：“是什麽語話？”師代雲：“爲某甲有殺心在。”
　　（五一二）師問僧：“什麽處來？”雲：“江西來。”師雲：“趙州著在什麽處？”僧無對。
　　（五一三）師從殿上過，見一僧禮拜，師打一棒，雲：“禮拜也是好事。”師雲：“好事不如無。”
　　（五一四）師因參潼關，潼關問師雲：“你還知有潼關麽？”師雲：“知有潼關。”雲：“有公驗者即得過，無公驗者不得過。”師雲：“忽遇銮駕來時如何？”關雲：“也須檢點過。”雲：“你要造反。”
　　（五一五）師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
　　（五一六）師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂内，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後将一束草安首座面前，首座無對。
　　（五一七）有秀才見師，乃贊歎師雲。”和尚是古佛。”師雲：“秀才是新如來。”
　　（五一八）有僧問：“如何是涅槃？”師雲：“我耳重。”僧再問，師雲：“我不害耳聾。”乃有頌：
　　騰騰大道者，對面涅槃門。
　　但坐念無際，來年春又春。
　　（五一九）有僧問：“生死二路是同是别？”師乃有頌：
　　道人問生死，生死若爲論？
　　雙林一池水，朗月耀乾坤。
　　喚他句上識，此是弄精魂。
　　欲會個生死，颠人說夢春。
　　（五二○）有僧問：“諸佛有難，火焰裏藏身。和尚有難，向什麽處藏身？”師乃有頌：
　　渠說佛有難，我說渠有災。
　　但看我避難，何處有相随。
　　有無不是說，去來非去來。
　　爲你說難法，對面識得來。
　　（五二一）見起塔，乃有頌：
　　本自圓成，何勞疊石。
　　名邈雕镌，與吾懸隔。
　　若人借問，終不指畫。
　　（五二二）因見諸方見解異途，乃有頌：
　　趙州南，石橋北，觀音院裏有彌勒。
　　祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。
　　（五二三）因魚鼓有頌：
　　四大猶來造化功，有聲全貴裏頭空。
　　莫怪不與凡夫說，隻爲宮商調不同。
　　（五二四）因蓮花有頌：
　　奇異根苗帶雪鮮，不知何代别西天。
　　淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。
　　（五二五）十二時歌
　　雞鳴醜，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩無腰，袴無口，頭上青灰三五鬥。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
　　平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
　　日出卯，清淨卻翻爲煩惱。有爲功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾将得來，放驢吃我堂前草。
　　食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭□子前年别，今日思量空咽津。持念少，嗟歎頻，一百家中無善人。來者隻道覓茶吃，不得茶噇去又瞋。
　　禹中巳，削發誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱饑凄受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。适來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
　　日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯薤莴苣。唯稱供養不等閑，和尚道心須堅固。
　　日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百饑，今日老僧身便是。不習禅，不論義，鋪個破席日裏睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
　　晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個瘿，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。
　　日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，曆寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。
　　黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鍾不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。
　　人定亥，門前明月誰人愛。向裏唯愁卧去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
　　半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆席，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裏唯聞牛糞氣。