铁路中长期规划图:[转载]关于“觉知和念头”、“众生与佛”的问答

问：觉和念是什么关系？

迷时，念扰觉；悟时，觉照念。觉念两不敌，各自相安然。

问：念头不能障住觉性吗？

浪花遮不住大海，念头掩不住觉澄。一个巴掌遮不住太空，一个念头障不住觉性。

问：那念念相续可不可以？障住觉性？

念念相续，围住的是迷人；如同幼蚕，丝丝织封的是自己。何关乎虚空本然？只是自己被迷，奈何它觉性有损？

问：非得除去念头才能观到觉性吗？

念不必除，有念恰是观觉因缘；念不可除，除念徒只枉费功夫。

问：如何正确对待念头和觉知？

应无所住而生其心。

问：念和觉不是矛盾的吗？

念可扰觉，扰觉觉不可扰，如同用手摸虚空，欲摸摸不到；觉不扰念，觉与诸念，如同虚空与万物，同在而不相妨。

问：念头和觉性不相妨碍吗？

虚空容万物，何物不共存？觉不排诸念，念念在觉中。虚空包容万物，觉性包容万念。

问：既然念头障不住觉性，为何平常凡夫却见不到觉性？

看不到，因为从无始以来不知；若知，觉性常在眼前，随见随在。

问：要见性，非得观两个念头之间吗？

觉性遍布法界虚空，岂只介于两个念头之缝？抬头看天地万物，个个都在觉性之中。知此觉者，物物可作照镜；得因缘者，瓦石可助得道成圣。

问：如何得到这个觉性？

佛教八万四条路，个个都在指回家。楞严经中二十五圣成佛路，是常规大道。

问：有人能够让自己念头不生吗？

有，死人。

问：有人能够让自己觉知常住吗？

有，人人。

问：为何我不能？

你说的觉不是佛说的觉；你说的觉是妄觉，佛说的觉是本觉。

问：本觉和妄觉有何不同？

妄觉是有为觉，更名可说“正念”，其本质是一念头；本觉是无为觉，无始以来普照，又名“正觉”，非念头辈。

问：没有念头的时候，觉性可显吗？

没有因缘，佛不来世：没有万物，觉性存而不显；没有诸念，觉性寂而不用。

问：最好的了解觉性的路是什么？

从理入，于眼界中，觅其踪影；从事入，修持觉知，注意放大光明。

问：如何是从“理入，于眼界中，觅其踪影”？

佛在楞严经中向阿难举拳，征诘问询，即是。

问：如何是“从事入，修持觉知”？如何“注意放大光明”？

“有为觉知”即是“有意识”，有意识地行走，有意识地停住，有意识地坐下，有意识地躺卧，有意识地洗脸，有意识地刷牙，有意识地吃饭……如此，一切行为举动有意识，即是修持觉知。修持觉知，不在“所修持的觉知”上；在于此觉知突然放松而升出的觉知上——此是本觉，“佛光普照”之说。修持觉知时，不可觉知紧绕指端，仅在身周，应知遍及一切虚空。望四周里看，带着觉知，注意觉知在整个虚空之中。光明虚空中至少有三样东西：一是虚空，二是日月光明，三是你的觉知见性。知其前二者，寻其第三者，即可了知眼界见性遍十方虚空，此称觉性“放大光明”。善知识修持觉知，可如此修，如此觉，逮得觉性“放大光明”，入得“佛光普照”。即名入佛境界。

问：如何观念头？正观念头是何境界？

正观念头者，不见六根，唯见一心。所观之时，乃见外在山河大地、诸声诸音，与内在念头、诸杂形象，平等无二，无近无远，无差无别。即正观者，向内入流，销其六根，唯存一心；唯存一心，无内无外。正观者以心观，非以眼耳鼻舌身意观。待到它日，行无观之观时，一心亦丢，名为“六解一亡”。六解一亡，觉性照用，即等佛生。

问：有人语说“一念即离”，有人则说“一觉即离”。请问二离为何？

一念即离，离真如也；一觉即离，离幻象也。

问：何谓有念、无念？

念时有念，不念时无念。念即是想，想时有相，不想时无相。无相即是无念，有相即是有念。在相不着相，名无念；于相生心，名有念。

问：有念时离开觉知了吗？

有念时也未离开觉知，离开觉知何以得知？念时未离本觉，只是不知罢了。

问：念头能离开觉知吗？觉知能离开念头吗？

念头无法离开觉知，如同万物不能离开虚空；念头亦无法亲近觉知，如同万物不能浸入虚空。虚空本无亦非无，念头及万物，近不得，离不得。觉知能离开念头吗？如同虚空不离万物，故觉知不离念头。

问：觉知在何处，可否为我找出？

与万物为邻，不与万物为侣。无它不能成其见，有它无处可捉寻。它在在处处，剥析万象却不能独捧之于君前。觉性与万法，不离不即，似一非一也。可智知，不可以眼见。在眼前，百盲不能见，诸圣目历历。实斯妙觉也。

问：觉知一生有变移吗？

觉知一生无变移，从命生到命终，未曾前后左右移动一步，亦无明暗黑白变化一点。

问：既然觉知一生无一点变化，为何我等有病老死终等立体变化之感？

皆是念变念化，相生相灭之成。

问：“觉知”和“知道”有什么不同？是什么关系？

觉本在，当去觉觉的内容时，这时有一个“知道”产生，虽成知道，但此刻，觉遍“知道”而不是“知道”；当所觉的对象散去，“知道”解除，但此刻，觉没有灭。若灭了，下一个觉的对象出现时，就无法再有一个“知道”产生。有所觉时，觉在觉与所觉处，以及本处；无所觉时，觉独存而不显，此时名“真性、性空”也。

问：既然觉性不灭，那么我们死时，觉性去了哪？

觉性无来去。如你盖一房，房中有空；房子突拆，空去何处？不来不去也。

问：那为什么人死之后，不能知了？

四大不旋，根不触尘，识不中发，知无所成，故不能了知一切。

问：我死后，我去了何？

本无一我，何有“我”去我从？世间万物，皆是如来：无所从来，亦无所去，当下受生，当下寂灭。

问：如何得知“我”实“无所从来，亦无所去，当下受生，当下寂灭”？

当下你手敲一钟，钟声响起。请问此声，从东方来，还是从西方来？时过声消，请问此声，到南方去了，还是到北方去了？故知，声无从来，亦无所去，当下由缘化，随缘寂灭。由此可知，世间万物，皆是如此。我中五蕴、六入、十二、十八，其成因与钟声同。故知：我生，非从他方游历于此；我灭，未去他方游化托生。真我本觉无生灭，幻化诸相造假景，迷了万古来去客，误了其中不觉人。

问：人生是何物？真正的生命是什么？

人生是错觉的结果，真正生命是无生。妙化人生，从始至终，如如未动也，生来死去，相变也；动来动去，念化也。

问：那么，何是佛，何是众生？

知无生者，佛；入众流者，众生。

问：何谓成佛？何名成为众生？

离众流成本觉者，成佛；离本觉成众流者，成众生。

问：佛和众生的本质有什么不同？

本质实同也。在念位，为众生；在觉位，即是佛。