九乡新闻网重生将门毒后结局如何:拾珍 神的國藉內在生活降臨
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拾珍
神的國藉內在生活降臨
「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到！……天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太二十四14、35)
天國的福音是甚麼？就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那裏時，祂回答說：「神的國既不在這裏，也不在那裏， 神的國就在你裏面。」(根據法譯本路十七20-21)這個內在的福音，在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。
一個願意放棄所有行動之自由而降服於神，讓祂在生命中掌權的人， 神的國在他的生活裏是明確而實在的。基督為祂自己的緣故，要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麼？祂回答說：「我為此而生，也為此來到世問。」然而，神在我們身上的主權，只能因著我們己生命──所有自己的興趣，自己的意願──的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們那個天然人必須降服於祂，然後祂才成為我們的復活，我們的生命。耶穌基督顯然只能藉著內在生活而運用其統治權。
這件事是怎麼發生的呢？當耶穌基督論及神的國時，祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)藉著真理，祂要掌權。當一個人轉入內在生活，裏面被掌管時，他開始受教於真理，他看見神是一切，而自己一無所有；也看見自己所謂的完全無有，不過是一種具反叛性的無用之物；而自己所有的儘是任意妄行、堅持己見，企圖僭越神的主權，都因自己的無知與罪過。結果，耶穌基督得不到人的順從，也就不是這個人的王，因為王之所以為王，只就著我們臣服於祂而言。我們必須不斷地降服於祂，不斷地服從祂的旨意，好叫祂的意願取代我們的意願。否則，我們仍舊是僭越者，祂不是我們的王。
「愛」折服了我們的意志歸於神，「信」使我們的本性受到完全的約束。信是我神所賜的禮物，而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國，也挪除那攔阻神掌權的障礙。真理開啟一個人看見所有因著任擇己路從神那裏搶奪來的，並引導他歸還神。然後，耶穌基督才成為這個人生命的主。
一個國王不但使用他至高無上的權力，而且為著提高他的榮耀，他任意處置他的臣民，為了保有這榮耀，難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎？至於他們的所有物，他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以為生。他必須準備好突然被徵召入伍，且毫不遲疑地順服，不敢有一點點耽擱，並且最後要犧牲性命。當人們被帶往殺戮之戰場時，他們為著國王的榮耀與他國度的保全就欣然前往。由此，我們可以明白我們天上的君王當作何反應。
當我們把一切生命據為己有的，願意為祂的緣故完全地放棄給祂時，耶穌基督才完全地得勝。只有祂能夠作成這件事，因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治，只有祂能夠做。這就是為甚麼耶穌命令我們要否認自己並撇下所有的──也即自己剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己，因為罪惡的本性在我們裏面始終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放，須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。
耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢？只是將祂的生命，也即祂的道，一點一點地栽種在我們裏面。擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存，前者一進來，後者就必須撤退。一開始，己生命會鞏固其營壘，直到神的生命茁壯至豐滿時，便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時，祂就成為我們的生命。然後，我們才可以說：「活著的不再是我，乃是耶穌基督在我裏面活著！」於是，耶穌基督作王了，「祂為此而生，也為此來到世間。」
在主禱文裏，耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」時，接下去要我們祈求：「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說，祂要我們求的是：神阿！為了讓你掌權，我們就非得把自己完全交給你不可，以至於不再有一點出於自己的意思。我們單單要遵行「初的旨意」，不是我們自己的，並且要完完全全地遵行，耶穌基督的國度無疑地一定會降臨──當我們的意志消失在神的意志裏時，這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下，但天國的福音只受少數人歡迎。然而，一旦人們藉著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時，他們就會努力進入這個國。
如果說猶太人欺騙自己，以為耶穌基督要建立一個世上的國，我們也同樣可能希冀並想像一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不瞭解也不明白神要在我們裏面掌權，藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣，不住地往外尋找。
既然找不到神所應許給我們的安息究竟在那裏，就繼續不斷地搜索著，比以前更忙於研究和工作。但是依然找不著，因為我們沒有進入大衛所說的裏面的居所「你的居所何等可愛。我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩八十四1-2)這居所決不是指著安置著約櫃的帳幕，而是指著內在的帳幕，即一個人在耶穌基督的國裏所享有的安息。大衛遠遠望見這個國，心裏就羨慕渴想。
由於我們沒有進入在我們裏面的聖所，所帶給我們的盡是勞苦和困惑屢屢增多的生活，難怪以賽亞責備道：「他們踏入無以計數的歧途裏，卻不說：讓我們居住在平安中。」(賽五十七10另譯)他們用工作和公式化的祈禱填滿自己，以致靈裏枯乾，並疲憊得無法勝任任何事情。他們忙著為自己「鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶二13)，反而不快點去就近活水的泉源，就是耶穌基督自己，喝祂一口解渴之水，就可以醫治我們的病態與疾病。
他們在忙碌的生活裏，充塞著許多無謂的紛擾，屬靈的興趣至終會消退，遂轉向屬世的娛樂裏。更糟的是，當他們在外面的儀式裏努力地尋找神卻找不著時，他們就放棄一切，進而懷疑真理。真理既被摒棄，謬誤與虛謊遂取而代之，祂的仇敵就掌權了。因為真理是為耶穌基督的國預備道路，而虛謊卻開啟了仇敵統治之門。
如果我們明白這內在生活和內在神國的價值是無法估計的，我們就會變賣所有的來保有它──也即藉著裏裏外外徹底的奉獻與完全地棄絕自己。這位天國的王無論如何一定要掌權，而當耶穌基督在裏面掌權時，我們也可以作王，因為我們一向受制於情慾的暴虐統治之下，也受制於自愛的貪婪與自高的私慾。一旦降服了耶穌基督，我們就不再受制於根深蒂固的自愛而自以為超群，也連帶地不再受制於擅自專權的靈。就著以上的解釋，我們可以說：服事神就是作王。(羅五：那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。 譯者註)
有許多善良且有德行的人相信這整個宇宙理所當然地需要一個更新。他們覺得這是藉著一件轟轟烈烈的事情而來的，因此他們一直期待著一個特別事件發生。結果，他們沒有進入神的旨意裏，也沒有順服聖靈的運行。他們在半途停滯不進，不可能進入在神裏面的豐滿與成熟。這個更新的發生誠如經上所說：「神發出祂的靈，他們便受造」就在這當兒「地面更換為新」。
神賜下內住的靈在我們心裏，因著老我的毀滅，靈就愈來愈充滿在我們的心裏，叫我們在基督耶穌裏成為「新造的人」。誠如保羅在羅馬書第十三章和哥林多後書第五章三節說的，這新造的人不但成為我們的衣服，而且成為我們的生命。藉著這內住的靈、聖靈、真理的靈，我們重新被造。重新被造的意思，不就是在基督耶穌裏成為一個新造的人嗎？
魔鬼正奮力抵擋這內在的靈散佈到全世界去。為著這個目的！牠不擇手段地利用那些靈裏沒有被開啟的人和知識份子。牠利用他們抗拒這內在的靈與內在生活所帶來的更新。實在很奇怪，那些犯大罪的人沒人理他們，即使最最殘暴的罪也不會引起騷動，也沒有人會為那些抵擋真道的書憂慮。然而當一本說到內在生活的書出現時(無疑地蓋恩夫人首先想到的是指簡易祈禱法這本書，由於遭受反對，結果她被送到巴黎的彼斯底監獄，囚禁了好幾年一一譯者註)，整個世界都激動了，社會上各種不同的份子都在這點上聯合起來抵擋。整個世界似乎預料到「尼尼微」會因著內在生活而傾覆。
然而，儘管有反對和逼迫，內在生活卻愈發廣傳，縱使恐懼和自愛幾乎攔阻了所有的人進入這種生活，卻不能攔阻神把它栽種在一些人的裏面。那些願意過這種生活且渴望完全屬於神的人，喜愛這種生活。神應允那些不在自己靈程上放下一些障礙的人，以內在生活作為他們悔改後的賞賜。這樣的人，神首先要帶領他們進入內在生活。
耶穌基督的國要建立在我們心裏，非藉著內在生活和老我的毀滅不可，照樣這個國是要在全世界建立。改革運動顯然只能因著各個人的改革而見效。所以，藉著內在生活開展在我們每一個人裏面，才會帶來最後的更新。
有些人致力恢復合一，以為可以很容易地藉著外在的方法，使那已經分裂成許多部份的大身體合而為一。他們殷勤地努力，卻看不見果效，都因他們沒有看見只能從裏面達到合一。一個人要與神聯合，只能藉著禱告、內在生活和愛達成，進而與所有的事物聯合；如果我們都真正過內在的生活，我們會與所有的基督徒完全合而為一，因為耶穌基督曾為此向父祈求。祂說：「父阿！使他們合而為一，像你＊和我合而為一一樣。」(約十七21另譯)如果我們真正地獻身於內在生活，我們所有的人會完全合一。那麼就像保羅在加拉太書第三章二十八節所說的，不分為奴的、自主的、猶太人、外邦人，都在耶穌基督裏成為一了。所有的人要聯結為一，必須以個人與耶穌基督的聯結為前題。這種聯合的方法是殷切地致力於發展內在生活，藉著除滅舊人與完全地棄絕自己來達成。要迫切地禱告，並操練與神同在，這種生活與神所量給我們的職業並非無法並存，職業本身不是罪。
有一種錯誤的觀念以為過內在生活必須放棄許多日常生活的工作，以致很少人願意進入。沒有一種職業會與它衝突。施洗約翰勸每一個人要在神目前呼召他所在的崗位上達到完全，幾乎沒有人像大衛那樣懂得內在生活，然而有誰比他更忙呢？聖經上很清楚地提到，當他不再像往日一樣在前頭率領軍隊出戰時，他犯罪了。他待在家裏，到平頂上遊行，罪在他裏面懷了胎就犯出來。據說身兼五花八門之職務的戴波斯考將軍 (Marshalde Boucicaut)，並不因著工作而攔阻他花許多時間在禱告上。路易士(St.Louis)、艾爾吉(St．Elzear)和我們所知道的權貴，雖身居要職，卻已學會如何過一種內在的生活。
所以，做一個過內在生活的基督徒，並不需要放下自己的職務或生活中的日常例行工作。說得更正確一點，我們要努力使內在生活像麵酵一樣，使全世界都發起來。一個人須從這個罪惡的世界裏完全分別出來，也只有這樣才可能過內在的生活。在修道院裏有許多人因著愛世界而偏離了，甚至沉迷於其中遠超過生活在世界裏的人。他們沒有看見自己的錯誤，以致變成假冒為善的人，微妙的自負感愈來愈充滿他們的裏面，卻不見其中所有的矛盾。一個人在裏面致力於保持神的同在，則無論走到那裏都有神的同在。當一個人全然被這件崇高的事所佔有時，其他所有的事情都顯得無關緊要，甚至乏味得令人對它的存在只生厭惡。這樣的人會發現所有日常工作，因著神的同在而做得完美。這是因為一個人過一種有條有理的內在生活，並且繼續不斷地與神聯結，祂便能夠使他的工作獲得成功。因著靈魂與意志的降服，神可以照祂的意思來感動他並帶領他。
讓我們致力於過一種內在生活，也盡我們所能地讓我們的弟兄姊妹們也對此發生興趣，然後我們會看見「地面更換為新」。耶穌基督得以在全世界被尊為王，在每一個人的心中掌權。祂只能因著我們完全棄絕自己而得以掌權；而我們只能藉著內在生活進入棄絕自己的真理，看見自己的擅自專權，並引導我們把所佔據的一切歸還給神。這樣，耶穌基督才得到完全的主權，祂所喜悅的意旨也得以成全，並且在一顆把所有的攔阻都倒空了的心裏，祂得著完全的順服。這是神在教會末後的世代裏所訂的計劃。那些孤零零的個人們所經驗到的，將成為整個教會的產業。那些特別蒙恩的個人，會被引導去經歷許多不同的階段，最後得以完全棄絕自己，絕對讓耶穌基督掌權，這樣的事，我們也將會在各地的教會裏看見。
蓋恩夫人(Madame Guyon)
交通
末世的教會
有人相信在主再來以前，神的能力要大大顯現在地上，請問此種信仰究竟以何經言為根據？有許多人追求「大異象」，但「異象」若沒有聖經為根據，人就是得著，也無用。有些人希望有第二次五旬節，以及各種奇事，而仇敵魔鬼就假冒他們所望之事，以致許多人落在仇敵的圈套裏面。因為他們所望之事並沒有聖經的根據。我們需要有清醒的目光來看明在末世我們是處於何境地，而不去追求神所未曾應許的事。仇敵的意思，是要使主的子民滿心希望神所未曾應許施行於此末世之事。
保羅快離世的時候，當然比年輕時更滿有智慧與經歷。他知道甚麼叫作 「在天上」，甚麼叫作被提並聽見不可說的言語。他給提摩太的兩封書信，也是正當他離世以前所寫的，但是，在那兩封信的裏面，他不得不憂傷的指明那離棄純正道理的危險，並勉勵當時的教會，固守主耶穌基督純正的話。
有一次，在一本書裏有一篇著作我讀了深印於心。那著者問說：「聖經裏有否說到主再來以前，聖徒會進步到偉大美麗的情形？」他就從提摩太前後書裏，指明聖經裏並沒有如此的應許。他引用提摩太後書第二章二十至二十二節所說的「大戶人家」指著「地上有形的教會」，其中有幾個人分別歸於神，而成為「貴重的器皿」。在地上有形的教會中只有「幾個人」分別歸於神。在末世，分別歸於神的只有幾個──只有散在各處有形的教會中的「幾個人」。在末世，所興旺發達的，惟有離道反教的事。真正的教會──基督的肢體──乃是是分散在有名無實教會中的少數人。你若明白這個，就不至於因這地上有形的教會而失望。
個人的責任
「親愛的弟兄阿！你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話；他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，………。」(猶17-18)
「親愛的弟兄阿！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們；………。」(猶20-23)
猶大在此所指的「你們」，乃是少數的人──幾個人，並非全是有名無實的教會，而我們必須看明我們都是各自負責與神同行，就是到了沒有一人和你同行的時候，你仍當獨自負責與神同行。我要請你注意：你個人的責任。你只要負責管治你自己行動正直。至於那常依賴別人幫助維持的人，結局只有越過越軟弱。
各樣事情至終必會顯露其本相；一種「異象」若不是出於神的，到了時候，必漸歸於虛空。但是，把時間耗費在那種必歸虛空的事上是何等可惜，倒不如去清楚明白聖經而沒有謬見更好。我幾乎怕提起「復興」這二字；那些傳道人催人去「求復興」的哀號──難道神聽不見麼？神怎麼不賜下復興呢？難道神還不如人關心到復興麼？當人這樣迫切的在那裏求神施行一些可驚之事的時候，人自己方面的本分反倒疏忽了，日常的事務反倒不作了。
哦！神是智慧的，神對墮落的亞當說：「你必汗流滿面才得餬口。」這是壓制肉體的方法。神知道「肉體」需要作些事，以免空閒生事，所以神叫亞當必須掘地作事才得喫的。魔鬼今天所以能特別抓住人，是因為魔鬼先使人恨惡作事，以致魔鬼可從事於更多的「肉體」。人有事作總比沒有事作的好，如果他勞苦而沒有所得，於他自己，也總比沒有事作好。恨惡作事是世人的錯誤，但有些基督徒也有這同樣錯誤，他們想要神從天上直接賜下一些事件來，好叫他們自己得免勞苦。然而神要我們把我們所得著的許多亮光、知識，拿出來為神為人使用。哦！何等可怕的看見千萬人下地獄去，而基督徒還在嘆息說：「賜我們復興」，並且還在渴望人的幫助、維持、同情。
我只能催促個人的責任，因為各人必擔當自己的擔子，並且我們各人必要將自己在肉身中所行的事，在神面前說明。你豈不知人就是在那為屬靈的祝福而發的呼求與渴望中，也會存著極端的自私麼？那就是神不能作工的緣故，神不肯供給那出於墮落亞當的自私，就是在屬靈的事上神也不肯──神已經命定肉體必須死。但是，親愛的阿！不要因為你不能得著人與你同行相交而悲哀。神差你去何處，你就去，單靠神的力量，得勝著行。
「小子們哪！如今是末時了；………你們要「住在主裏面」，這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；………在祂面前也不至於慚愧。」(約壹二18-28)
當祂來的時候，在祂面前不至於慚愧的人乃是少數人。
聖經裏並沒有要求教會回復當初光景之顯示
還有，若啟示錄第二至三章裏，主達與各教會的書信。「得勝的………我必………賜給「他」……。」這是個人的忠心，是各教會中的「幾個人」！主對於各教會，毫無整頓教會或歸榮於教會等事；卻幾乎都是審判──雖然在士每拿的得稱許，在撒狄「有幾名」，但是聖經裏並沒有教會回復當初光景的顯示，主惟有保守一個一個「得勝者」歸於自己。有名無實的教會已經失敗，但在一切失敗中，神在召集基督身上的肢體，把肢體俱各安排在身上，叫身體漸漸增長，連於元首基督。在敘利亞譯本裏，這裏的「得勝」是形容詞，形容得勝的人。在此，我切心的請你注意：神這得勝的呼召是對「你個人」的，呼召你作個得勝的人，絕對不倚靠一切表面的事。
若有時間，我願意再讓我們在羅馬書第六章裏的根基(就是「我們已經與基督同死」)，而這根基是我們十分容易離開的。你們知道：機器，有時候只因著其中一點微小零件離開其原本位置，就不能運作，直到那零件歸回原處聯絡得合適，這機器立刻正常運作。我們對於羅馬書第六章裏的根基，也正如此。我們必須一直「不離開」羅馬書第六章裏的根基，那末，我們就能在各樣臨到我們的事上作個得勝者。我們必須「不斷的下到死地」──承認我們已經與基督同死了，這樣，我們就是歸回原處，並且能得著神更豐盛的生命。
有時候，你一面不知道你到底有甚麼錯當改正，而一面又覺得你總有甚麼錯了，這是為甚麼呢？這往往不過是你在不知不覺中，被一點小事牽引你離開基督的死裏的地位，現在你所當作的，不過就是再因信承認你在基督之死裏的地位。你深深往下扎根在基督的死裏，你就能「長進連於元首基督」。
現在你要在神面前，決定不再倚靠甚麼人幫助你站住。主對七個教會中的一個說：「得勝的，我要叫他………作柱子。」神的兒女中有些人很像藤，依賴著他們所看為重要的人，他們以為那人能幫助他們。在這邪惡的世代中，神要使我們作柱子；建築家並不把一切的柱子都聚在一處！讓神使你作一個柱子，叫你不求人的維持與同情，只求神所揀選給你的分。神有時會給你得人的同情，但你切不可自己去尋求人的同情，也不可倚靠人的同情。
你當像馬丁路德那樣說：「我能站住，是神幫助我，此外，我沒有別的能作。」站住，是神給我們個人的呼召、個人的責任；我們各人必要將自己在肉身中所作的事，在神面前說明。站住，是你當有的態度，神是計算你這態度的，你必須慎思而說：「我是在神所要我在的環境中，我雖然沒有一人可以交談，但是，我知道神能使我站住。我宣告我與基督聯合的地位而倚靠神，使我在各樣事上得勝。」你這樣的倚靠著主，就不會缺乏精神、力量、生命和能力，因為我們在主裏面靠著主「在這一切的事上已經得勝有餘了。」我給你們的信息就是「個人負責站住」──在這邪惡的世代中，你當個人負責站住。站住是嚴肅的責任、個人的責任。
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」這是主對老底嘉教會──末世的教會──所說的話，也是對我們眾人說的。
《The Church in the Lest Days》
復興
勝過逼迫
「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，對王說：尼布甲尼撒阿！這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窀中救出來；王阿！祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王阿！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」(但三16-18)
每次讀到教士列傳，至殉道者受苦難、遭逼迫，終至流血，死於慘刑之下的時候，我的心怦怦然，靜默地俯躬自問：為甚麼他們能那樣的臨難不懼、忍受羞辱、不為威屈、不為情感？一旦這種的逼迫臨到我，我將如何呢？彼得豈不曾說過願意為主捨命，而後來竟三次不認主麼？「主阿！我也是說：願意為你捨命；然而主知道我，比我自知更明更深，惟求主預備我為的緣故，能不顧性命。」
近日來信徒受逼迫的聲浪日甚了，也有許多見於事實！我的朋友！也講了一段信徒在俄國所受的逼迫而慘死的故事給我聽，我的心益被激勵！逼迫的緣故，固然很多，簡單說來，不外乎魔鬼逞其殺人的兇毒；而神藉此逼迫，造就祂的兒女阿！最要的，是信徒當如何勝過逼迫？有一天主用但以理書第三章歷史的見證，深深地教訓我：
這一段的歷史，許多的信徒都能述說：然而許多信徒的失敗，就是因為不像他們三人－－沙得拉、米煞、亞伯尼歌－－有：
決斷的意志
當王命初頒的時候，或者想：真的不拜金像，就扔在烈火的窀中麼？存這種僥倖地、冒險地心不拜金像，難保患難臨頭而不畏懼。可怕阿！尼布甲尼撒王真真沖沖大怒了。但願意躲避這苦難的話，還有機會－－你們再聽見……若俯伏敬拜我所造的像。若不敬拜呢，必立時扔在烈火的窀中，這是確定不可避免的事。
此時，若是沒有決斷的意志，不是被威屈，就是被一線的生路所感，雖然心裏不願拜金像，不免形式上就俯伏屈膝了；惟獨說：尼布甲尼撒阿！這件事，我們「不必回答你」，方能得勝。這決斷的意志，不是可以或左或右的，不是有始靡終的。一起頭，就是如此決定；到了千鈞一髮時，仍是如此決定。
撒但不怕平安時口裏說願意為主受苦的信徒；撒但最怕那在基督裏有決斷的意志的信徒。我們很容易說：我們願意行神的旨意；然而，主從不銷滅我們的意志。祂願意我們遵行祂的旨意，祂願意我們有決斷的意志，揀選在祂的旨意裏。當逼迫臨到的時候，主自然願意我們臨危不苟免，主尤其願意我們有決斷的意志，以得勝逼迫。在我個人的經歷裏，幫助一個有決斷的意志的信徒，費時少而收效多；對於一個無決斷的意志的信徒，往往使我愛莫能助，徒喚奈何！撒但真是願意屈服我們，不是吼叫如同獅子，就是光明如同天使，想威嚇而繼以假冒為善。我們當回答撒但說：某件事，我們不必回答你，也不敬拜你……。
心靈固然是願意，肉體卻不免軟弱，這誠然是信徒的悲歌！此軟弱的肉身，如何能當那烈火的兇焰！我的心豈不是愛主呢？但是，主阿！我的肉身，如何能受這痛苦呢？這種的交戰，豈不使人不寒而慄，思之生畏！這又是何等的苦痛！此時，若想得勝，就當有：
堅固的信心
自然，王的命焉能抗？烈火的兇焰焉能逃？就因此而畏縮麼？就因此悲不自勝麼？就因此懷 疑麼？不！不！乃是『「即便」如此，我們所事奉的神，「能將」我們從烈火的窀中「救出」來；王阿！祂也「必救」我們「脫離」你的手。』王的命令雖然急，但主的權能更大；王的刑罰雖然烈，但主的慈愛更深；這樣深信而不疑，如之何而不坦然泰然！
『小子們哪！你們是屬神的，並且「勝了」他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的「更大」。』(約壹四4)
『在世上你們「有苦難」，但你們可以「放心」，我已經勝了世界。』(約十六33)
主的應許，永不會落空！主的安慰，何等柔細而甘美！仰望為我們信心創始成終的耶穌，就安然無慮了。這安然的態度，真是在我們受逼迫時所該有的。
主固然是聽禱告的，主也真能救我脫離肉身的苦難，那知這次似乎主並不垂顧，似乎主已將我交於敵手，任仇敵置之死地，這究竟是甚麼緣故？多少的信徒，就在此失敗！他們想，無論求甚麼，主必答應，自己也是有信心，何以主並沒有成全我所信的？主既不救拔我，還能怪我軟弱麼？因此，撒但就乘機用『有許多人議論我說：他得不著神的幫助。』(詩三2)來試探他。可憐！那起初的信心，竟不能維持！豈能維持這信心呢？必須有：
至死的忠心
撒但控告約伯，乃是說約伯敬畏神，不是無故的。若神伸手毀滅約伯一切所有的，傷害約伯的骨頭和肉，約伯就要棄掉神了。神要顯明約伯的完全正直、敬畏神、遠離惡事，就是叫撒但知道約伯不因苦難而變節；也是塞住撒但控告人的口。人只能為真的事受苦受死，人不能為一件假事而有那樣的態度。魔鬼從起初是殺人的；所以牠從古至今，就是要殺害信徒，那知道信徒至死的忠心，反倒能得勝牠。尼布甲尼撒威嚴命令，不能撲滅屈伏這『「即或不然」，王阿！你當知道我們「決不」事奉你的神，「也不」敬拜你所立的金像』的至死忠心。撒但想吞喫信徒，還要向信徒示威。多少的信徒，就在撒但示威的時候失敗了！
希律王下手苦害教會中幾個人，用刀「殺了」約翰的哥哥雅各(徒十二1)，這正是顯明：「即或不然……」的至死忠心。教會並沒有因他－－雅各－－退後而不為主作見證。彼得被希律拿住，收在監裏，在將要被提的前一夜，竟安然的睡在兩個兵丁當中，至終平安脫險(徒十二 3-11)，這正是顯明：「即便如此……」的至死的信心。
撒但以為「死」可以壓迫信徒，那知信徒的「不畏死」反倒得勝了撒但。亞伯的血，到如今還在說話；施洗約翰的血，仍顯出他的忠心；司提反的血，結出了保羅歸主的果子；安提帕的血，為主在啟示錄中特別的稱許。哈利路亞！主是藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。弟兄勝過牠－－魔鬼－－是因恙羊的血！
我的朋友！『我對你們說：那殺身體以後，不能再作甚麼的，「不要怕」他們。我要指示你們當怕的是誰？當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的；我實在告訴你們，正要怕他。』(路十二4-5)
『「為義受逼迫的人」有福了；因為天國是他們的。』(太五10)
『你務要「至死忠心」，我就賜給你那「生命」的冠冕。』(啟二10)
『我們心裏不要憂愁；也不要膽怯；因為我們的主為我們預備了地方，就必「再來接我們」到祂那裏去。』(約十四3)
『我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後四17)
『我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。』(羅八18)
基督人阿！那逼迫流血的路，我們的主已經走過了、得勝了；古聖徒及今時代好些忠心的信徒也走過了、得勝了；我們也起來走、得勝罷！
一九二六年《靈光報》
信息
主的膀臂
第二篇 膀臂的意義
我們已經看過『主的膀臂』乃是指明主對那些完全遵行祂旨意者的支持力量和能力。現在我們要從神的話來看主支持的力量和能力，其真實的意義是甚麼。
主膀臂的含意
我們都盼望得著神支持的能力。無論在我們信徒個人身上，或在教會全體以及主整個的工作上，有一件非常重要的事，就是得著主與我們同在，並得著祂恩惠無限的能力為我們運用。我們不要以為主的膀臂、主的能力僅僅幫助我們從失敗中經過，叫我們得著好處、滿足和許多事物。不！神的話和我們今日的遭遇都給我們看見主的膀臂、主的能力，其意義遠超過這些事。關於基督徒生命的問題、教會的問題，以及信徒彼此相關的問題，幾乎日夜都有人繼續不斷的渴望要得著幫助。許多地方，神的子民為著他們所在的聚會那種可悲、無效、限制、失望，甚至停頓失敗的光景，來函尋求勉勵和忠告，以便推行所該推行的。這一切都是說出需要主膀臂的顯露。
到底主在那裏？我們在那裏才能遇見主？到底有沒有甚麼攔阻叫主受限制？有一件至為重要的事，是我們在這些日子中當認識並明白的，就是主為著祂的子民、教會和工作，顯露祂大能膀臂的立場到底是甚麼？如果要認識這立場，就必須認識以賽亞第五十三章的信息。如果我們能用真實屬靈的悟性來讀它，我們就會發現，該章聖經解答了我們一切的問題，應付了我們一切的需要，並解決了我們一切的難題！
1 印證神子民的歷程
主為著祂的子民顯露祂的膀臂，第一個意義，印證他們所經過的歷程，聖經滿了這件事的證明。有一件最重要的事，就是你必須承認我們所經過的歷程到末了證明全然是對的，並且是神所稱許的。如果我們所經過的歷程，我們的犧牲一切和傾倒生命，到末了我們發現是錯誤的，並且主也不印證我們所經歷的，就沒有一件事比這個更可怕、更悲慘。我們都知道約伯，他經歷了何等痛苦的事，但末了神說：『我的僕人約伯說的是。』(伯四十二7)神能這樣說，實在不是一件小事。以賽亞書第五十三章就是證明說，不管神的「僕人」所經過的是怎樣的歷程，到末了都證明祂是對的。『主的膀臂向誰顯露呢？』主的膀臂就是向「這樣的一位」顯露！
聖經到處都有這個意思，許多偉大的信心見證人都曾與神同行，並經過了艱難的道路！但到了末了，神不僅在言語上，並且在真切實際的證明中說，他們是對的。這就是主膀臂的意義。如果你和我要得著主的膀臂，就其經歷也是這樣。
2 永存果實的生命
主的膀臂顯露的第二個意義，即永存屬靈果實的生命。『祂必看見後裔』－－這就是祂屬靈的後裔，這也就是祂裏面那持久、不能毀壞的生命在新約的形式中所表現出來的後裔。如果我們的生活、工作和事奉到末了不過就是這樣過去了，忘記了，不再記憶了，那麼，這些事對我們有甚麼價值呢？
不！『祂必看見後裔』。主的膀臂向任何一位祂真實的僕人顯露，其意義乃是當一切暫時的生活、工作和事奉過去時，仍有某些內在不能毀壞的事繼續向前，直到永世並存留在天。這就是主的膀臂！這是生命的證明，這也是你和我所應該切求的。我們在生活中所經歷的一切能否得以稱義，也完全有賴於此。不是當我們在的時候，我們作了多少種的事，乃是當我們不在的時候，工作仍然向前，且有後裔－－不滅的屬靈後裔－－生生不息的延長下去。這是聖經中說到主的膀臂的意義。主印證，堅立一切出乎祂的。我們都渴望屬靈的結果，屬靈的加增，沒有停滯沒有止息，並且一直向前。我們看見主真實的僕人都是這樣。
當耶利米過去以後。主仍繼續耶利米的職事，『主為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國。』(代下三十六22；拉一1；但九2)保羅曾服事亞西亞的七個教會，現在他過去了，但主卻來對七個教會再印證祂僕人所作的(徒十九10、26；啟一至三)。這就是主的膀臂。祂不允許祂僕人生命中那些出乎祂自己的終止或滅絕，祂總是堅立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是這樣(撒上三19-20；二十八17)
主膀臂顯露的原則
我們要問，在甚麼原則上主的膀臂才得以顯露呢？我們讀以賽亞書第五十三章，常常把那些關於主僕人多受痛苦、常經憂患、為人擔罪之生動的話語讀出來，但我們幾乎完全沒有注意開頭那句基本問題的偉大意義，『主的膀臂向誰顯露呢？』其實全章聖經若不是為著這個問題，就毫無價值和意義。因為雖然該章聖經的內容是那麼驚人、悲慘，但都是為著這一件事：『主的膀臂向誰顯露呢？』主的膀臂就是向這樣豐滿並感動人的一位顯露。而這一位卻是一切悲慘、痛苦、誤會和誤表的目標。
先知看見了全世界，以色列人和外邦人，對這信息的反應，所以他喊說：『我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』(五十三l)世界的反應是惡劣的，廣大的群眾也都拒絕，鄙棄這個信息，他們對這位憂患之子所受的痛苦全數予以曲解。然而主的膀臂卻是向"這一位"顯露，耶和華卻站在「這一位」的旁邊，與祂同在。
主的僕人
「這一位」是誰呢？『看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將審判帶給外邦。』(賽四十二1另譯)『看哪！我的僕人』這句話，帶我們進入第五十二章十三節至五十三章末節的聖經裏。這段聖經就是開始於第五十二章十三節：『看哪！我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。』主的僕人這個詞，使我們認識何謂真實的事奉。到底甚麼種的事奉是主所印證的？甚麼樣的僕人是主所扶持、喜悅的？你和我的確很厲害的注意這件事，並且願意作這樣的一個僕人，能讓主對我們說：『看哪！我的僕人，我所扶持的。』『我所扶持的』這句話的意義就是：『我大能的膀臂所顯露的。』
以賽亞用「主的僕人」這個詞有三方面。
第一：用在以色列人身上(賽四十一8；四十四1-2、21)。以色列被稱為「主的僕人」為要在萬國中被興起來，為著祂那偉大的目的來事奉祂。但以色列作主的僕人失敗了，並且悲慘的失敗了。
第二：用在彌賽亞－－祂的受膏者身上。『我的僕人，我所扶持，……我已將我的靈賜給祂。』
『看哪！我的僕人，……必被高舉上升，且成為至高。』新約聖經多次印證以賽亞書第五十二章和五十三章的話，但都是指著主耶穌說的(如太八17)。『主的僕人』這個詞乃是說到祂的身位和工作
第三：用在忠心的信徒身上。主忠心的子民就稱為『主的眾僕人』(賽五十四17；六十五13-14)。今日你和我都在神印證的這個範圍之中。在此我們必須分別，主耶穌獨一的僕人工作，和祂作代表的僕人工作是不同的。前者是祂獨自的事奉，是為著贖罪的，別人無分。後者是祂作代表者的事奉，因此我們也能在那些同樣的屬靈原則上來事奉。這是非常重要的：因為主膀臂的顯露都是根據於那些屬靈的原則。
基督作僕人和代替我們受痛苦
我們稍微來看一點基督作僕人的工作和事奉。有一件極具印象的事，即神的行動在開始時就豫示一個榮耀的目的。『看哪！我的僕人，……必被高舉上升，且成為至高。』(賽五十二13)雖然在過程中發生以賽亞書第五十三章那些可怕悲慘的故事，但神至終仍達到祂的目的。這個僕人就是神要述說祂的身位和工作的，至終必被高舉上升，且成為至高！
新約中好些地方，都說到基督的被高舉(徒一、二；腓二；來一)『祂「必」被高舉』，『祂「必」看見自己勞苦的功效』。祂「必」這件事乃是在十字架之前、在被棄絕之前，在開始，在神計劃之時，就已被堅立印證。這就是主的膀臂！如果你和我進入基督事奉的真實屬靈的原則中，我們所經過的也是這樣。『如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。』(羅八17)『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』(提後二12)
基督作僕人代替我們受痛苦，有十一種說法：
一、祂擔當我們的憂患；
二、祂背負我們的痛苦；
三、祂為我們的過犯受害；
四、祂為我們的罪孽壓傷；
五、因祂受的刑罰我們得平安；
六、因祂受的鞭傷我們得醫治；
七、主使我們眾人的罪孽都歸在祂身上；
八、祂受鞭打是因我百姓的罪過；
九、主以祂為贖罪祭；
十、祂要擔當他們的罪孽；
十一、祂卻擔當多人的罪。
這裏說到主擔當罪的事，用了三個詞：罪孽、過犯、罪。正合於利未記第十六章十六、二十一至二十四節的話。這位受苦的僕人，就是利未記中的公山羊，擔當罪孽、過犯和罪，然後被趕到曠野，並帶到無人之地：說到這裏，我們要看主的膀臂與這位僕人的事奉有甚麼關係。
主的膀臂與十字架有關
主的膀臂不能與主耶穌的十字架分開。我們願意得著主的膀臂麼？我們願意得著祂的印證、支持和加力麼？我們願意在我們的生命和主的工作上得著祂的同在和交託麼？主的膀臂永遠不能與十字架分開。永遠得不著主的同在，除非在十字架的立場上。
我們曾說過，今日在許多地方神的子民都遭遇到屬靈悲慘的局面，但其根本的原因乃是十字架尚未深入的作工在裏面！屬靈悲慘的局面只有十字架更深的工作才能救治。凡沒有經過十字架更深工作的人，必定缺乏主支持的能力。以賽亞書第五十三章包括每一件事。主的支持、同在和能力，以及祂交託自己給我們和我們的工作，其惟一的根據乃是主耶穌的十字架。個人如此，團體也如此。主的膀臂只有藉著十字架才能運用出來。『基督釘十字架……是神的能力。』(林前一 23-24另譯)
主的膀臂與後裔有關 主的膀臂不能與後裔分開。這後裔即主的僕人所勞苦的功效。『主的膀臂向誰顯露呢？』向這一位：『祂必看見後裔』，『祂必看見自己勞苦的功效』。教會按本質來說乃是祂勞苦的功效，是祂在產難中所結的果子，並不是人手製作或建立的。教會乃是直接出自於祂的痛苦與受難；是祂的十字架所產生的。主的膀臂不能與這件事分開。
我深信你承認這是一件非常重要的事，如果你和我能成為這樣教會的一部分。我說「你和我能成為這樣教會的一部分」，乃含有勸勉的意思。我們常常有一個危險就是主觀。我們不喜歡人說我們是一部分。如果有人說我們是全部、是一切或是最高的模型，我們就會很高興。如果有人說我們是某些更多之事中的一點點，或說我們不過是某些事中的一點點，我們就不感覺興趣。
哦！我們應記得，主的膀臂總是與「更大的事」相聯的，雖然我們是整體中的一點點，但我們卻能摸著主膀臂的價值。如果我們認為自己是最大的，最完全的，就恐怕不能看見主的膀臂了。例如，在一個地方上，有一班人滿有主膀臂的同在，我們就必須真實的被成全在他們中間，才能看見主的膀臂。如果我們單獨走自己的路，我們就得不著主的膀臂。主的膀臂絕對不向那些走自己單獨之路的人顯露。有一件很重要的事，就是我們應當棄絕自己的單獨和個人主義，而進入主最豐富的利益中。我們應當為著這件事而活，因為只有在此我們才能看見主的膀臂。
主的膀臂與證明神的兒子有關
主的膀臂不能與證明神的兒子分開。這是我們生活的試驗！保羅說：『我活著就是基督，』並且神曾證明過保羅。在保羅的一生中，他有許多各式各樣的仇敵！我想為著毀損使徒保羅的信譽，沒有一件事是留下而不努力以試用的；但他今日所得著的地位，遠比當初他在地上時所得著的地位更高更大。主的膀臂與他同在！為甚麼緣故呢？因為「他活著就是基督」。他一生之中只注意一件事，即證明神的兒子。
再讀他當初反對主耶穌的那些令人悲傷、痛苦的說話，他一再的告訴我們，他從前所作的事，他怎樣逼迫教會，他怎樣捉拿男女下在監裏；但現在他整個人和他最後的一點力量，都是完全為著證明他從前所逼迫的那一位，並且神與他同在。
請記得！一個為著證明神兒子而真實傾倒生命的人，必要得著神的同在。如果我們是事奉自己，或事奉主的一些工作，並且試以某些事物向前而表現我們的成功，神就要離棄我們，叫我們自己去負責，並且會有許多難處逐漸產生。但願我們為著神兒子的尊貴、榮耀和聖名，而承當苦難，神必負一切的責任。『主的膀臂向誰顯露呢？』前面幾點就是答覆。我們要發現，主的膀臂乃是在十字架、祂的名和主耶穌的榮耀這些立場上，得以顯露出來。
史百克著<得勝報>
造就
變賣一切
「有一個官問耶穌說：良善的夫子，我該作甚麼事才可以承受永生？耶穌對他說：你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。那人說：這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就說；你還缺少一件；要變賣你一切所有的分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他就說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過緘的眼比財主進神的國還容易呢！聽見的人說：這樣，誰能得救呢？耶穌說：在人所不能的事，在神卻能。彼得說：看哪！我們已經撇下自己所的有跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」(路十八18-30)
「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：撒該，快下來！今天我必住在你家裏。他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：祂竟到罪人家裏去住宿。撒該站著對主說：主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路十九1-10)
「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」(徒二44-45)
「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；照各人所需用的，分給各人。」(徒四32-35)
「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷，因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(太六19-24)
關於初信的人，要變賣一切來走這一條路，第一個著重點，是要教會這樣作，才有用處。不然的話，是白說。初信的人對於這一條路，將來走得通，走不通，就是看這一個教會是怎樣的情形。教會如果不是奉獻的，就別說奉獻。教會如果與世界沒有分開，你對他們講受浸，講與世界分開，也沒有用處。如果弟兄們不是變賣一切的，你對他們講變賣一切，也沒有用處。神的兒女是站在那一個地位上，帶領初信的弟兄才有用處。我不是說，神不挑選特別的弟兄興起來。但要他們都走這條路，不容易。總得有人站在那一個地位上，才容易解決。大家都是擺上的人，才能盼望初進來的人也擺上。我們如果不是擺上的，要他們擺上就不容易。一個地方的弟兄相當剛強，這條路才走得通。一個地方的弟兄不剛強，這條路就走不通。
主對一個少年官的要求
現在我從少年的官講起。這一個官在行為上是很好的，在神面前的光景也不錯，所有的誡命他都遵守了，他對於主耶穌也相當的恭敬，稱祂為良善的夫子。同時主耶穌對於他也不錯。主耶穌看見他就愛他，主知道這樣的人不容易得。
要完全
可是，主在這裏有一個要求。人要事奉祂，就得完全。要注意主的話：你要作完全人，還缺少一件。換一句話說，主要人跟從祂，就得完全跟從祂，缺少一件都不行。不能九十九個問題都解決了，卻留下一件為著自己，這樣的人不能跟從神。主是要求你一起都來，主是要求你作全備的人，主要人完全的跟從祂，不然的話，沒有用處。
這一個人是守誡命的，他是從小遵守的，是素來敬畏神的。但是，這一個人還需要有一件，沒有這一件，就不行。就是要把他所有的財寶都分給窮人，然後來跟從主，這樣才有路走。
變賣一切
所以，你們必須看見，沒有一個人能夠跟從主，如果那一個人不是變賣一切來跟從主的。不變賣，他就不行，他就不能走這一條路。你們對這一個厲害的點，必須有一個徹底的看見。
這一個少年人聽見主的話，聖經就記載說，他憂憂愁愁的回去了。一個人，與主是這樣親近的人，看見主是看得相當清楚的人，可是當他留下他的財物的時候，他也留下他的憂愁。因為錢財要叫人用憂愁刺透自己。人能夠堆積錢財，不能堆積喜樂。人堆積錢財，就是堆積麻煩。人堆積錢財，就是堆積憂愁。人堆積錢財，就是堆積難處。在這裏有一個人，財物是守住了，同時也留下憂愁，所以他要跟從主，卻是不行。你要錢財，你就不必跟從主。錢財是原封不動的，就憂愁也是原封不動的。錢總是跟著憂愁走的。你不能把錢守住而不憂愁。
把財物都交出來的人是喜樂的人。反而捨不得的人，都是憂愁的人。這，我在有的地方看見太清楚了。凡是捨不得錢財的弟兄，我可以預言說，他們是住在憂愁裏面。抓住物質的人，是不好受的。這一件事，我想應當向初信的人說，要快樂，就應當把一切都放下來跟從主。
得救、得永生和進神的國
那少年官捨不得財物，主看見他憂憂愁愁地走的時候，再加上一句話：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」在這裏，你們要看見，第一個問題是人如何承受永生。現在接著提起的，是進入神的國。下面彼得提起說，誰能得救呢？所以，在這裏，得救、得永生、進入神的國，是擺在一起來說。你如果要承受永生，你也得把所有的財物捨去。不然的話，會攔阻你。你如果要進入神的國，請你記得，財主沒有法子進神的國。你如果要得救，請你記得，主會救你。主如果救你，你的錢財就要捨掉，不是說靠著丟棄錢財就能得救，是說人如果得救，自然而然會丟棄錢財。
到這裏，你們可以看見，駱駝穿過緘的眼，是絕對沒有的事；要財主進入神的國，也是絕對沒有的事。那麼，我們中間這麼多的弟兄姊妹，個個基督徒都是作駱駝。發財的是大駱駝，小康的是小駱駝，個個都是駱駝。駱駝不能穿過緘的眼，一個財主要進入神的國，怎麼進，也進不去。主說財主不能進入神的國，就定規沒有一個財主能進去。
彼得聽見這話，就擔心起來，如果是這樣，誰能得救呢？在這裏，彼得弄錯了。主耶穌對這個少年人怎麼說？少年人來問祂說：我該作甚麼事，才可以承受永生？主說：要變賣一切賙濟窮人。所以，要變賣一切，才能得著永生。主等一等又對他說：財主要進入神的國，像駱駝穿過緘的眼一樣。財主不能進入神的國。你把這兩句話連在一起，財主不能進神的國，變賣一切才能得永生。
彼得是聖經的教師，他聽見以後，覺得這可不得了，承受永生是靠行為，要不作財主，才能進神的國，不是因著信進去，要變賣一切才能進去，如果是這樣，誰能得救呢？誰能先變賣一切，然後承受永生呢！誰能先作窮人，然後得救呢？
變賣問題的中心
主耶穌答了一句話，這一句話是中心，我們要把這一句話抓住。主說：「在人所不能的，在神卻能。」所以在這裏，是明顯的對初信的人說，要叫這一個人把所有的都捨掉了來進入神的國，這是世界上沒有的事。主承認說，在人是不能的。
所以這一個少年人的錯誤，不是在他的不變賣一切，而是在他憂憂愁愁的回去。神知道，主知道，在人這是不能的。他不能，有甚麼希奇。主知道人是不能變賣一切去賙濟窮人的。他憂憂愁愁的回去，就是他以為說神也不能。我捨不得錢財是錯，但是主知道人是捨不掉的。但主耶穌說，在人所不能的，在神卻能。人怎麼能夠叫駱駝穿過緘的眼，這是不可能的事。全世界的人都是愛財的人，你要他變賣一切，這是作不到的。但是，你如果憂憂愁愁的回去，就錯了，你如果憂憂愁愁的回去，你是把神的能力限制了。
你不能，你沒有說神能。換一句話說，主在這裏預備好要給那一個少年人恩典，那一個少年人沒有要。他只要停下來說：「主！我捨不得我的錢，求你給我恩典，在我所不能的，在你卻能，我不能，你能叫我能。主！我捨不得我的錢，我不能把它變賣了跟從你，但是你能。」不禱告，不相信，不求，這是他的錯。憂憂愁愁的回去，這是他的錯。人的錯不在他的軟弱，而在他不接受神的能力。人的錯，不在他的不能，而在他不讓神替他能。人的錯，不在自己沒有行為，而在他不讓神拯救他，叫他有這一個行為。這是主耶穌所著重的點。那一個中心是在這裏，在人所不能的，在神卻能。主耶穌是要證明給少年的官看，你不行，神行。可是，這一個少年的官，只看見他自己的不行，就回家去了。
所以，初信的人要看見，神如果叫你馬上快快樂樂的丟棄，像彼得一樣，感謝神。如果你作難，像少年的官一樣，也有路走。痛快像十二門徒，有路走。捨不得像少年的官一樣，也有路走。你只要低下頭來，對主說：我不能，這也有路走。可是他離開主，回去了，這是他的錯。
得徹底
主對他說這個話的時候，彼得對主說：我們這些人怎麼辦？我們這些人是把一切都丟了來跟從你的。主說：你們丟棄了一切是不錯，任何的人為著我，為著福音，把一切都丟棄，撇下了房屋、妻子、弟兄、父母、兒女來跟從我的，沒有不是在今世得百倍，在來世承受永生的。主在這裏給他們看見，主要人跟從祂，就是為著祂，就是為著福音，丟棄一切。所以，要作基督徒，就要把一切都摔掉了來跟從主。
年輕的人要看見，如果要事奉神，就得把一切都摔掉、賣掉、扔掉，然後才有法子跟從主。在這裏有十二個使徒，主呼召他們來跟從祂，他們歡歡喜喜的、痛痛快快的，一點留戀也沒有的，船也丟了，網也丟了，一切都丟了來跟從主。當初有這樣的人，今天在我們中國，也有這樣的人，像彼得、雅各、約翰聽見了主的呼召，就痛痛快快的跟從主。我們要感謝神。如果有的人像少年的官一樣，聽見主說，要把一切都摔掉，覺得困難，感謝神，也還有路走。在人不能，在神卻能。
在主呼召的人中間有十三個，其中十一個是痛快的，一個是假的，一個是困難的。十三個中間，十一個是好的；一個是假的，就是猶大；還有一個就是第十三個，就是少年的官。你們不要以為說，當主的話傳出去的時候，真跟從主的只有一個。但聖經裏面，是怕跟從主的只有一個。
請你們記得，你們自己在神面前如果站得牢，教會在神面前如果站得牢，就千萬不要怕少年的官太多。我告訴你們，這不過是難得踫著的人。全教會不都是猶大，全教會不都是少年的官，十三個中間，有十一個是徹底的。神的話一傳開，這一個地方如果是對的，所得著的人也是對的，難得有人不是徹底跟從主的。
撒該得救的教訓
撒該是猶太人，可是在羅馬政府作事，按著人看是猶奸，因他和羅馬帝國合作。你看見他是羅馬帝國所設立的稅官，在猶太地的一個猶太人，幫忙羅馬帝國收他本國人的稅，收稅給亡他們國家的羅馬帝國。
撒該是個稅吏又是個罪人
所以，撒該個人的品德不大好。他比不上這一個少年的官。這一個少年的官，是從小就遵守誡命的。這一個稅吏是給外國人收稅的。當時的稅吏，像後來的稅吏一樣，都是貪財的，趁著機會多拿錢。所以在那個時候，猶太人中有兩種人是最壞的，一種人是罪人，一種的人是稅吏。像今天說一個人是流氓，這是一個壞名聲。但是主耶穌來，經過那裏，在這裏有一個人有極大的能力，能吸引人。如果不是「我的父吸引人，就沒有人到我跟前來」。所以是父吸引他，把他交給主。
神的能
他因著身量矮小的緣故，就跑到樹上去看主。我們的主望著他的時候，並沒有對他講一篇道。主沒有對他說，你要認罪悔改。主沒有對他說，你不應該勒索。主沒有對他說，你不應該犯罪、貪財。主也沒有對他說，你要變賣一切所有的，分給窮人，並且來跟從我。主對他沒有講甚麼道，主只是對他說：你下來，我今天要到你家裏去。主沒有勸他一句話。你們要著重這一點。主沒有講馬太福音五、六、七章行為的道。主沒有講約翰福音三章重生的道，主沒有講四章活水的道，主沒有講八章亮光的道，主沒有講十二章一粒麥子落在地裏死了的道。主對於撒該根本一點道都沒有講，沒有勸他一句。就是一個個人的接觸，就是一個個人的遇見。在這裏有一個心要主，在這裏有一個主要揀選他。老實說，在道理方面，他根本一竅都不通。
可是站在旁邊的人，有的一聽就覺得不平。拿撒勒人耶穌甚麼人家都不去，竟然到這樣的人家去。你們一聽就知道，撒該這一個人的行為不對，名譽不好。大家都知道他是甚麼種的人，大家都知道他是怎麼一回事。所以一聽見主這話，大家在心裏面，都不以為然。
在這裏，所要著重的是這一點：主沒有對他講甚麼道，只是說一句話：我要到你家裏去。只要這一句話就夠了。主一到就夠了。主所到的地方，錢就出去。主所到的地方，財物就出去。主所到的地方，愛錢的心就出去。主一到這一個家裏來，問題就解決，事情就成功。
一句話就叫撒該傾了家，怎麼證明呢？撒該就站起來說：「主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」這樣作，他整個家就通通光了。只聽主耶穌一句話，撒該就傾了家。
主勸過少年的官，少年的官不能作。主沒有勸撒該，撒該能作。兩個都是財主。十八章的財主是年輕的，十九章的財主是年老的。按常情，老年的財主愛錢的多，少年的財主比較要痛快。但在這裏，有一個基本的不同。有一個是代表說，在人不能；有一個是代表說，在神卻能。我們絕對不輕看這一件事，變賣一切跟從主，是不容易的事。誰肯把家財都摔掉？人不是發戇，怎肯一起都不要。但撒該的故事告訴我們說，在你不能，在神能。撒該沒有聽見道理就作了。主沒有說，他就作了。這不過是一個原則，這不過是告訴我們，這是多容易的事。
駱駝穿過了鍼的眼
我告訴你們，神一作，駱駝就穿過了緘的眼。我告訴你們說，十八章有一個駱駝，在緘眼面前徘徊，走了一圈回去了，沒有過去。在十九章有一個駱駝，在緘眼面前就穿過去了。所以，請你們記得，在神卻能。十八章是說在人不能，十九章是說在神卻能。所以年輕的人，你們如果仰望主，我告訴你們，就是這麼快。這一個問題，就是這麼快解決的。變賣一切，按人看是瘋狂的事，但就是這麼快解決的。
為著甚麼緣故能這樣？不是隨便說神能。主說，因為他也是亞伯拉罕的子孫，這是一；今天救恩臨到了這一家，這是二。他這樣作，不是撒該自己作的，不是撒該聽見主的命令，哭了多少次，禱告了多少次，和自己的心商量了多少次，到末了沒有辦法，咬住了牙根作的。不是今天拿出一點來，明天加上一點，後天再加上一點，到了有一天沒有辦法，只好完全拿出去。主在這裏說，不是他的定規，不是他的掙扎，不是他的考慮，不是他的作，能作得出去的。為甚麼緣故，這一個家就是這樣傾了？這是花了幾十年才積蓄起來的，冒了多少的險，毀了多少的名譽，才積了這樣一個家。怎麼能夠一下子傾了？這是因為救恩臨到了這一家。不是他救自己，是主救了他。
我告訴你們，有救恩到這一個家裏，有主的能力到這一個家裏，就是這樣痛快。你把這兩個「家」連起來。主說：「今天我必住在你家裏。」下面說：「今天救恩到了這家。」明顯的主就是救恩。主到我們家裏，就是救恩到我們家裏。主來了，就是救恩來了。主來了，就能了。這一個少年的官是說，在神不能。撒該是說，在神卻能。人是沒有辦法從錢財裏出來的，人總是憂憂愁愁的回去。只有神憐憫他，主憐憫他，主拯救他，就一點難處都沒有。
主來尋找失喪在錢財裏的人
「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)這是基督教裏相當有名的一節。人子來，有一件主要的事要作，就是尋找失喪在錢財裏的人。一切愛錢的人，都是失喪的人。一切愛錢的人，都是失迷了、丟掉了的人。主今天要在這裏尋找。所以撒該給主找著了。主今天把你們這些人也都找著了。你們本來也是失喪的人，主把你們找著了，所以，你們這些人，也能把所有的問顥解決。錢從你身上出來，所有的問題就都了了。
神今天要走的路
你們要注重這兩章──路加福音十八章和十九章。主要少年的官變賣一切，少年的官憂憂愁愁走了。可是，撒該就是這樣了了。當主在地上的時候，主要人這樣作。過了兩年多，在五旬節，教會正式設立的時候，這一件事，也這樣作。教會正式設立的時候，所有的事，就是這樣簡單。
變賣一切是主的命令
在使徒行傳二章、四章裏，教會在起頭的時候，乃是凡物公用。沒有一個人說，一件東西是我自己的。換一句話說，主的手，在所有得救的人裏面。人一得著永生，在所有有生命的人裏面，你就看見你的東西的範圍也散開了，東西從一個人身上出去了。下一步，你自然而然看見，人把所有的田產、家業，都變賣了。到了第四章，也是把田產、房屋，都變賣了。這是主所要我們走的路，變賣一切是主的命令。
在今天，每一個人要跟從主的話，你有許多隨身用的東西，你的動產，你的必需品，你一到主面前來，被主一摸著，這就是公眾的東西。誰也不能說，這東西是我的。你不能說，誰佔了便宜，是誰的東西。乃是說，這一樣東西，我用也行，你用也行。這一個錢，在我口袋裏也行，在你口袋裏也行。這一件衣服，我穿也行，你穿也行。總要有這一種的味道。這是指著普通的東西說的。
你的田地、房產，都要賣掉。有甚麼特別的東西，也應當賣掉。像田地、房產和其他結實的東西，像玉器、古董、字畫等等，都非賣掉不可。變賣之後，要把錢分給許多的窮人。
凡物不為著自己用
其餘你所有的，你所用的，不是要你賣光了，是說要有一個態度，凡一切的東西，給你用也好，給他用也好，給神其他的兒女用也好。我說(好像笑話一樣)：我有近二十年的工夫，有一個習慣，買東西一買就是半打，一買就是一打。有的弟兄在那裏莫名其妙，不知道我為甚麼買這麼多。例如我要買一副太陽眼鏡，我的存心就是我要用它。所以我就說：「神阿，如果你要給我一副，你總得給我六副。」因為這樣才平安，有一個弟兄來送他一副，另外有一個弟兄來再送他一副，送五副出去，自己戴一副，我覺得舒服。
比方說，保安刀，我一買就是買一打，刀片一買就是買一籮。我為甚麼要那麼作呢？因為如果只是買一個，就那一個味道是為著自己用。如果你來，送你一把；他來，送他一把；那一個味道就好。總不能一千一萬人，個個都送他，是說那一個情形，變作不一樣了。如果我買了一打保安刀，十一個弟兄來，一人送他一把，我自己用一把，也許神原諒我可以用它。不然的話，總有一個感覺，那一個東西，是你自己的東西。所以我想和我長久在一起的弟兄姊妹，都會知道這件事。我買東西，總是論打買的，可不是論打用的。因為這樣，就有東西出去，這一個味道就好。
有許多東西不要抓得那麼緊。我相信主不會叫我這一件大褂一直留著，也許明天就出去了。所以不妨在作的時候，多作兩三件送出去。總得有那一個味道。你每一次買東西，不要為著你自己打算，總要想到別人。我們還是要買新的東西，不是說不要買，不過那一個味道總是凡物公用的味道。我不是說，那一個行為如何，我是說那一個原則。總不要光為著你自己想。我總要持守凡物公用的原則。
所以，初信的弟兄們，這一件事情，在神面前總得學。你如果有特別的家產、特別的東西，總得賣掉。我們對所有有家產、有金銀的，是說都得賣掉。我們不願意許多信徒有許多金子、銀子、田地、房產。這一個總歸是叫我們在地上扎根的。可是這些東西，不只是這樣作就完了。有許多人賣掉了田產，但是向他借一枝自來水筆都不容易。要從世界裏得拯救不容易呀！世界上有許多小氣的人！都是小氣的。不只在大的東西上小氣，在任何小的東西上，任何小的事情上，也是小氣的。
我個人多讀使徒行傳二章、四章的時候，總是覺得所謂的產業、田產、房屋，總是賣掉。教會當時是這樣的。可是，其他的東西沒有提起，就是凡物公用，自己不抓住。神的兒女對於神其他的兒女的手總是鬆的。你有東西賣掉也好，給窮人也好，那一個感覺總是這樣，我總是願意人有分於我的東西，那怕一把刀、一枝筆，我不在那裏留住，這些東西可以讓它去。你如果這樣作，神不會叫你少，神還是能夠叫你多。
當初教會的榜樣
所以，初信的弟兄，要看見這一個原則。當初的教會都是這樣作的。當初的時候，十二個門徒也對主說，我們是把一切都丟掉了來跟從你。等一等到了五旬節的時候，第一次復興的時候，那三千人、那五千人，自然而然也變賣，他們也得救，他們也像撒該一樣，沒有聽見甚麼道理。
十二個門徒丟棄一切來跟從主，並沒有聽道。主沒有說去變賣一切來跟從我，主只說來跟從我。主在呼召他們跟從的時候，他們就自然而然把一切都摔了。使徒沒有對那三千人說，要變賣一切所有的，他們是自然而然的變賣了一切所有的。使徒也沒有對那五千人說要變賣了一切所有的，他們也自然而然變賣了。所以今天你們也要這樣作。你們雖然是才相信，才聽見，也得像當初的時候，那三千人、五千人，信了主，就也這樣作了。教會是這樣一直下去的。如果這個樣子在你身上斷掉，這是可惜的事。我們總得要把教會帶上正統的路往前走。
不能事奉神又事奉瑪門
現在要回頭來看馬太福音第六章。這裏給我看見，如果你要事奉主，你就只能事奉一個主。你不能事奉神，又事奉瑪門。
瑪門是一個偶像，你們已經事奉它許多年了；瑪門抓住你的心，也已經許多年了。今天你要事奉神，你就要在這兩個中間揀選一個。你不能又事奉神，又事奉瑪門。主怎樣說？你的財寶在那裏，你的心也在那裏。有一個弟兄對我說，我的財寶在地上，可是我的心在天上。我說，你的的確確是博物院裏的東西。不是倫敦的博物院，乃是基督徒的博物院。主說沒有，你卻發明了一個出來，是比神蹟還要奇妙的。主說，財寶在那裏，心定規在那裏。心定規是跟著財寶走的，你沒有法子逃。你不管怎麼說，你的財寶在那裏，你的心定規在那裏。
你如果把財寶積儹在地上，你總是事奉了瑪門，不是事奉神。不錯，有的事業還可以作，有的生產的事還應當作。但是應當把所有的都為神拿出來，你們總歸要維持一個最低的生活。你不能又事奉神，又事奉瑪門。你們是挑選神，或者是挑選瑪門，你們總得挑一個。你們如果挑選瑪門，是不上算的，瑪門會生銹，瑪門會長蟲，銀行的鈔票，會一個圈再加上一個圈，並且賊也會來偷。你們總得學習專門事奉神。
「十字架不能搖動從神出來的東西；但是從人出來的東西，一碰著十字架，就沒有辦法。」(選)
「凡出於神的，都是十字架所殺不死的；若是十字架殺得死的，那一定是出於人自己的。」 (選)
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神的國藉內在生活降臨
「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到！……天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太二十四14、35)
天國的福音是甚麼？就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那裏時，祂回答說：「神的國既不在這裏，也不在那裏， 神的國就在你裏面。」(根據法譯本路十七20-21)這個內在的福音，在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。
一個願意放棄所有行動之自由而降服於神，讓祂在生命中掌權的人， 神的國在他的生活裏是明確而實在的。基督為祂自己的緣故，要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麼？祂回答說：「我為此而生，也為此來到世問。」然而，神在我們身上的主權，只能因著我們己生命──所有自己的興趣，自己的意願──的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們那個天然人必須降服於祂，然後祂才成為我們的復活，我們的生命。耶穌基督顯然只能藉著內在生活而運用其統治權。
這件事是怎麼發生的呢？當耶穌基督論及神的國時，祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)藉著真理，祂要掌權。當一個人轉入內在生活，裏面被掌管時，他開始受教於真理，他看見神是一切，而自己一無所有；也看見自己所謂的完全無有，不過是一種具反叛性的無用之物；而自己所有的儘是任意妄行、堅持己見，企圖僭越神的主權，都因自己的無知與罪過。結果，耶穌基督得不到人的順從，也就不是這個人的王，因為王之所以為王，只就著我們臣服於祂而言。我們必須不斷地降服於祂，不斷地服從祂的旨意，好叫祂的意願取代我們的意願。否則，我們仍舊是僭越者，祂不是我們的王。
「愛」折服了我們的意志歸於神，「信」使我們的本性受到完全的約束。信是我神所賜的禮物，而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國，也挪除那攔阻神掌權的障礙。真理開啟一個人看見所有因著任擇己路從神那裏搶奪來的，並引導他歸還神。然後，耶穌基督才成為這個人生命的主。
一個國王不但使用他至高無上的權力，而且為著提高他的榮耀，他任意處置他的臣民，為了保有這榮耀，難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎？至於他們的所有物，他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以為生。他必須準備好突然被徵召入伍，且毫不遲疑地順服，不敢有一點點耽擱，並且最後要犧牲性命。當人們被帶往殺戮之戰場時，他們為著國王的榮耀與他國度的保全就欣然前往。由此，我們可以明白我們天上的君王當作何反應。
當我們把一切生命據為己有的，願意為祂的緣故完全地放棄給祂時，耶穌基督才完全地得勝。只有祂能夠作成這件事，因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治，只有祂能夠做。這就是為甚麼耶穌命令我們要否認自己並撇下所有的──也即自己剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己，因為罪惡的本性在我們裏面始終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放，須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。
耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢？只是將祂的生命，也即祂的道，一點一點地栽種在我們裏面。擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存，前者一進來，後者就必須撤退。一開始，己生命會鞏固其營壘，直到神的生命茁壯至豐滿時，便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時，祂就成為我們的生命。然後，我們才可以說：「活著的不再是我，乃是耶穌基督在我裏面活著！」於是，耶穌基督作王了，「祂為此而生，也為此來到世間。」
在主禱文裏，耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」時，接下去要我們祈求：「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說，祂要我們求的是：神阿！為了讓你掌權，我們就非得把自己完全交給你不可，以至於不再有一點出於自己的意思。我們單單要遵行「初的旨意」，不是我們自己的，並且要完完全全地遵行，耶穌基督的國度無疑地一定會降臨──當我們的意志消失在神的意志裏時，這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下，但天國的福音只受少數人歡迎。然而，一旦人們藉著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時，他們就會努力進入這個國。
如果說猶太人欺騙自己，以為耶穌基督要建立一個世上的國，我們也同樣可能希冀並想像一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不瞭解也不明白神要在我們裏面掌權，藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣，不住地往外尋找。
既然找不到神所應許給我們的安息究竟在那裏，就繼續不斷地搜索著，比以前更忙於研究和工作。但是依然找不著，因為我們沒有進入大衛所說的裏面的居所「你的居所何等可愛。我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩八十四1-2)這居所決不是指著安置著約櫃的帳幕，而是指著內在的帳幕，即一個人在耶穌基督的國裏所享有的安息。大衛遠遠望見這個國，心裏就羨慕渴想。
由於我們沒有進入在我們裏面的聖所，所帶給我們的盡是勞苦和困惑屢屢增多的生活，難怪以賽亞責備道：「他們踏入無以計數的歧途裏，卻不說：讓我們居住在平安中。」(賽五十七10另譯)他們用工作和公式化的祈禱填滿自己，以致靈裏枯乾，並疲憊得無法勝任任何事情。他們忙著為自己「鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶二13)，反而不快點去就近活水的泉源，就是耶穌基督自己，喝祂一口解渴之水，就可以醫治我們的病態與疾病。
他們在忙碌的生活裏，充塞著許多無謂的紛擾，屬靈的興趣至終會消退，遂轉向屬世的娛樂裏。更糟的是，當他們在外面的儀式裏努力地尋找神卻找不著時，他們就放棄一切，進而懷疑真理。真理既被摒棄，謬誤與虛謊遂取而代之，祂的仇敵就掌權了。因為真理是為耶穌基督的國預備道路，而虛謊卻開啟了仇敵統治之門。
如果我們明白這內在生活和內在神國的價值是無法估計的，我們就會變賣所有的來保有它──也即藉著裏裏外外徹底的奉獻與完全地棄絕自己。這位天國的王無論如何一定要掌權，而當耶穌基督在裏面掌權時，我們也可以作王，因為我們一向受制於情慾的暴虐統治之下，也受制於自愛的貪婪與自高的私慾。一旦降服了耶穌基督，我們就不再受制於根深蒂固的自愛而自以為超群，也連帶地不再受制於擅自專權的靈。就著以上的解釋，我們可以說：服事神就是作王。(羅五：那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。 譯者註)
有許多善良且有德行的人相信這整個宇宙理所當然地需要一個更新。他們覺得這是藉著一件轟轟烈烈的事情而來的，因此他們一直期待著一個特別事件發生。結果，他們沒有進入神的旨意裏，也沒有順服聖靈的運行。他們在半途停滯不進，不可能進入在神裏面的豐滿與成熟。這個更新的發生誠如經上所說：「神發出祂的靈，他們便受造」就在這當兒「地面更換為新」。
神賜下內住的靈在我們心裏，因著老我的毀滅，靈就愈來愈充滿在我們的心裏，叫我們在基督耶穌裏成為「新造的人」。誠如保羅在羅馬書第十三章和哥林多後書第五章三節說的，這新造的人不但成為我們的衣服，而且成為我們的生命。藉著這內住的靈、聖靈、真理的靈，我們重新被造。重新被造的意思，不就是在基督耶穌裏成為一個新造的人嗎？
魔鬼正奮力抵擋這內在的靈散佈到全世界去。為著這個目的！牠不擇手段地利用那些靈裏沒有被開啟的人和知識份子。牠利用他們抗拒這內在的靈與內在生活所帶來的更新。實在很奇怪，那些犯大罪的人沒人理他們，即使最最殘暴的罪也不會引起騷動，也沒有人會為那些抵擋真道的書憂慮。然而當一本說到內在生活的書出現時(無疑地蓋恩夫人首先想到的是指簡易祈禱法這本書，由於遭受反對，結果她被送到巴黎的彼斯底監獄，囚禁了好幾年一一譯者註)，整個世界都激動了，社會上各種不同的份子都在這點上聯合起來抵擋。整個世界似乎預料到「尼尼微」會因著內在生活而傾覆。
然而，儘管有反對和逼迫，內在生活卻愈發廣傳，縱使恐懼和自愛幾乎攔阻了所有的人進入這種生活，卻不能攔阻神把它栽種在一些人的裏面。那些願意過這種生活且渴望完全屬於神的人，喜愛這種生活。神應允那些不在自己靈程上放下一些障礙的人，以內在生活作為他們悔改後的賞賜。這樣的人，神首先要帶領他們進入內在生活。
耶穌基督的國要建立在我們心裏，非藉著內在生活和老我的毀滅不可，照樣這個國是要在全世界建立。改革運動顯然只能因著各個人的改革而見效。所以，藉著內在生活開展在我們每一個人裏面，才會帶來最後的更新。
有些人致力恢復合一，以為可以很容易地藉著外在的方法，使那已經分裂成許多部份的大身體合而為一。他們殷勤地努力，卻看不見果效，都因他們沒有看見只能從裏面達到合一。一個人要與神聯合，只能藉著禱告、內在生活和愛達成，進而與所有的事物聯合；如果我們都真正過內在的生活，我們會與所有的基督徒完全合而為一，因為耶穌基督曾為此向父祈求。祂說：「父阿！使他們合而為一，像你＊和我合而為一一樣。」(約十七21另譯)如果我們真正地獻身於內在生活，我們所有的人會完全合一。那麼就像保羅在加拉太書第三章二十八節所說的，不分為奴的、自主的、猶太人、外邦人，都在耶穌基督裏成為一了。所有的人要聯結為一，必須以個人與耶穌基督的聯結為前題。這種聯合的方法是殷切地致力於發展內在生活，藉著除滅舊人與完全地棄絕自己來達成。要迫切地禱告，並操練與神同在，這種生活與神所量給我們的職業並非無法並存，職業本身不是罪。
有一種錯誤的觀念以為過內在生活必須放棄許多日常生活的工作，以致很少人願意進入。沒有一種職業會與它衝突。施洗約翰勸每一個人要在神目前呼召他所在的崗位上達到完全，幾乎沒有人像大衛那樣懂得內在生活，然而有誰比他更忙呢？聖經上很清楚地提到，當他不再像往日一樣在前頭率領軍隊出戰時，他犯罪了。他待在家裏，到平頂上遊行，罪在他裏面懷了胎就犯出來。據說身兼五花八門之職務的戴波斯考將軍 (Marshalde Boucicaut)，並不因著工作而攔阻他花許多時間在禱告上。路易士(St.Louis)、艾爾吉(St．Elzear)和我們所知道的權貴，雖身居要職，卻已學會如何過一種內在的生活。
所以，做一個過內在生活的基督徒，並不需要放下自己的職務或生活中的日常例行工作。說得更正確一點，我們要努力使內在生活像麵酵一樣，使全世界都發起來。一個人須從這個罪惡的世界裏完全分別出來，也只有這樣才可能過內在的生活。在修道院裏有許多人因著愛世界而偏離了，甚至沉迷於其中遠超過生活在世界裏的人。他們沒有看見自己的錯誤，以致變成假冒為善的人，微妙的自負感愈來愈充滿他們的裏面，卻不見其中所有的矛盾。一個人在裏面致力於保持神的同在，則無論走到那裏都有神的同在。當一個人全然被這件崇高的事所佔有時，其他所有的事情都顯得無關緊要，甚至乏味得令人對它的存在只生厭惡。這樣的人會發現所有日常工作，因著神的同在而做得完美。這是因為一個人過一種有條有理的內在生活，並且繼續不斷地與神聯結，祂便能夠使他的工作獲得成功。因著靈魂與意志的降服，神可以照祂的意思來感動他並帶領他。
讓我們致力於過一種內在生活，也盡我們所能地讓我們的弟兄姊妹們也對此發生興趣，然後我們會看見「地面更換為新」。耶穌基督得以在全世界被尊為王，在每一個人的心中掌權。祂只能因著我們完全棄絕自己而得以掌權；而我們只能藉著內在生活進入棄絕自己的真理，看見自己的擅自專權，並引導我們把所佔據的一切歸還給神。這樣，耶穌基督才得到完全的主權，祂所喜悅的意旨也得以成全，並且在一顆把所有的攔阻都倒空了的心裏，祂得著完全的順服。這是神在教會末後的世代裏所訂的計劃。那些孤零零的個人們所經驗到的，將成為整個教會的產業。那些特別蒙恩的個人，會被引導去經歷許多不同的階段，最後得以完全棄絕自己，絕對讓耶穌基督掌權，這樣的事，我們也將會在各地的教會裏看見。
蓋恩夫人(Madame Guyon)
交通
末世的教會
有人相信在主再來以前，神的能力要大大顯現在地上，請問此種信仰究竟以何經言為根據？有許多人追求「大異象」，但「異象」若沒有聖經為根據，人就是得著，也無用。有些人希望有第二次五旬節，以及各種奇事，而仇敵魔鬼就假冒他們所望之事，以致許多人落在仇敵的圈套裏面。因為他們所望之事並沒有聖經的根據。我們需要有清醒的目光來看明在末世我們是處於何境地，而不去追求神所未曾應許的事。仇敵的意思，是要使主的子民滿心希望神所未曾應許施行於此末世之事。
保羅快離世的時候，當然比年輕時更滿有智慧與經歷。他知道甚麼叫作 「在天上」，甚麼叫作被提並聽見不可說的言語。他給提摩太的兩封書信，也是正當他離世以前所寫的，但是，在那兩封信的裏面，他不得不憂傷的指明那離棄純正道理的危險，並勉勵當時的教會，固守主耶穌基督純正的話。
有一次，在一本書裏有一篇著作我讀了深印於心。那著者問說：「聖經裏有否說到主再來以前，聖徒會進步到偉大美麗的情形？」他就從提摩太前後書裏，指明聖經裏並沒有如此的應許。他引用提摩太後書第二章二十至二十二節所說的「大戶人家」指著「地上有形的教會」，其中有幾個人分別歸於神，而成為「貴重的器皿」。在地上有形的教會中只有「幾個人」分別歸於神。在末世，分別歸於神的只有幾個──只有散在各處有形的教會中的「幾個人」。在末世，所興旺發達的，惟有離道反教的事。真正的教會──基督的肢體──乃是是分散在有名無實教會中的少數人。你若明白這個，就不至於因這地上有形的教會而失望。
個人的責任
「親愛的弟兄阿！你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話；他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，………。」(猶17-18)
「親愛的弟兄阿！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們；………。」(猶20-23)
猶大在此所指的「你們」，乃是少數的人──幾個人，並非全是有名無實的教會，而我們必須看明我們都是各自負責與神同行，就是到了沒有一人和你同行的時候，你仍當獨自負責與神同行。我要請你注意：你個人的責任。你只要負責管治你自己行動正直。至於那常依賴別人幫助維持的人，結局只有越過越軟弱。
各樣事情至終必會顯露其本相；一種「異象」若不是出於神的，到了時候，必漸歸於虛空。但是，把時間耗費在那種必歸虛空的事上是何等可惜，倒不如去清楚明白聖經而沒有謬見更好。我幾乎怕提起「復興」這二字；那些傳道人催人去「求復興」的哀號──難道神聽不見麼？神怎麼不賜下復興呢？難道神還不如人關心到復興麼？當人這樣迫切的在那裏求神施行一些可驚之事的時候，人自己方面的本分反倒疏忽了，日常的事務反倒不作了。
哦！神是智慧的，神對墮落的亞當說：「你必汗流滿面才得餬口。」這是壓制肉體的方法。神知道「肉體」需要作些事，以免空閒生事，所以神叫亞當必須掘地作事才得喫的。魔鬼今天所以能特別抓住人，是因為魔鬼先使人恨惡作事，以致魔鬼可從事於更多的「肉體」。人有事作總比沒有事作的好，如果他勞苦而沒有所得，於他自己，也總比沒有事作好。恨惡作事是世人的錯誤，但有些基督徒也有這同樣錯誤，他們想要神從天上直接賜下一些事件來，好叫他們自己得免勞苦。然而神要我們把我們所得著的許多亮光、知識，拿出來為神為人使用。哦！何等可怕的看見千萬人下地獄去，而基督徒還在嘆息說：「賜我們復興」，並且還在渴望人的幫助、維持、同情。
我只能催促個人的責任，因為各人必擔當自己的擔子，並且我們各人必要將自己在肉身中所行的事，在神面前說明。你豈不知人就是在那為屬靈的祝福而發的呼求與渴望中，也會存著極端的自私麼？那就是神不能作工的緣故，神不肯供給那出於墮落亞當的自私，就是在屬靈的事上神也不肯──神已經命定肉體必須死。但是，親愛的阿！不要因為你不能得著人與你同行相交而悲哀。神差你去何處，你就去，單靠神的力量，得勝著行。
「小子們哪！如今是末時了；………你們要「住在主裏面」，這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；………在祂面前也不至於慚愧。」(約壹二18-28)
當祂來的時候，在祂面前不至於慚愧的人乃是少數人。
聖經裏並沒有要求教會回復當初光景之顯示
還有，若啟示錄第二至三章裏，主達與各教會的書信。「得勝的………我必………賜給「他」……。」這是個人的忠心，是各教會中的「幾個人」！主對於各教會，毫無整頓教會或歸榮於教會等事；卻幾乎都是審判──雖然在士每拿的得稱許，在撒狄「有幾名」，但是聖經裏並沒有教會回復當初光景的顯示，主惟有保守一個一個「得勝者」歸於自己。有名無實的教會已經失敗，但在一切失敗中，神在召集基督身上的肢體，把肢體俱各安排在身上，叫身體漸漸增長，連於元首基督。在敘利亞譯本裏，這裏的「得勝」是形容詞，形容得勝的人。在此，我切心的請你注意：神這得勝的呼召是對「你個人」的，呼召你作個得勝的人，絕對不倚靠一切表面的事。
若有時間，我願意再讓我們在羅馬書第六章裏的根基(就是「我們已經與基督同死」)，而這根基是我們十分容易離開的。你們知道：機器，有時候只因著其中一點微小零件離開其原本位置，就不能運作，直到那零件歸回原處聯絡得合適，這機器立刻正常運作。我們對於羅馬書第六章裏的根基，也正如此。我們必須一直「不離開」羅馬書第六章裏的根基，那末，我們就能在各樣臨到我們的事上作個得勝者。我們必須「不斷的下到死地」──承認我們已經與基督同死了，這樣，我們就是歸回原處，並且能得著神更豐盛的生命。
有時候，你一面不知道你到底有甚麼錯當改正，而一面又覺得你總有甚麼錯了，這是為甚麼呢？這往往不過是你在不知不覺中，被一點小事牽引你離開基督的死裏的地位，現在你所當作的，不過就是再因信承認你在基督之死裏的地位。你深深往下扎根在基督的死裏，你就能「長進連於元首基督」。
現在你要在神面前，決定不再倚靠甚麼人幫助你站住。主對七個教會中的一個說：「得勝的，我要叫他………作柱子。」神的兒女中有些人很像藤，依賴著他們所看為重要的人，他們以為那人能幫助他們。在這邪惡的世代中，神要使我們作柱子；建築家並不把一切的柱子都聚在一處！讓神使你作一個柱子，叫你不求人的維持與同情，只求神所揀選給你的分。神有時會給你得人的同情，但你切不可自己去尋求人的同情，也不可倚靠人的同情。
你當像馬丁路德那樣說：「我能站住，是神幫助我，此外，我沒有別的能作。」站住，是神給我們個人的呼召、個人的責任；我們各人必要將自己在肉身中所作的事，在神面前說明。站住，是你當有的態度，神是計算你這態度的，你必須慎思而說：「我是在神所要我在的環境中，我雖然沒有一人可以交談，但是，我知道神能使我站住。我宣告我與基督聯合的地位而倚靠神，使我在各樣事上得勝。」你這樣的倚靠著主，就不會缺乏精神、力量、生命和能力，因為我們在主裏面靠著主「在這一切的事上已經得勝有餘了。」我給你們的信息就是「個人負責站住」──在這邪惡的世代中，你當個人負責站住。站住是嚴肅的責任、個人的責任。
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」這是主對老底嘉教會──末世的教會──所說的話，也是對我們眾人說的。
《The Church in the Lest Days》
復興
勝過逼迫
「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，對王說：尼布甲尼撒阿！這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窀中救出來；王阿！祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王阿！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」(但三16-18)
每次讀到教士列傳，至殉道者受苦難、遭逼迫，終至流血，死於慘刑之下的時候，我的心怦怦然，靜默地俯躬自問：為甚麼他們能那樣的臨難不懼、忍受羞辱、不為威屈、不為情感？一旦這種的逼迫臨到我，我將如何呢？彼得豈不曾說過願意為主捨命，而後來竟三次不認主麼？「主阿！我也是說：願意為你捨命；然而主知道我，比我自知更明更深，惟求主預備我為的緣故，能不顧性命。」
近日來信徒受逼迫的聲浪日甚了，也有許多見於事實！我的朋友！也講了一段信徒在俄國所受的逼迫而慘死的故事給我聽，我的心益被激勵！逼迫的緣故，固然很多，簡單說來，不外乎魔鬼逞其殺人的兇毒；而神藉此逼迫，造就祂的兒女阿！最要的，是信徒當如何勝過逼迫？有一天主用但以理書第三章歷史的見證，深深地教訓我：
這一段的歷史，許多的信徒都能述說：然而許多信徒的失敗，就是因為不像他們三人－－沙得拉、米煞、亞伯尼歌－－有：
決斷的意志
當王命初頒的時候，或者想：真的不拜金像，就扔在烈火的窀中麼？存這種僥倖地、冒險地心不拜金像，難保患難臨頭而不畏懼。可怕阿！尼布甲尼撒王真真沖沖大怒了。但願意躲避這苦難的話，還有機會－－你們再聽見……若俯伏敬拜我所造的像。若不敬拜呢，必立時扔在烈火的窀中，這是確定不可避免的事。
此時，若是沒有決斷的意志，不是被威屈，就是被一線的生路所感，雖然心裏不願拜金像，不免形式上就俯伏屈膝了；惟獨說：尼布甲尼撒阿！這件事，我們「不必回答你」，方能得勝。這決斷的意志，不是可以或左或右的，不是有始靡終的。一起頭，就是如此決定；到了千鈞一髮時，仍是如此決定。
撒但不怕平安時口裏說願意為主受苦的信徒；撒但最怕那在基督裏有決斷的意志的信徒。我們很容易說：我們願意行神的旨意；然而，主從不銷滅我們的意志。祂願意我們遵行祂的旨意，祂願意我們有決斷的意志，揀選在祂的旨意裏。當逼迫臨到的時候，主自然願意我們臨危不苟免，主尤其願意我們有決斷的意志，以得勝逼迫。在我個人的經歷裏，幫助一個有決斷的意志的信徒，費時少而收效多；對於一個無決斷的意志的信徒，往往使我愛莫能助，徒喚奈何！撒但真是願意屈服我們，不是吼叫如同獅子，就是光明如同天使，想威嚇而繼以假冒為善。我們當回答撒但說：某件事，我們不必回答你，也不敬拜你……。
心靈固然是願意，肉體卻不免軟弱，這誠然是信徒的悲歌！此軟弱的肉身，如何能當那烈火的兇焰！我的心豈不是愛主呢？但是，主阿！我的肉身，如何能受這痛苦呢？這種的交戰，豈不使人不寒而慄，思之生畏！這又是何等的苦痛！此時，若想得勝，就當有：
堅固的信心
自然，王的命焉能抗？烈火的兇焰焉能逃？就因此而畏縮麼？就因此悲不自勝麼？就因此懷 疑麼？不！不！乃是『「即便」如此，我們所事奉的神，「能將」我們從烈火的窀中「救出」來；王阿！祂也「必救」我們「脫離」你的手。』王的命令雖然急，但主的權能更大；王的刑罰雖然烈，但主的慈愛更深；這樣深信而不疑，如之何而不坦然泰然！
『小子們哪！你們是屬神的，並且「勝了」他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的「更大」。』(約壹四4)
『在世上你們「有苦難」，但你們可以「放心」，我已經勝了世界。』(約十六33)
主的應許，永不會落空！主的安慰，何等柔細而甘美！仰望為我們信心創始成終的耶穌，就安然無慮了。這安然的態度，真是在我們受逼迫時所該有的。
主固然是聽禱告的，主也真能救我脫離肉身的苦難，那知這次似乎主並不垂顧，似乎主已將我交於敵手，任仇敵置之死地，這究竟是甚麼緣故？多少的信徒，就在此失敗！他們想，無論求甚麼，主必答應，自己也是有信心，何以主並沒有成全我所信的？主既不救拔我，還能怪我軟弱麼？因此，撒但就乘機用『有許多人議論我說：他得不著神的幫助。』(詩三2)來試探他。可憐！那起初的信心，竟不能維持！豈能維持這信心呢？必須有：
至死的忠心
撒但控告約伯，乃是說約伯敬畏神，不是無故的。若神伸手毀滅約伯一切所有的，傷害約伯的骨頭和肉，約伯就要棄掉神了。神要顯明約伯的完全正直、敬畏神、遠離惡事，就是叫撒但知道約伯不因苦難而變節；也是塞住撒但控告人的口。人只能為真的事受苦受死，人不能為一件假事而有那樣的態度。魔鬼從起初是殺人的；所以牠從古至今，就是要殺害信徒，那知道信徒至死的忠心，反倒能得勝牠。尼布甲尼撒威嚴命令，不能撲滅屈伏這『「即或不然」，王阿！你當知道我們「決不」事奉你的神，「也不」敬拜你所立的金像』的至死忠心。撒但想吞喫信徒，還要向信徒示威。多少的信徒，就在撒但示威的時候失敗了！
希律王下手苦害教會中幾個人，用刀「殺了」約翰的哥哥雅各(徒十二1)，這正是顯明：「即或不然……」的至死忠心。教會並沒有因他－－雅各－－退後而不為主作見證。彼得被希律拿住，收在監裏，在將要被提的前一夜，竟安然的睡在兩個兵丁當中，至終平安脫險(徒十二 3-11)，這正是顯明：「即便如此……」的至死的信心。
撒但以為「死」可以壓迫信徒，那知信徒的「不畏死」反倒得勝了撒但。亞伯的血，到如今還在說話；施洗約翰的血，仍顯出他的忠心；司提反的血，結出了保羅歸主的果子；安提帕的血，為主在啟示錄中特別的稱許。哈利路亞！主是藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。弟兄勝過牠－－魔鬼－－是因恙羊的血！
我的朋友！『我對你們說：那殺身體以後，不能再作甚麼的，「不要怕」他們。我要指示你們當怕的是誰？當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的；我實在告訴你們，正要怕他。』(路十二4-5)
『「為義受逼迫的人」有福了；因為天國是他們的。』(太五10)
『你務要「至死忠心」，我就賜給你那「生命」的冠冕。』(啟二10)
『我們心裏不要憂愁；也不要膽怯；因為我們的主為我們預備了地方，就必「再來接我們」到祂那裏去。』(約十四3)
『我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後四17)
『我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。』(羅八18)
基督人阿！那逼迫流血的路，我們的主已經走過了、得勝了；古聖徒及今時代好些忠心的信徒也走過了、得勝了；我們也起來走、得勝罷！
一九二六年《靈光報》
信息
主的膀臂
第二篇 膀臂的意義
我們已經看過『主的膀臂』乃是指明主對那些完全遵行祂旨意者的支持力量和能力。現在我們要從神的話來看主支持的力量和能力，其真實的意義是甚麼。
主膀臂的含意
我們都盼望得著神支持的能力。無論在我們信徒個人身上，或在教會全體以及主整個的工作上，有一件非常重要的事，就是得著主與我們同在，並得著祂恩惠無限的能力為我們運用。我們不要以為主的膀臂、主的能力僅僅幫助我們從失敗中經過，叫我們得著好處、滿足和許多事物。不！神的話和我們今日的遭遇都給我們看見主的膀臂、主的能力，其意義遠超過這些事。關於基督徒生命的問題、教會的問題，以及信徒彼此相關的問題，幾乎日夜都有人繼續不斷的渴望要得著幫助。許多地方，神的子民為著他們所在的聚會那種可悲、無效、限制、失望，甚至停頓失敗的光景，來函尋求勉勵和忠告，以便推行所該推行的。這一切都是說出需要主膀臂的顯露。
到底主在那裏？我們在那裏才能遇見主？到底有沒有甚麼攔阻叫主受限制？有一件至為重要的事，是我們在這些日子中當認識並明白的，就是主為著祂的子民、教會和工作，顯露祂大能膀臂的立場到底是甚麼？如果要認識這立場，就必須認識以賽亞第五十三章的信息。如果我們能用真實屬靈的悟性來讀它，我們就會發現，該章聖經解答了我們一切的問題，應付了我們一切的需要，並解決了我們一切的難題！
1 印證神子民的歷程
主為著祂的子民顯露祂的膀臂，第一個意義，印證他們所經過的歷程，聖經滿了這件事的證明。有一件最重要的事，就是你必須承認我們所經過的歷程到末了證明全然是對的，並且是神所稱許的。如果我們所經過的歷程，我們的犧牲一切和傾倒生命，到末了我們發現是錯誤的，並且主也不印證我們所經歷的，就沒有一件事比這個更可怕、更悲慘。我們都知道約伯，他經歷了何等痛苦的事，但末了神說：『我的僕人約伯說的是。』(伯四十二7)神能這樣說，實在不是一件小事。以賽亞書第五十三章就是證明說，不管神的「僕人」所經過的是怎樣的歷程，到末了都證明祂是對的。『主的膀臂向誰顯露呢？』主的膀臂就是向「這樣的一位」顯露！
聖經到處都有這個意思，許多偉大的信心見證人都曾與神同行，並經過了艱難的道路！但到了末了，神不僅在言語上，並且在真切實際的證明中說，他們是對的。這就是主膀臂的意義。如果你和我要得著主的膀臂，就其經歷也是這樣。
2 永存果實的生命
主的膀臂顯露的第二個意義，即永存屬靈果實的生命。『祂必看見後裔』－－這就是祂屬靈的後裔，這也就是祂裏面那持久、不能毀壞的生命在新約的形式中所表現出來的後裔。如果我們的生活、工作和事奉到末了不過就是這樣過去了，忘記了，不再記憶了，那麼，這些事對我們有甚麼價值呢？
不！『祂必看見後裔』。主的膀臂向任何一位祂真實的僕人顯露，其意義乃是當一切暫時的生活、工作和事奉過去時，仍有某些內在不能毀壞的事繼續向前，直到永世並存留在天。這就是主的膀臂！這是生命的證明，這也是你和我所應該切求的。我們在生活中所經歷的一切能否得以稱義，也完全有賴於此。不是當我們在的時候，我們作了多少種的事，乃是當我們不在的時候，工作仍然向前，且有後裔－－不滅的屬靈後裔－－生生不息的延長下去。這是聖經中說到主的膀臂的意義。主印證，堅立一切出乎祂的。我們都渴望屬靈的結果，屬靈的加增，沒有停滯沒有止息，並且一直向前。我們看見主真實的僕人都是這樣。
當耶利米過去以後。主仍繼續耶利米的職事，『主為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國。』(代下三十六22；拉一1；但九2)保羅曾服事亞西亞的七個教會，現在他過去了，但主卻來對七個教會再印證祂僕人所作的(徒十九10、26；啟一至三)。這就是主的膀臂。祂不允許祂僕人生命中那些出乎祂自己的終止或滅絕，祂總是堅立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是這樣(撒上三19-20；二十八17)
主膀臂顯露的原則
我們要問，在甚麼原則上主的膀臂才得以顯露呢？我們讀以賽亞書第五十三章，常常把那些關於主僕人多受痛苦、常經憂患、為人擔罪之生動的話語讀出來，但我們幾乎完全沒有注意開頭那句基本問題的偉大意義，『主的膀臂向誰顯露呢？』其實全章聖經若不是為著這個問題，就毫無價值和意義。因為雖然該章聖經的內容是那麼驚人、悲慘，但都是為著這一件事：『主的膀臂向誰顯露呢？』主的膀臂就是向這樣豐滿並感動人的一位顯露。而這一位卻是一切悲慘、痛苦、誤會和誤表的目標。
先知看見了全世界，以色列人和外邦人，對這信息的反應，所以他喊說：『我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』(五十三l)世界的反應是惡劣的，廣大的群眾也都拒絕，鄙棄這個信息，他們對這位憂患之子所受的痛苦全數予以曲解。然而主的膀臂卻是向"這一位"顯露，耶和華卻站在「這一位」的旁邊，與祂同在。
主的僕人
「這一位」是誰呢？『看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將審判帶給外邦。』(賽四十二1另譯)『看哪！我的僕人』這句話，帶我們進入第五十二章十三節至五十三章末節的聖經裏。這段聖經就是開始於第五十二章十三節：『看哪！我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。』主的僕人這個詞，使我們認識何謂真實的事奉。到底甚麼種的事奉是主所印證的？甚麼樣的僕人是主所扶持、喜悅的？你和我的確很厲害的注意這件事，並且願意作這樣的一個僕人，能讓主對我們說：『看哪！我的僕人，我所扶持的。』『我所扶持的』這句話的意義就是：『我大能的膀臂所顯露的。』
以賽亞用「主的僕人」這個詞有三方面。
第一：用在以色列人身上(賽四十一8；四十四1-2、21)。以色列被稱為「主的僕人」為要在萬國中被興起來，為著祂那偉大的目的來事奉祂。但以色列作主的僕人失敗了，並且悲慘的失敗了。
第二：用在彌賽亞－－祂的受膏者身上。『我的僕人，我所扶持，……我已將我的靈賜給祂。』
『看哪！我的僕人，……必被高舉上升，且成為至高。』新約聖經多次印證以賽亞書第五十二章和五十三章的話，但都是指著主耶穌說的(如太八17)。『主的僕人』這個詞乃是說到祂的身位和工作
第三：用在忠心的信徒身上。主忠心的子民就稱為『主的眾僕人』(賽五十四17；六十五13-14)。今日你和我都在神印證的這個範圍之中。在此我們必須分別，主耶穌獨一的僕人工作，和祂作代表的僕人工作是不同的。前者是祂獨自的事奉，是為著贖罪的，別人無分。後者是祂作代表者的事奉，因此我們也能在那些同樣的屬靈原則上來事奉。這是非常重要的：因為主膀臂的顯露都是根據於那些屬靈的原則。
基督作僕人和代替我們受痛苦
我們稍微來看一點基督作僕人的工作和事奉。有一件極具印象的事，即神的行動在開始時就豫示一個榮耀的目的。『看哪！我的僕人，……必被高舉上升，且成為至高。』(賽五十二13)雖然在過程中發生以賽亞書第五十三章那些可怕悲慘的故事，但神至終仍達到祂的目的。這個僕人就是神要述說祂的身位和工作的，至終必被高舉上升，且成為至高！
新約中好些地方，都說到基督的被高舉(徒一、二；腓二；來一)『祂「必」被高舉』，『祂「必」看見自己勞苦的功效』。祂「必」這件事乃是在十字架之前、在被棄絕之前，在開始，在神計劃之時，就已被堅立印證。這就是主的膀臂！如果你和我進入基督事奉的真實屬靈的原則中，我們所經過的也是這樣。『如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。』(羅八17)『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』(提後二12)
基督作僕人代替我們受痛苦，有十一種說法：
一、祂擔當我們的憂患；
二、祂背負我們的痛苦；
三、祂為我們的過犯受害；
四、祂為我們的罪孽壓傷；
五、因祂受的刑罰我們得平安；
六、因祂受的鞭傷我們得醫治；
七、主使我們眾人的罪孽都歸在祂身上；
八、祂受鞭打是因我百姓的罪過；
九、主以祂為贖罪祭；
十、祂要擔當他們的罪孽；
十一、祂卻擔當多人的罪。
這裏說到主擔當罪的事，用了三個詞：罪孽、過犯、罪。正合於利未記第十六章十六、二十一至二十四節的話。這位受苦的僕人，就是利未記中的公山羊，擔當罪孽、過犯和罪，然後被趕到曠野，並帶到無人之地：說到這裏，我們要看主的膀臂與這位僕人的事奉有甚麼關係。
主的膀臂與十字架有關
主的膀臂不能與主耶穌的十字架分開。我們願意得著主的膀臂麼？我們願意得著祂的印證、支持和加力麼？我們願意在我們的生命和主的工作上得著祂的同在和交託麼？主的膀臂永遠不能與十字架分開。永遠得不著主的同在，除非在十字架的立場上。
我們曾說過，今日在許多地方神的子民都遭遇到屬靈悲慘的局面，但其根本的原因乃是十字架尚未深入的作工在裏面！屬靈悲慘的局面只有十字架更深的工作才能救治。凡沒有經過十字架更深工作的人，必定缺乏主支持的能力。以賽亞書第五十三章包括每一件事。主的支持、同在和能力，以及祂交託自己給我們和我們的工作，其惟一的根據乃是主耶穌的十字架。個人如此，團體也如此。主的膀臂只有藉著十字架才能運用出來。『基督釘十字架……是神的能力。』(林前一 23-24另譯)
主的膀臂與後裔有關 主的膀臂不能與後裔分開。這後裔即主的僕人所勞苦的功效。『主的膀臂向誰顯露呢？』向這一位：『祂必看見後裔』，『祂必看見自己勞苦的功效』。教會按本質來說乃是祂勞苦的功效，是祂在產難中所結的果子，並不是人手製作或建立的。教會乃是直接出自於祂的痛苦與受難；是祂的十字架所產生的。主的膀臂不能與這件事分開。
我深信你承認這是一件非常重要的事，如果你和我能成為這樣教會的一部分。我說「你和我能成為這樣教會的一部分」，乃含有勸勉的意思。我們常常有一個危險就是主觀。我們不喜歡人說我們是一部分。如果有人說我們是全部、是一切或是最高的模型，我們就會很高興。如果有人說我們是某些更多之事中的一點點，或說我們不過是某些事中的一點點，我們就不感覺興趣。
哦！我們應記得，主的膀臂總是與「更大的事」相聯的，雖然我們是整體中的一點點，但我們卻能摸著主膀臂的價值。如果我們認為自己是最大的，最完全的，就恐怕不能看見主的膀臂了。例如，在一個地方上，有一班人滿有主膀臂的同在，我們就必須真實的被成全在他們中間，才能看見主的膀臂。如果我們單獨走自己的路，我們就得不著主的膀臂。主的膀臂絕對不向那些走自己單獨之路的人顯露。有一件很重要的事，就是我們應當棄絕自己的單獨和個人主義，而進入主最豐富的利益中。我們應當為著這件事而活，因為只有在此我們才能看見主的膀臂。
主的膀臂與證明神的兒子有關
主的膀臂不能與證明神的兒子分開。這是我們生活的試驗！保羅說：『我活著就是基督，』並且神曾證明過保羅。在保羅的一生中，他有許多各式各樣的仇敵！我想為著毀損使徒保羅的信譽，沒有一件事是留下而不努力以試用的；但他今日所得著的地位，遠比當初他在地上時所得著的地位更高更大。主的膀臂與他同在！為甚麼緣故呢？因為「他活著就是基督」。他一生之中只注意一件事，即證明神的兒子。
再讀他當初反對主耶穌的那些令人悲傷、痛苦的說話，他一再的告訴我們，他從前所作的事，他怎樣逼迫教會，他怎樣捉拿男女下在監裏；但現在他整個人和他最後的一點力量，都是完全為著證明他從前所逼迫的那一位，並且神與他同在。
請記得！一個為著證明神兒子而真實傾倒生命的人，必要得著神的同在。如果我們是事奉自己，或事奉主的一些工作，並且試以某些事物向前而表現我們的成功，神就要離棄我們，叫我們自己去負責，並且會有許多難處逐漸產生。但願我們為著神兒子的尊貴、榮耀和聖名，而承當苦難，神必負一切的責任。『主的膀臂向誰顯露呢？』前面幾點就是答覆。我們要發現，主的膀臂乃是在十字架、祂的名和主耶穌的榮耀這些立場上，得以顯露出來。
史百克著<得勝報>
造就
變賣一切
「有一個官問耶穌說：良善的夫子，我該作甚麼事才可以承受永生？耶穌對他說：你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。那人說：這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就說；你還缺少一件；要變賣你一切所有的分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他就說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過緘的眼比財主進神的國還容易呢！聽見的人說：這樣，誰能得救呢？耶穌說：在人所不能的事，在神卻能。彼得說：看哪！我們已經撇下自己所的有跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」(路十八18-30)
「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：撒該，快下來！今天我必住在你家裏。他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：祂竟到罪人家裏去住宿。撒該站著對主說：主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路十九1-10)
「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」(徒二44-45)
「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；照各人所需用的，分給各人。」(徒四32-35)
「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷，因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(太六19-24)
關於初信的人，要變賣一切來走這一條路，第一個著重點，是要教會這樣作，才有用處。不然的話，是白說。初信的人對於這一條路，將來走得通，走不通，就是看這一個教會是怎樣的情形。教會如果不是奉獻的，就別說奉獻。教會如果與世界沒有分開，你對他們講受浸，講與世界分開，也沒有用處。如果弟兄們不是變賣一切的，你對他們講變賣一切，也沒有用處。神的兒女是站在那一個地位上，帶領初信的弟兄才有用處。我不是說，神不挑選特別的弟兄興起來。但要他們都走這條路，不容易。總得有人站在那一個地位上，才容易解決。大家都是擺上的人，才能盼望初進來的人也擺上。我們如果不是擺上的，要他們擺上就不容易。一個地方的弟兄相當剛強，這條路才走得通。一個地方的弟兄不剛強，這條路就走不通。
主對一個少年官的要求
現在我從少年的官講起。這一個官在行為上是很好的，在神面前的光景也不錯，所有的誡命他都遵守了，他對於主耶穌也相當的恭敬，稱祂為良善的夫子。同時主耶穌對於他也不錯。主耶穌看見他就愛他，主知道這樣的人不容易得。
要完全
可是，主在這裏有一個要求。人要事奉祂，就得完全。要注意主的話：你要作完全人，還缺少一件。換一句話說，主要人跟從祂，就得完全跟從祂，缺少一件都不行。不能九十九個問題都解決了，卻留下一件為著自己，這樣的人不能跟從神。主是要求你一起都來，主是要求你作全備的人，主要人完全的跟從祂，不然的話，沒有用處。
這一個人是守誡命的，他是從小遵守的，是素來敬畏神的。但是，這一個人還需要有一件，沒有這一件，就不行。就是要把他所有的財寶都分給窮人，然後來跟從主，這樣才有路走。
變賣一切
所以，你們必須看見，沒有一個人能夠跟從主，如果那一個人不是變賣一切來跟從主的。不變賣，他就不行，他就不能走這一條路。你們對這一個厲害的點，必須有一個徹底的看見。
這一個少年人聽見主的話，聖經就記載說，他憂憂愁愁的回去了。一個人，與主是這樣親近的人，看見主是看得相當清楚的人，可是當他留下他的財物的時候，他也留下他的憂愁。因為錢財要叫人用憂愁刺透自己。人能夠堆積錢財，不能堆積喜樂。人堆積錢財，就是堆積麻煩。人堆積錢財，就是堆積憂愁。人堆積錢財，就是堆積難處。在這裏有一個人，財物是守住了，同時也留下憂愁，所以他要跟從主，卻是不行。你要錢財，你就不必跟從主。錢財是原封不動的，就憂愁也是原封不動的。錢總是跟著憂愁走的。你不能把錢守住而不憂愁。
把財物都交出來的人是喜樂的人。反而捨不得的人，都是憂愁的人。這，我在有的地方看見太清楚了。凡是捨不得錢財的弟兄，我可以預言說，他們是住在憂愁裏面。抓住物質的人，是不好受的。這一件事，我想應當向初信的人說，要快樂，就應當把一切都放下來跟從主。
得救、得永生和進神的國
那少年官捨不得財物，主看見他憂憂愁愁地走的時候，再加上一句話：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」在這裏，你們要看見，第一個問題是人如何承受永生。現在接著提起的，是進入神的國。下面彼得提起說，誰能得救呢？所以，在這裏，得救、得永生、進入神的國，是擺在一起來說。你如果要承受永生，你也得把所有的財物捨去。不然的話，會攔阻你。你如果要進入神的國，請你記得，財主沒有法子進神的國。你如果要得救，請你記得，主會救你。主如果救你，你的錢財就要捨掉，不是說靠著丟棄錢財就能得救，是說人如果得救，自然而然會丟棄錢財。
到這裏，你們可以看見，駱駝穿過緘的眼，是絕對沒有的事；要財主進入神的國，也是絕對沒有的事。那麼，我們中間這麼多的弟兄姊妹，個個基督徒都是作駱駝。發財的是大駱駝，小康的是小駱駝，個個都是駱駝。駱駝不能穿過緘的眼，一個財主要進入神的國，怎麼進，也進不去。主說財主不能進入神的國，就定規沒有一個財主能進去。
彼得聽見這話，就擔心起來，如果是這樣，誰能得救呢？在這裏，彼得弄錯了。主耶穌對這個少年人怎麼說？少年人來問祂說：我該作甚麼事，才可以承受永生？主說：要變賣一切賙濟窮人。所以，要變賣一切，才能得著永生。主等一等又對他說：財主要進入神的國，像駱駝穿過緘的眼一樣。財主不能進入神的國。你把這兩句話連在一起，財主不能進神的國，變賣一切才能得永生。
彼得是聖經的教師，他聽見以後，覺得這可不得了，承受永生是靠行為，要不作財主，才能進神的國，不是因著信進去，要變賣一切才能進去，如果是這樣，誰能得救呢？誰能先變賣一切，然後承受永生呢！誰能先作窮人，然後得救呢？
變賣問題的中心
主耶穌答了一句話，這一句話是中心，我們要把這一句話抓住。主說：「在人所不能的，在神卻能。」所以在這裏，是明顯的對初信的人說，要叫這一個人把所有的都捨掉了來進入神的國，這是世界上沒有的事。主承認說，在人是不能的。
所以這一個少年人的錯誤，不是在他的不變賣一切，而是在他憂憂愁愁的回去。神知道，主知道，在人這是不能的。他不能，有甚麼希奇。主知道人是不能變賣一切去賙濟窮人的。他憂憂愁愁的回去，就是他以為說神也不能。我捨不得錢財是錯，但是主知道人是捨不掉的。但主耶穌說，在人所不能的，在神卻能。人怎麼能夠叫駱駝穿過緘的眼，這是不可能的事。全世界的人都是愛財的人，你要他變賣一切，這是作不到的。但是，你如果憂憂愁愁的回去，就錯了，你如果憂憂愁愁的回去，你是把神的能力限制了。
你不能，你沒有說神能。換一句話說，主在這裏預備好要給那一個少年人恩典，那一個少年人沒有要。他只要停下來說：「主！我捨不得我的錢，求你給我恩典，在我所不能的，在你卻能，我不能，你能叫我能。主！我捨不得我的錢，我不能把它變賣了跟從你，但是你能。」不禱告，不相信，不求，這是他的錯。憂憂愁愁的回去，這是他的錯。人的錯不在他的軟弱，而在他不接受神的能力。人的錯，不在他的不能，而在他不讓神替他能。人的錯，不在自己沒有行為，而在他不讓神拯救他，叫他有這一個行為。這是主耶穌所著重的點。那一個中心是在這裏，在人所不能的，在神卻能。主耶穌是要證明給少年的官看，你不行，神行。可是，這一個少年的官，只看見他自己的不行，就回家去了。
所以，初信的人要看見，神如果叫你馬上快快樂樂的丟棄，像彼得一樣，感謝神。如果你作難，像少年的官一樣，也有路走。痛快像十二門徒，有路走。捨不得像少年的官一樣，也有路走。你只要低下頭來，對主說：我不能，這也有路走。可是他離開主，回去了，這是他的錯。
得徹底
主對他說這個話的時候，彼得對主說：我們這些人怎麼辦？我們這些人是把一切都丟了來跟從你的。主說：你們丟棄了一切是不錯，任何的人為著我，為著福音，把一切都丟棄，撇下了房屋、妻子、弟兄、父母、兒女來跟從我的，沒有不是在今世得百倍，在來世承受永生的。主在這裏給他們看見，主要人跟從祂，就是為著祂，就是為著福音，丟棄一切。所以，要作基督徒，就要把一切都摔掉了來跟從主。
年輕的人要看見，如果要事奉神，就得把一切都摔掉、賣掉、扔掉，然後才有法子跟從主。在這裏有十二個使徒，主呼召他們來跟從祂，他們歡歡喜喜的、痛痛快快的，一點留戀也沒有的，船也丟了，網也丟了，一切都丟了來跟從主。當初有這樣的人，今天在我們中國，也有這樣的人，像彼得、雅各、約翰聽見了主的呼召，就痛痛快快的跟從主。我們要感謝神。如果有的人像少年的官一樣，聽見主說，要把一切都摔掉，覺得困難，感謝神，也還有路走。在人不能，在神卻能。
在主呼召的人中間有十三個，其中十一個是痛快的，一個是假的，一個是困難的。十三個中間，十一個是好的；一個是假的，就是猶大；還有一個就是第十三個，就是少年的官。你們不要以為說，當主的話傳出去的時候，真跟從主的只有一個。但聖經裏面，是怕跟從主的只有一個。
請你們記得，你們自己在神面前如果站得牢，教會在神面前如果站得牢，就千萬不要怕少年的官太多。我告訴你們，這不過是難得踫著的人。全教會不都是猶大，全教會不都是少年的官，十三個中間，有十一個是徹底的。神的話一傳開，這一個地方如果是對的，所得著的人也是對的，難得有人不是徹底跟從主的。
撒該得救的教訓
撒該是猶太人，可是在羅馬政府作事，按著人看是猶奸，因他和羅馬帝國合作。你看見他是羅馬帝國所設立的稅官，在猶太地的一個猶太人，幫忙羅馬帝國收他本國人的稅，收稅給亡他們國家的羅馬帝國。
撒該是個稅吏又是個罪人
所以，撒該個人的品德不大好。他比不上這一個少年的官。這一個少年的官，是從小就遵守誡命的。這一個稅吏是給外國人收稅的。當時的稅吏，像後來的稅吏一樣，都是貪財的，趁著機會多拿錢。所以在那個時候，猶太人中有兩種人是最壞的，一種人是罪人，一種的人是稅吏。像今天說一個人是流氓，這是一個壞名聲。但是主耶穌來，經過那裏，在這裏有一個人有極大的能力，能吸引人。如果不是「我的父吸引人，就沒有人到我跟前來」。所以是父吸引他，把他交給主。
神的能
他因著身量矮小的緣故，就跑到樹上去看主。我們的主望著他的時候，並沒有對他講一篇道。主沒有對他說，你要認罪悔改。主沒有對他說，你不應該勒索。主沒有對他說，你不應該犯罪、貪財。主也沒有對他說，你要變賣一切所有的，分給窮人，並且來跟從我。主對他沒有講甚麼道，主只是對他說：你下來，我今天要到你家裏去。主沒有勸他一句話。你們要著重這一點。主沒有講馬太福音五、六、七章行為的道。主沒有講約翰福音三章重生的道，主沒有講四章活水的道，主沒有講八章亮光的道，主沒有講十二章一粒麥子落在地裏死了的道。主對於撒該根本一點道都沒有講，沒有勸他一句。就是一個個人的接觸，就是一個個人的遇見。在這裏有一個心要主，在這裏有一個主要揀選他。老實說，在道理方面，他根本一竅都不通。
可是站在旁邊的人，有的一聽就覺得不平。拿撒勒人耶穌甚麼人家都不去，竟然到這樣的人家去。你們一聽就知道，撒該這一個人的行為不對，名譽不好。大家都知道他是甚麼種的人，大家都知道他是怎麼一回事。所以一聽見主這話，大家在心裏面，都不以為然。
在這裏，所要著重的是這一點：主沒有對他講甚麼道，只是說一句話：我要到你家裏去。只要這一句話就夠了。主一到就夠了。主所到的地方，錢就出去。主所到的地方，財物就出去。主所到的地方，愛錢的心就出去。主一到這一個家裏來，問題就解決，事情就成功。
一句話就叫撒該傾了家，怎麼證明呢？撒該就站起來說：「主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」這樣作，他整個家就通通光了。只聽主耶穌一句話，撒該就傾了家。
主勸過少年的官，少年的官不能作。主沒有勸撒該，撒該能作。兩個都是財主。十八章的財主是年輕的，十九章的財主是年老的。按常情，老年的財主愛錢的多，少年的財主比較要痛快。但在這裏，有一個基本的不同。有一個是代表說，在人不能；有一個是代表說，在神卻能。我們絕對不輕看這一件事，變賣一切跟從主，是不容易的事。誰肯把家財都摔掉？人不是發戇，怎肯一起都不要。但撒該的故事告訴我們說，在你不能，在神能。撒該沒有聽見道理就作了。主沒有說，他就作了。這不過是一個原則，這不過是告訴我們，這是多容易的事。
駱駝穿過了鍼的眼
我告訴你們，神一作，駱駝就穿過了緘的眼。我告訴你們說，十八章有一個駱駝，在緘眼面前徘徊，走了一圈回去了，沒有過去。在十九章有一個駱駝，在緘眼面前就穿過去了。所以，請你們記得，在神卻能。十八章是說在人不能，十九章是說在神卻能。所以年輕的人，你們如果仰望主，我告訴你們，就是這麼快。這一個問題，就是這麼快解決的。變賣一切，按人看是瘋狂的事，但就是這麼快解決的。
為著甚麼緣故能這樣？不是隨便說神能。主說，因為他也是亞伯拉罕的子孫，這是一；今天救恩臨到了這一家，這是二。他這樣作，不是撒該自己作的，不是撒該聽見主的命令，哭了多少次，禱告了多少次，和自己的心商量了多少次，到末了沒有辦法，咬住了牙根作的。不是今天拿出一點來，明天加上一點，後天再加上一點，到了有一天沒有辦法，只好完全拿出去。主在這裏說，不是他的定規，不是他的掙扎，不是他的考慮，不是他的作，能作得出去的。為甚麼緣故，這一個家就是這樣傾了？這是花了幾十年才積蓄起來的，冒了多少的險，毀了多少的名譽，才積了這樣一個家。怎麼能夠一下子傾了？這是因為救恩臨到了這一家。不是他救自己，是主救了他。
我告訴你們，有救恩到這一個家裏，有主的能力到這一個家裏，就是這樣痛快。你把這兩個「家」連起來。主說：「今天我必住在你家裏。」下面說：「今天救恩到了這家。」明顯的主就是救恩。主到我們家裏，就是救恩到我們家裏。主來了，就是救恩來了。主來了，就能了。這一個少年的官是說，在神不能。撒該是說，在神卻能。人是沒有辦法從錢財裏出來的，人總是憂憂愁愁的回去。只有神憐憫他，主憐憫他，主拯救他，就一點難處都沒有。
主來尋找失喪在錢財裏的人
「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)這是基督教裏相當有名的一節。人子來，有一件主要的事要作，就是尋找失喪在錢財裏的人。一切愛錢的人，都是失喪的人。一切愛錢的人，都是失迷了、丟掉了的人。主今天要在這裏尋找。所以撒該給主找著了。主今天把你們這些人也都找著了。你們本來也是失喪的人，主把你們找著了，所以，你們這些人，也能把所有的問顥解決。錢從你身上出來，所有的問題就都了了。
神今天要走的路
你們要注重這兩章──路加福音十八章和十九章。主要少年的官變賣一切，少年的官憂憂愁愁走了。可是，撒該就是這樣了了。當主在地上的時候，主要人這樣作。過了兩年多，在五旬節，教會正式設立的時候，這一件事，也這樣作。教會正式設立的時候，所有的事，就是這樣簡單。
變賣一切是主的命令
在使徒行傳二章、四章裏，教會在起頭的時候，乃是凡物公用。沒有一個人說，一件東西是我自己的。換一句話說，主的手，在所有得救的人裏面。人一得著永生，在所有有生命的人裏面，你就看見你的東西的範圍也散開了，東西從一個人身上出去了。下一步，你自然而然看見，人把所有的田產、家業，都變賣了。到了第四章，也是把田產、房屋，都變賣了。這是主所要我們走的路，變賣一切是主的命令。
在今天，每一個人要跟從主的話，你有許多隨身用的東西，你的動產，你的必需品，你一到主面前來，被主一摸著，這就是公眾的東西。誰也不能說，這東西是我的。你不能說，誰佔了便宜，是誰的東西。乃是說，這一樣東西，我用也行，你用也行。這一個錢，在我口袋裏也行，在你口袋裏也行。這一件衣服，我穿也行，你穿也行。總要有這一種的味道。這是指著普通的東西說的。
你的田地、房產，都要賣掉。有甚麼特別的東西，也應當賣掉。像田地、房產和其他結實的東西，像玉器、古董、字畫等等，都非賣掉不可。變賣之後，要把錢分給許多的窮人。
凡物不為著自己用
其餘你所有的，你所用的，不是要你賣光了，是說要有一個態度，凡一切的東西，給你用也好，給他用也好，給神其他的兒女用也好。我說(好像笑話一樣)：我有近二十年的工夫，有一個習慣，買東西一買就是半打，一買就是一打。有的弟兄在那裏莫名其妙，不知道我為甚麼買這麼多。例如我要買一副太陽眼鏡，我的存心就是我要用它。所以我就說：「神阿，如果你要給我一副，你總得給我六副。」因為這樣才平安，有一個弟兄來送他一副，另外有一個弟兄來再送他一副，送五副出去，自己戴一副，我覺得舒服。
比方說，保安刀，我一買就是買一打，刀片一買就是買一籮。我為甚麼要那麼作呢？因為如果只是買一個，就那一個味道是為著自己用。如果你來，送你一把；他來，送他一把；那一個味道就好。總不能一千一萬人，個個都送他，是說那一個情形，變作不一樣了。如果我買了一打保安刀，十一個弟兄來，一人送他一把，我自己用一把，也許神原諒我可以用它。不然的話，總有一個感覺，那一個東西，是你自己的東西。所以我想和我長久在一起的弟兄姊妹，都會知道這件事。我買東西，總是論打買的，可不是論打用的。因為這樣，就有東西出去，這一個味道就好。
有許多東西不要抓得那麼緊。我相信主不會叫我這一件大褂一直留著，也許明天就出去了。所以不妨在作的時候，多作兩三件送出去。總得有那一個味道。你每一次買東西，不要為著你自己打算，總要想到別人。我們還是要買新的東西，不是說不要買，不過那一個味道總是凡物公用的味道。我不是說，那一個行為如何，我是說那一個原則。總不要光為著你自己想。我總要持守凡物公用的原則。
所以，初信的弟兄們，這一件事情，在神面前總得學。你如果有特別的家產、特別的東西，總得賣掉。我們對所有有家產、有金銀的，是說都得賣掉。我們不願意許多信徒有許多金子、銀子、田地、房產。這一個總歸是叫我們在地上扎根的。可是這些東西，不只是這樣作就完了。有許多人賣掉了田產，但是向他借一枝自來水筆都不容易。要從世界裏得拯救不容易呀！世界上有許多小氣的人！都是小氣的。不只在大的東西上小氣，在任何小的東西上，任何小的事情上，也是小氣的。
我個人多讀使徒行傳二章、四章的時候，總是覺得所謂的產業、田產、房屋，總是賣掉。教會當時是這樣的。可是，其他的東西沒有提起，就是凡物公用，自己不抓住。神的兒女對於神其他的兒女的手總是鬆的。你有東西賣掉也好，給窮人也好，那一個感覺總是這樣，我總是願意人有分於我的東西，那怕一把刀、一枝筆，我不在那裏留住，這些東西可以讓它去。你如果這樣作，神不會叫你少，神還是能夠叫你多。
當初教會的榜樣
所以，初信的弟兄，要看見這一個原則。當初的教會都是這樣作的。當初的時候，十二個門徒也對主說，我們是把一切都丟掉了來跟從你。等一等到了五旬節的時候，第一次復興的時候，那三千人、那五千人，自然而然也變賣，他們也得救，他們也像撒該一樣，沒有聽見甚麼道理。
十二個門徒丟棄一切來跟從主，並沒有聽道。主沒有說去變賣一切來跟從我，主只說來跟從我。主在呼召他們跟從的時候，他們就自然而然把一切都摔了。使徒沒有對那三千人說，要變賣一切所有的，他們是自然而然的變賣了一切所有的。使徒也沒有對那五千人說要變賣了一切所有的，他們也自然而然變賣了。所以今天你們也要這樣作。你們雖然是才相信，才聽見，也得像當初的時候，那三千人、五千人，信了主，就也這樣作了。教會是這樣一直下去的。如果這個樣子在你身上斷掉，這是可惜的事。我們總得要把教會帶上正統的路往前走。
不能事奉神又事奉瑪門
現在要回頭來看馬太福音第六章。這裏給我看見，如果你要事奉主，你就只能事奉一個主。你不能事奉神，又事奉瑪門。
瑪門是一個偶像，你們已經事奉它許多年了；瑪門抓住你的心，也已經許多年了。今天你要事奉神，你就要在這兩個中間揀選一個。你不能又事奉神，又事奉瑪門。主怎樣說？你的財寶在那裏，你的心也在那裏。有一個弟兄對我說，我的財寶在地上，可是我的心在天上。我說，你的的確確是博物院裏的東西。不是倫敦的博物院，乃是基督徒的博物院。主說沒有，你卻發明了一個出來，是比神蹟還要奇妙的。主說，財寶在那裏，心定規在那裏。心定規是跟著財寶走的，你沒有法子逃。你不管怎麼說，你的財寶在那裏，你的心定規在那裏。
你如果把財寶積儹在地上，你總是事奉了瑪門，不是事奉神。不錯，有的事業還可以作，有的生產的事還應當作。但是應當把所有的都為神拿出來，你們總歸要維持一個最低的生活。你不能又事奉神，又事奉瑪門。你們是挑選神，或者是挑選瑪門，你們總得挑一個。你們如果挑選瑪門，是不上算的，瑪門會生銹，瑪門會長蟲，銀行的鈔票，會一個圈再加上一個圈，並且賊也會來偷。你們總得學習專門事奉神。
「十字架不能搖動從神出來的東西；但是從人出來的東西，一碰著十字架，就沒有辦法。」(選)
「凡出於神的，都是十字架所殺不死的；若是十字架殺得死的，那一定是出於人自己的。」 (選)
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