九乡新闻网适合敏感皮肤的防晒霜:永嘉大师证道歌浅释
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永嘉大师证道歌浅释
一九八五年二月宣化上人讲述于美国加州洛杉矶金轮圣寺
《永嘉大师证道歌浅释》，这一部《证道歌》是中国一位祖师，他作的。这位祖师他是“永嘉”的人，“永嘉”就是个地名，在中国温州（浙江省）永嘉县。他的名字是玄觉。
温州这个地方讲的话很不容易懂，和福建话、宁波话、广东话，都是大同小异，有他们自己地方的方言，其他地方的人听了就听不懂。所以中国语言不统一，每个地方的言语和音声皆不同。
这位大师他四岁时，父母就把他送到庙上出家。出家之后是博览群书，读了很多书。因为他四岁就出家，庙上特别请专人来教他读书，所以他的学问非常有基础。
因为他学问这么好，以后又专门用功修道，于是乎他就开悟了。开悟之后，他不愿意自己独得这种法的利益，于是写成了《证道歌》来启示后人，令后人也懂得怎样修行，怎样认识真正的正法。
这位大师，他听到有人讲曹溪的命脉——南华寺的六祖大师，禀承了释迦如来以心印心、耳提面命、口授心会，这种以心印心的法门。承受释迦如来所传留下来的衣钵心法。于是乎他也就不远千里来亲近六祖大师，求他给印证自己的见地。
等他到达南华寺时，六祖大师正在上堂说法。于是永嘉大师穿袍搭衣，手里拿着锡杖，向法座右绕三匝，然后停在六祖大师的前面，振威一喝，大吼一声，也不叩头顶礼。
六祖大师对他说了：“出家人叫沙门，这沙门哪！必须要有礼貌，所谓礼仪三百、威仪三千。你为什么到这儿来，这么样的粗里粗气的，一点礼貌都没有？”就问他。
永嘉大师就站那说话了，说什么呢？说：“生死事大，无常迅速。”意思是说，用功的时间要紧，哪有时间来行礼呢？哪有时间管这些个细节呢？就是没有时间来讲究这个礼仪三百、威仪三千。因为生死事比什么事情都大，这无常鬼不知什么时候就来了，我哪有时间来行礼呢？
六祖大师就说：“何不体取无生，了无速乎？”说你为什么不研究无生法呢？你为什么不要明白这个无常迅速的道理呢？
永嘉大师说：“体本无生，了亦无速。”体不要去研究，研究也没有一个生死，明白了也没有一个快慢，没有一个无常。
六祖大师说：“你既然说体本无生，了亦无速，谁当分别？”谁有这个意思来分别呢？
永嘉大师说：“分别亦非意。”分别也没有一个心念在。
六祖大师就给他印证：“如是！如是！”
永嘉大师听到给他印证，于是就大展具，向他顶礼谢法，然后就要告假走了。
看他到这里来，只说了几句话就要走。六祖大师说：“你为什么要走得这么快？为什么走得这么迅速？”
永嘉大师说：“本自不动，岂有速乎？”本来我也没有来，没有去，有什么快慢呢？
六祖大师说：“你真得到无生的意了。”
永嘉大师说：“无生岂有意乎？”
六祖大师说：“没有意，谁当分别呢？”谁又在这儿分别呢？
永嘉大师说：“分别亦非意。”
六祖大师又给他说：“你是可以了，但是不要走。”
永嘉大师是真正明白了，六祖大师就给他印证了。于是在南华寺住了一宿。一般人称这个经过为“一宿觉”，住一宿就开悟了。这是永嘉大师去见六祖，六祖为他印证的一个公案。
后来有一些人故意表示他“懂”，表示他“明白”，又说《证道歌》是荷泽（神会大师）做的。你看，永嘉大师和荷泽大师二位都过去了，他们自己本身并没有说这个歌是我做的，那个歌不是你做的，从来没有争过。后人就要这么多事，来混淆视听、张冠李戴，弄出一些麻烦。实际上《证道歌》是永嘉大师他做的，因为古人他写出什么东西，也不一定愿意留个名字，所以后人就吹毛求疵，故意扰乱视听，说是荷泽做的。
永嘉大师的道德学问在当时是不可多得的，他的智慧和辩才也是没有比他再高的了。因此他所作的《证道歌》非常好，讲得也非常的简单明了，令人读诵起来，菩提心是油然而生，这个智慧灯不期然就点起来了。
我到了美国，我还记得，首先是讲的《金刚经》，没有留下笔记和注解，当时都是中国人听，听过去当然就都没有了。以后我就讲《心经》，每个礼拜讲一句、二句，或三句为一段落，每一段落用这个八句偈颂来注解，就是你们所看到的那个《般若波罗蜜多心经非台颂解》，那是我到美国第二次讲的。那时每个礼拜讲一次，因为平时人都忙，也没有人来听。那时我在一个basement（地下室）里住，没有窗户，只有门，地方非常潮湿。也看不见太阳、太阴（月亮）和星星，也没有什么灯光。在那里讲了《金刚经》。以后这个《心经》哪，就是后来搬到萨得街之后讲的。
等讲完《心经》再就讲的《永嘉大师证道歌》，讲的这《永嘉大师证道歌》的诠释，这一本是第三次讲的，这个《证道歌》也是每个礼拜讲一次，礼拜天。可是这个《心经》和这个《永嘉大师证道歌诠释》这都有注解了，《心经》是我用八句偈颂解释的，这《证道歌》嘛，我是用文言文解释的。当时怎么样的讲法，我把它写出来，然后再讲解。讲解的时候，大家也是听了讲解之后，过去就忘了，以后有人把它写出来，成为《永嘉大师证道歌诠释》，就是保存第三次讲佛法的一个记录。你们现在要想知道我过去所讲的东西，可以看看《般若波罗蜜多心经非台颂解》，也可以研究研究《永嘉大师证道歌诠释》。
谈起那个《证道歌》，我一研究佛法之后，就非常的欢喜它，所以我就把它读到能背得出。以后因为欢喜，也就把它作为我到美国来后第三次的法布施，来给大家讲。洛杉矶这么多学生、这么多的青年人，研究研究《永嘉大师证道歌》，这也是很需要的。
在昨天有人就打电话给我，问我这两天讲不讲经，大家都着急要听我讲经。唉！我说这个大家真是要我的老命，我讲经——天天都在讲经，以前那个录音带比我现在讲的经，好得不知多少倍。以前精神也充足，身体也没有这么多病痛，讲法的时候也很有毅力，也很有一种创作的这个气派，所以讲出来的东西，都不是那么拖泥带水，或者萎靡不振的样子，讲讲把人讲得睡着了，不是那样,讲得很好。你们为什么还要我讲？我现在精神也没有那么好了，气力也没有那么充足了，为什么一定还要我再另给你们讲？听录音带不是最好吗！
有了录音带，想偷懒，我现在也体会到有了录音带，我可以懒一点了，可以躲懒偷安了，但是这些弟子还是不愿意饶过我，不愿意让我躲懒偷安，所以又来催。昨天问我，我说我不知道，我不知道讲不讲，真不知道，因为我没有想这个。
等到今天到这来，坐到座上，我才灵机一动，再讲一讲《永嘉大师证道歌》也好。所以我问了有没有这本书，他们说有。所以今天咱们就开始讲《永嘉大师证道歌》，以后每次来就讲这个好了。讲完了你们大家再学着唱一唱这个《证道歌》，好令人听着也就能开悟。
“大师”：怎么叫大师呢？“大”，因为他弘范三界，教化众生。“师”，即人天的师表；天人之师，又者，他是以法为师，也叫师，一切的佛法都是他所效仿的，好像对师长一样；他又以法施人，以佛法来布施给一切众生，这也是师字的意思。这个师就是一种榜样、模范、准则，一般人的好榜样，一般人的一个好规矩，一般人都应效仿的，所以叫大师。
这位大师从四岁出家，时时刻刻都是用功修行，都是寻师访道，所以《证道歌》里说：“游江海，涉山川，寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关。”
“游江海”，就是各处去寻访善知识；“涉山川”，登山爬岭到名山大川，都是为着寻师访道，访友求明，访这个善知识，求明眼人来指导。所以说——“寻师访道为参禅”，就是要了生死，为学参禅这个法门。“自从认得曹溪路”，自从他明白曹溪这个向上一着，这种最后的心印法。“了知生死不相关”，他就明白生死的问题，一点问题都没有了。
现在讲这个“证”：“证”，就是证得，也就是有所证明，证明这个“道”是可以证、可以修的、可以行的。“证”，也是印证，也是证据的证。印证，尤其修道的人开悟了，自己不能给自己印证，必须要找有道的高僧、大善知识，他是过来人，求他来给印证，这才可以算呢！
不能自己称自己开悟了，证得什么果了；若自己说自己开悟证果了，这叫“未证言证，未得言得”，没有证果，他说证果；没有得到真正智慧，他说得到了，这在佛教里犯了大妄语，一定会堕拔舌地狱的。因为这样，所以自己不能自立自己为祖师，必须要由明眼善知识和祖师来给你印证，才可以入祖师位。所以这个“证”就是这样。
“道”，谈到这个“道”字，韩愈说得很有道理。韩愈说：“由是而至焉是谓道”，从这儿走到另外一个地方，就是一条道路，可是他说的是人行的道路，我们现在讲的道是人修的道路。修这个道路是要在里面修，而不是在外面修，所谓“内圣才能外王”，你内里有聪明睿智，有圣人的智慧了，外面才能教化大兴，才能教化众生。这个“道”哇，是这个道理。
中国在儒教有仓颉造字，仓颉贤士他造这个中国的文字。仓颉这个人哪，也是菩萨再来。他怎么会造字呢？因为他有天眼通，所以造中国字多数用象形，象形就是写出这个字与形相符合。好像这个“道”字，上边两点就代表一个阴数，一个阳数。这两点要是它一撇一捺，就是个“人”字；要是离开他，把这个一撇和那个一捺中间离开它，这就成一个“八”字——一二三四五六七八，那个八字；再要是把这个一撇短一点，那一捺长一点，就变成“入”字。所以道字顶上两点就有这么多变化。
那么在这里，顶上这两点就代表阴阳，也是代表人。人字分开了，分开为一阴一阳，两点下边再加一个“一”字，这个“一”字是怎么成“一”的呢？无缘无故就有个“一”字吗？不是。“一”字是从“○”字化出来的。“○”字中间断了，把它伸开，本来它是圆的，把它伸直了，伸开来就是“一”。上边那个两点也可说是“○”字断成二段，就变成一阴一阳。这“一”里就包括阴阳，这个“一”字是“○”字变化出来的。那么然后又加上一个自己的“自”，意为修道是在于自己。若和上面两点、一横合在一起这又是一个“首”字。
“首”，就是我们人生第一件大事。首者头也，像头一样，最重要的是了生脱死的大事。了生脱死这是在自己，而不是到外面去找，不是向外驰求，所以自己要修行；所以啊，在这个首字旁边和下边加个“走”字边，合起来为“道”字。“道”，你必须要修行，你修就必须要去行，去实行，所以用“走”字边，这是“道”的大概意思。
“道”字，上面两点代表阴阳，也代表人的两个眼目，也代表人的两个耳朵，也代表我们的两个鼻孔，那么这都是一种表法。这些个不论你眼睛、耳朵、鼻子，都是在自己身上，所以不要到外面用功夫，要在里面用功夫。所以这个“道”字合起来，就是这样的。
所谓“道”，外面有有形的道，里面有无形的道；有形的道就是受生死的道，无形的道是了生死的道。那么这位永嘉大师写的《证道歌》，是了生死的道，这是每个人自性里面所应该修的道。
“歌”是歌唱，他这篇《证道歌》，不是诗、也不是文章、也不是赋，也不是词，而是用歌的形式写出来，可以用它来唱的。唱这个歌做什么？可以陶冶人的心性，令人启发这种本有的智慧，你能触类旁通，就能因这个歌的音声而悟道，这是永嘉大师的用意在这。
本来禅宗这个法门是离言说相，没有什么可说的；离心缘相，心里想都想不到；离文字相，也没有什么文字可写。既然是这样子，为什么永嘉大师没有事情愿意找事情来干一干，写出这一首《证道歌》来？这是干什么？这岂不是多余的？不是的，他虽明知禅宗离言说相，离心缘相、离文字相，扫一切法，离一切相，一法不立，可是还要用言语歌词来表露它，以便接引不懂的人，由歌颂上引起他的兴趣，可以说是抛砖引玉，可以说是用心良苦。所以不需要说的，他也说；不需要写作，他也要写出这首歌，来鼓励大家发菩提心，这是他的用意。
本来修行是连言说都没有的，又怎会有歌呢？既然没有歌，又怎会有歌中的解释、诠释，这岂不是多余的？可是我见永嘉大师不怕麻烦，多此一举来接引众生，我也就不自量力，不想一想自己是孤陋寡闻，以管窥天，用这种少知少见的见解，多造一个赘疣，写出很简单的注解，这是我写《永嘉大师证道歌诠释》的动机。
这歌唱起来令人有一种开悟的感觉，很顺口的，也很容易念，不论大人、小孩、男的、女的，都很容易会念。我头一次遇到这篇歌的时候，我欢喜得不睡觉也不困，不吃饭也不饿，甚至穿没穿衣也不管了。就这样，所以我就天天来唱它、念它，不知不觉地也就能背出来。可是我讲了之后，一般人是不是像我这样的高兴呢？当年在三藩市讲《证道歌》时，没有人那么样子去注意，没有人高兴得不吃饭也不饿了、不睡觉也不困了，没有人高兴成那个样子。由这个就知道，每个人的根性不同，有的人喜欢读这一部经，有人喜欢读那部经；有人就说这部经说得好，那部经说得不好。这都是一种错误的观念，佛所说的经典，没有哪一部经谓之好，哪一部谓之不好。佛所说的法都是第一义谛，都是无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
如果我们能以求世间法的心来求学佛法，那不要这个完全的，就有求世间法的一半的那种诚心就够了。你看我们在世间求名求利的人，天天计算想啊，怎么可以得到名，得到利，怎么可以名利双收，我又怎么可以出风头，又怎么可以令人相信我。求财色名食睡，这五种东西啊！无所不用其极，想尽了千方百计去追求自己所欢喜的这一切世间法。
你要求出世法，能这样念兹在兹，寤寐思惟来计划，你说怎么会不成道业？你怎么会不成佛？就因为一般人，求世间财色名食睡五欲的这个心太恳切了，修行则没有那么恳切，没有那么虔诚。虽然也拜佛、念经、听经，总而言之，没有求世间财色名食睡那么样的诚心，所以我说有一半的诚心已经就是用不了的！
各位想一想，人们天天去上班，只有万佛圣城的人到OFFICE（办公室）来上班没有代价，是真正的抱着牺牲的精神为佛教服务。世间的人上班，哪一个能不求代价，哪一个人是尽义务上班？找一找！那要是你能求出世间法，有求世间法那种诚心的一半，已经都用不了了，所以我有所感触，这种的情形，向大家说一说。
“诠释”，即显露出来，把道理说得更浅显一点、说得更清楚一点，令人一看就容易懂，所以这里写个“诠”。并不是什么高谈阔论，只是管窥之见、蠡测之智（好像用竹管子看天，以蚌壳来测度大海的深浅一样），来解释《证道歌》。
《证道歌》是一个修行的方法，我们若是能依照这个方法去了解、认识，我们也可以证道。这首歌的命题若按天台七种立题而言，是人法立题，永嘉大师是个人，《证道歌》是法，以这个法来证道。
在中国大丛林里，常常有人打斋供众，打斋就是请大家吃饭。所以在加拿大，或者在洛杉矶，有
我们学佛法的人不要贪口味，不要贪吃好东西，在中国大丛林里，天天菜饭都是很清淡的，油也不太多，盐也不会浪费，菜蔬更是很简单。平时没有人打斋供众的时候就是这样。吃的东西淡而无味，不贪这个口味，不贪这个美味，要把这个食欲减轻了。
可是有人打斋供众便不同。打斋供众，有罗汉斋，罗汉斋这是最普通的，就是和大锅菜饭差不多，比平时的菜那个料好一点而已，这是最普通的。再有是就是如意斋，如意斋就是随心如意了，吃得很高兴的，这叫如意斋。这是打斋供众，也就是请大家吃斋，和大家结法缘。
最上等的就是上堂斋，上堂斋这就要请和尚，就请这个住持，也就是法主上堂说法。这堂佛事，在丛林里非常重要，所有庙上住的这些个四众弟子都要去参加这个仪式。所说的法语，说完了要把它写在一块提示牌上挂出去，给人看看！或者三天、五天，或者半月，或者一星期，或者天天要有人供斋嘛，就天天换。
上堂说法的时候就会很热闹，道场钟鼓齐鸣，然后给斋主说法——给这个功德主，斋主又叫功德主。那么这一次这个名词和意义说给大家听，因为今天本来有人要供上堂斋。但供上堂斋要多一点人，出家人也要多一点，方丈和尚有拂尘、拄杖，好几种法宝都要带齐，来上堂给大家说法。金轮圣寺从来没有上堂说法过，所以今天也没有预备好，也不能做这堂佛事。等下次来，如果有人还有兴趣，可以举行这个仪式，并且可以把万佛城的出家人带来，多增一些个出家人，好有机会供养他们。
要解释此歌，必先发愿：
宣化清净身口意 皈命顶礼佛法僧
乃至十方三世佛 过去现在未来中
诸尊菩萨摩诃萨 西方东土历代祖
古往今来贤圣灯 惟愿三宝垂加护
启我正觉转法轮 见闻精进证不退
倒驾慈航救同伦 一切众生皆灭度
还我本来法性身 觐见威音古慈亲
这个永嘉大师，四岁就出家了。出家以后，就学习经、律、论三藏，对天台教有深刻的研究。他俗家是姓戴。这位大师是没有染世缘，没有到社会来磨炼过，所以他是很精纯的，纯洁无染。所以做出这个歌词，都是言言真实、字字珠玑，没有好像一般注解或写作，啰啰嗦嗦的，因为他没有染污，所以是纯洁，是清净。
我在这个三藩市，一九六五年，那时候大约把这个《心经》讲完了。之后呢，就讲的这个《证道歌》，因为这个《证道歌》，既很浅显又很深奥，怎么说它浅显呢？它说出的话，没有多少令人不懂的地方，都很容易明白。可是它这个道理非常奥妙，把佛法大意都给表露出来了。
在一九六五年的时候，十二月七号那天，开始讲《证道歌》。我就先发了十四句的愿文。这十四句的愿文，就是用这个恳切至诚的心来解释这个歌词。
第一句就是说：“宣化清净身口意”，我们的人就是身口意所造出来的。身业要不清净，也容易造业；口业不清净，也容易造业；意业不清净，也容易造业。身业容易犯的是——杀盗淫，杀生、偷盗、邪淫这三种的罪业，就是这个身体来造成的。
意念所犯的就是——贪嗔痴，我们人平时讲是讲非，或者听是听非，或掺杂在是非的场合里，这都叫贪嗔痴。所谓“是非场，绝勿近”，是非的场合绝对不要去接近；“邪僻事，绝勿问”，人家说是是非非的问题，不要去问：怎么回事啊，你说什么？不应该问这个，问这个都是不清净的业造成的，因为“口开神气散，舌动是非生”。
天地给我们这么一个身体、灵性，是叫我们做正当的事，不是叫我们到这里尽做些不如法的事。学佛的人应该回光返照，看看自己天天做些什么？天天是不是在佛教里争名争利，争出风头，争第一，争权夺利？是不是这样？要是这样的话，那你就不配做个佛教徒；佛教徒是要卑躬折节，要不和人争、也不贪、也无所求、也不自私、也不自利、也不打妄语，如果我们能做到这六大宗旨，才是真正的佛教徒，才是意业清净。
口有四恶，口有四个口业，口业就是：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语，这是一般人很容易犯的毛病，专门挑拨离间、造是造非，专门讲一些个对佛教有害处的语言，令人对佛教徒一点也不佩服。说是“你看他是学佛的，都多少年了，你看他那种态度盛气凌人，那种的不可一世的样子，那学的一个什么佛！”令人就不佩服。
我们天天学佛法，在这个地方如果不下一番功夫，真是对不起佛教！一定要痛下针砭，自己给自己治一治这种贡高我慢、嫉妒障碍。这种病要不去了，始终在佛教里是个大障碍，不能出离三界，所以身口意三业非常要紧。
妄言，人人都很容易犯，不知不觉就打妄语，不知不觉就说错话。很容易犯这毛病。恶口，就是骂人，讲粗话，什么话粗鲁，就讲什么话，很毒的，所以叫恶口，就是恶毒之口。两舌，就是一个人有两种面孔，对张三说李四的是非；对李四讲张三的是非，把张三和李四两个人给讲得好像水火一样，互不相容，那么制造出矛盾来，他好像坐山观虎斗，趴桥看水流，看你们鹬蚌相争，他要渔翁得利。所以在讲这个注解之前，我要清净自己的习气毛病，使身也清净，口也清净，意也清净。所以说：“宣化清净身口意”。
“皈命顶礼佛法僧”：我一心皈命三宝，佛宝、法宝、僧宝；皈命三宝。
“乃至十方三世佛，过去现在未来中”：那么这个三宝啊，不是仅仅现在这个佛、法、僧三宝，三世诸佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世的诸佛，乃至十方三世诸佛。
“诸尊菩萨摩诃萨”：这十方三世一切的菩萨，菩萨中的大菩萨，也都皈命顶礼他们。
“西方东土历代祖”：西方的历代祖师、东方历代祖师，也都是给他们顶礼的。
“古往今来贤圣灯”：古往今来这一切的圣贤，就像照世明灯似的。
“惟愿三宝垂加护”：注解这部《证道歌》之前，希望啊，佛法僧三宝，我至诚祈求尽虚空、遍法界，十方三世无尽常住，一切佛法僧三宝加护我，令我这个有解释《证道歌》的这种智慧。
“启我正觉转法轮”：开启我正知正见，令我明白《证道歌》的道理。
“见闻精进证不退”：见到这《证道歌》的，听到《证道歌》的，听到我注解《证道歌》这样的人，他们都能勇猛精进，依法修行，都能证得念不退、位不退、行不退这三不退转。
“倒驾慈航救同伦”：再倒驾慈航，来到这个娑婆世间，救这些个苦难的同胞，苦难的众生。
“一切众生皆灭度”：使令所有众生皆得灭度，离苦得乐，证得涅槃妙心。
“还我本来法性身”：返本还原，令我恢复本有的佛之法性身。
“觐见威音古慈亲”：觐就是朝拜。朝拜，最初的佛啊，是威音王佛，一切众生最古的慈悲之父，让我们大家一起去见威音王佛去。
君不见
绝学无为闲道人 不除妄想不求真
无明实性即佛性 幻化空身即法身
法身觉了无一物 本源自性天真佛
这个“君”字，就是说的你。说你看见没看见哪！
“君不见”：就是你看见没看见？
为什么说是“君”呢？君是称呼之词，就是称呼你，不直接说你看见没看见，说“君看见没看见呢？”是称呼语，也就是一种很礼貌的称呼，也就好像说“先生”，某某先生，
“不见”，说看见没看见？“不见”呢，就是一种探问的口气，这是试问之词，试探之词。看见没有看见什么呢？
“绝学无为闲道人”：“绝学”，也可说是无学，证得无学位了。初果和二果的圣人、三果的圣人都叫有学位，还是有所学习的；四果的阿罗汉，是无学位。“绝学”，绝是断绝，把学习的道路断了，为什么要绝学呢？因为他证得无为的这种智慧，他虽然无为而无不为。在表面上看着他无所事事，可是默默中正在转法轮，教化众生；不过他不着相，不愿意留形迹给人看见，不愿意人对他歌功颂德。所以叫“绝学”。
“无为”，表面上他是无所作为的。“闲道人”，他很清闲的，很悠然自得的样子，好像什么事情他也不注意似的，闲可是闲着，可是他是个道人。“道”，他就是个得道的人，不是修道的人，得到什么道呢？得到诸佛的心印法门，得到大而无外、小而无内的法门，所以就很自在。“闲道人”，也就包括自在、也是包括快乐的意思，有平安寂静的意思在里面，所以叫“闲道人”。
你看他无所事事，对什么事情呀，都不着急了，也没有烦恼，时时都是悠游自在，超然自得，可以说是“道通天地有形外，思入风云变态中”。“道通天地有形外”，就是大而无外；“思入风云变态中”，便是小而无内。这种境界不是我们凡夫俗子所能梦想得到的，所以说他是个“闲道人”。
也可以说是“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。“万物静观皆自得”，万物的表里精粗，他没有不明白的，不用加以思索去研究才能懂，很自然的他就得到了；“四时佳兴与人同”，春夏秋冬四时的美好的光阴，他和所有人都一样，没什么分别，这叫“闲道人”。
“不除妄想不求真”：因为他已得了道，没有妄想可除，也没有真可证了。妄尽真存，所以“不除妄想”。并不是说他有妄想而不除去；无真可证了，已经证得到极点了，所以“不求真”。
“无明实性即佛性”：他以前和我们一般众生也是一样，也是有“无明”的烦恼，可是现在修得变成“佛性”，就返本还原，反迷归觉，根本生死的问题断了，所以“无明实性转成佛性”。
“幻化空身即法身”：以前也是“幻化”的，虚妄不实的身体，他现在证得“法身”的理体了。
“法身觉了无一物”：什么是法身？“法身”，就是实相，就是无形无相。“觉了”，就是他明白了。“无一物”，他一物也不执著，没有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。
“本源自性天真佛”：这是证得什么境界，到了什么程度呢？就是证得他的根本的源流了，根本的佛性了。所以“本源自性”，就是自己本有的佛性。“天真佛”，这就是本来现成的天真佛，因为这样，所以他就“绝学无为闲道人”。
五蕴浮云空去来 三毒水泡虚出没
证实相 无人法 刹那灭却阿鼻业
若将妄语诳众生 自招拔舌尘沙劫
“五蕴”：就是色、受、想、行、识，五蕴又叫五盖，又叫五阴。为什么叫五蕴？因它是蕴结而成的；为什么叫五盖？因为它盖覆自性，而现不出光明；为什么叫五阴？因它属于阴，隐伏，在那藏着。色，指一切有形有色的，一切的颜色；受，以领纳为义；想，以分别思考为义；行，以念念不停，念念迁流，以不停为义；识，就是以了别为义，明了分别。
这五种东西呀！色也都会遮盖自性，受也都会遮盖自性，想也会遮盖着自性，行也是遮盖着光明的自性，识更是遮盖这自己本有的智慧。这五种东西都是很强烈的，所以在八苦中有“五阴炽盛苦”。炽盛，就像那火呀，烧得很旺似的，就那么样盛。这个火烧人，可以把人烧死。你真正地找那火的体性呢，它也没有，都是虚妄。因为这个，所以说这个五蕴浮云，就好像浮云似的，在空中去，又空中来，所以空去来。它没有实体。
譬如说这个青、黄、赤、白、黑这五色，只有颜色而没有实体的形相，它要藉着其它的物体而显出颜色，色的本身并没有什么东西，再显明的一点说，色的本身就是一种微尘变化。微尘经由很多很多聚集在一起，你才能见到它有个形相，有个色；单单要一粒微尘，就很不容易看得见。这五颜色聚集在一起，即是你看见的青、黄、赤、白、黑；要分散开，单单一个青色，你也看不太清楚；单单一个黄色，就像一粒微尘那么大，你也分辨不太清楚；单单红色、白色、黑色也一样，都是这样，不容易分别清楚。如果聚集在一起，它就显现出来。五蕴也是一样，由一点点聚集而成，所以显出来一个色法。
受，有了色法，就有了纳受、领受；有了领受，就变成想阴。想，就像野马似的跑得很快，妄想钻天入地；行，就有行动的迁流；识，然后又有了分别。这五蕴的法都是没有实体，没有真实的东西在那存在。所以五蕴就像空中的浮云、云雾一般，忽聚忽散，聚而成形，散而无物；聚则有，散则无，在虚空里很自由地来去，所以五蕴，就等于浮云一样的空去来，可是你真要找那个浮云么，你也找不着它。
“三毒水泡虚出没”：这个“三毒”，就是贪嗔痴，这三毒把我们的法身慧命，都给毒得睡着了，人事不醒了，把我们的法身慧命，几乎都给毒死了。
贪，贪而无厌，人的贪心不易降伏，尤其贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。每个人自己想一想，你不贪财，就会贪色；不贪财色，就要贪名；财色名都不贪了，吃又放不下，贪吃好东西；吃也无所谓了，但睡眠不足就受不了了。
贪睡的人，他一睡着了，你给他什么，他都不要了。你说：“我有一百万块钱，现在你醒一醒，我现在送给你。”他也不醒。他不相信，为什么呢？这大概是做梦吧！不会是真的，所以又睡了，无论有什么事情，也摇不动他这个“睡觉三昧”的定力。说你这个信佛的人哪，你不要睡了，你拜佛，今天哪，佛来了，法驾光临这个道场，你拜拜啦！啊，不行啊，我现在还没睡醒哪！叫他去做早课，睁不开眼睛怎么做？总是舍不得这个睡，也就是贪了。
嗔，贪着五欲，贪不来就发脾气，为了我的利益被旁人给抢去就发脾气。
痴，人一生嗔恨心，就无所不为了，什么都做得出来，一些愚痴的事情就发生了。所以称为贪嗔痴三毒。
三毒把我们的法身慧命都毒得醉得不能觉悟，可是它们虽这么厉害，却好像水里的泡沫一样，自生自灭，你若不随它去转，它也没有办法。就像水泡在水里，现出来的只是假形，没有实质，连个尸首都没有，没有个实质的东西，就像一股云雾一样障着你，所以说三毒像水泡般虚幻出没，它在那儿虚幻而生，又虚幻而灭。
“证实相无人法”：证得实相理体时，人也空，法也空，人法双亡，法执也破了，人执也没有了。人的执著没有了，就没有人我是非；法的执著没有了，就不会说：“我懂什么什么法了，你也不懂。”这种贡高我慢，轻看旁人的思想都没有了，所以说“无人法”。
“刹那灭却阿鼻业”：“业”读牙，和法字谐音。唱的时候应该唱成一个牙，刹那，是很短的时间，一刹那，很短的时间，就把无间地狱的业灭了。阿鼻是梵语，翻成中文就是无间地狱——就没有间断的地狱，一人也满，多人也满；在地狱，时间也没有间断，总是在那里受苦。有五种无间，在《地藏经》上说得很清楚，我们要想知道五无间地狱，可以研究研究《地藏经》。
所以“刹那灭却阿鼻业”，刹那就是很快很快的，甚至连一呼吸都不需要，就可以灭却。“灭却”，就是消灭，没有了。阿鼻业，就是五无间地狱的那个罪，都没有了。
“若将妄语诳众生”：可是我说得这么容易，恐怕有人不相信，以为我打妄语来骗大家。不是的，所以永嘉大师自己发誓说“若将妄语诳众生”，说我要是打妄语欺骗一切众生。
“自招拔舌尘沙劫”：我就愿意自己遭受这个果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙数那么多的大劫，我也愿意在那里受罪。可是我没有骗一切的众生。我是说真语、实语、如语、不打妄语，所以你们各位不要不相信。这是永嘉大师他知道我们众生多疑不信，所以就又叮咛嘱咐，苦口婆心，悲心切切来告诉我们，和我们自己，和每一个人哪！他发这个誓愿来坚固我们的信心。
各位想想，古来祖师对你、我、他所有的一切众生，是多么关心，多么盼望我们早日反迷归觉，借路归家，这种殷殷期待的苦心，切莫辜负，不要再在外面旅行的不知回家了。我们现在在娑婆世界这是在旅舍之中，不是自己的家庭，应该赶快回我们自己本有的家中，与诸佛菩萨为伴侣，这是要紧的，十方诸佛菩萨、一切历代祖师，都在等着我们，就像父母盼望子女归来是一样的。
有的人现在生出一种怀疑，永嘉大师叫我们不要怀疑，我们偏偏就要显显自己的本事，要生这种怀疑。怎么说证实相，无人法，就能灭去尘沙劫的罪业呢？灭却阿鼻地狱的罪呢？这是太容易了，没有这个道理，我不相信。
我现在跟你们多说几句，因为证得实相理体，就好像一个人沐浴过，把身上的污泥都洗干净了。这种污泥就好比阿鼻业、无间罪，你把它洗干净，自然就没有了，可是你要洗，这才能干净。也就说如神秀大师说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”那时候就是走这条证实相无为法这条道路，可是没有到哪！
六祖大师说：“菩提本无树”，他已经不需要菩提树了；“明镜亦非台”，也不需要明镜台来照了。“本来无一物”，到一念不生全体现的时候；所以“何处惹尘埃”，什么地方又有尘埃呢？尘埃也就是阿鼻业，阿鼻业都空了，但你要往修行那条路上走，才能证得，不是听听说说就好了，一定要念兹在兹的，天天躬行实践修行，或者参禅、或学教、或学戒律、或修种种法门；若是不修行，永远都不会证果的，世界上没有不劳而获的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自弃前程，自己不去修行，生出中道自画，裹足不前的思想，永远到不了宝山。
顿觉了 如来禅 六度万行体中圆
梦里明明有六趣 觉后空空无大千
“顿觉了”：这个“顿”字，一般人讲就是“立刻”的意思，由文来看，不能当“立刻”来讲，应该当“即刻”来讲。立刻、即刻有什么分别呢？立刻是无前无后，前也不连，后也不接，立刻就觉悟了，和过去没有什么关联，和未来更没有什么关联，就是现在。即刻，即就是这个时候。“这个时候”语气和“立”就不同，这个“即刻”和前边有一点关联，与后边也有一点关联，不是和前边不接气，和后边也不接气。即刻，就是在这个时候；立刻，就有一点断绝的意思；即刻，就没有断。这是按照字义，有这么个理由在这块。
一般人讲顿教，都是说很快的就开悟了，这就是立刻的意思。可是要是详细来推敲字义，顿就是走到这个地方，什么时候走？是从前面一步步走来的，不是一步也没走就开悟了，不是这个意思。所以“差之丝毫，谬之千里”，因为一般人的讲法就是立刻开悟，好像以前也没修行，以后也不用修行了，这就够了，不是这样。这个顿就是从前修行过，到这个地方开悟了，之后还要继续往前去修。理是顿悟，事是还要渐修。
为什么这样讲？因为我们要知道，一切一切都要合理的，世上没有不合理的事。譬如我们见到一棵树很大，它是什么时候生出来的呢？在几百年前生出来的，不是今天才生出来的，今天就能那么大，就那么高。树是这个样子，我们的年龄也是这样，长大了，成人了，这叫弱冠，就是可以戴帽子（古时，男子二十岁，可戴帽子），那弱冠是什么时候开始呢？是从一岁那时候，从出生一岁一岁长大了，慢慢长到二十岁。生后慢慢长大，长大后就叫弱冠，不是一个人一出生就二十岁。
所以由这个来推测，是从“渐”那儿修来的，才有顿悟的成就，不是没有修，即刻就顿悟了。假如他今生没有修就顿悟，豁然开悟了，可是因为他在前生，在往昔都是修过，所以今生机缘成熟，豁然间开悟了，所以我说这个顿悟是由渐修而来。顿悟了还要渐修而去，所以不能说与前后都没有关联，这叫个“顿”。
“顿觉了”，觉，就是觉悟了、就是明白，也就是开悟了，开悟也就是理论明白。把这个道理明白了，你还要去修行，你若是不修行，那是一点用也没有。就好像什么呢？就好像我们明白造电脑的理论，会造电脑，有软片，怎样可以把电脑装进去，把什么资料也装进去，然后就可以用了。可是我们若只明白道理而不去造电脑，还是没有用的；要明白这个理，然后去造个有形相的电脑，那电脑才会现出来。
最初没有人发明电脑时，相信很多人早就想到发明电脑，可是想是想到，但是无所措手，谁也不知道怎样发明，就是在那儿想。这是说明白道理，可是不去做，不去实行，还是不能有事实的表现。同样的道理，你开悟了，还要去真真实实地修行，更要努力，所以古人说：“大事未明，如丧考妣。”大事未明就是还没有开悟的时候。“大事已明，更丧考妣”，大事要是明白了之后，更好像父母死亡的样子，去谨慎从事。所以开悟也是这样，我们明白道理，还要去做，还要实实在在地来用功修行，这才有办法，这样电脑或者神脑才会实现出来。
“如来禅”：如来，是佛的另外一个名称，佛有十号。这个如来两个字，是佛的十号之一，那么其余九个是什么呢？就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，加上如来则为佛的十号。本来每尊佛有八万四千个名称，但名词太多，人记不住，所以以后就改成一万，以后又改成一千，一千以后又改成一百。以后人还是记不住，单单一位佛就有一百多个名字，把电脑都弄糊涂了，所以改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。保留这十号，每位佛都一样有这十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以说“十方三世佛，同共一法身”，也都同具十个名号。
那么现在这个如来，如，是如如之理，是这个理；来，就是说的事，这是理事无碍的一个表示。如，乘如实之道；来，来成正觉。所以佛本来无所从来，也无所去，因为佛的法身是遍满一切处，那么不来不去的。那么这个如来就是佛的十号之一。
禅，就是梵语禅那，翻译过来为静虑；静——清净，虑——思虑。把你的思虑逐渐减少了，就叫静虑；没有动得那么多，动得多就是妄念；不动就是真念、正念。所以要静虑，把思虑都静下来，没有妄想，就叫静虑，又叫思惟修。静虑，把妄想的想都没有了，又怎么会有思呢？这个思惟是似有似无的，并不一定有，也不一定没有，就是什么呢？就是参禅的参字。那个参字是参话头——参话头，不要参话尾。话头是在言语还没有说出来那个地方，这话语之头，参“那个”，参“那个”有没有一个思虑呢？没有，那只是一个参。
参就像什么呢？就好像用锥子钻窟窿一样，又好像打井，向下用锥子钻地，把地硬给钻出窟窿来，本来地没有窟窿啊！就是钻出来的，这个钻窟窿的钻就是那个参。那个参是无形的，打井钻窟窿是有形，以有形比喻无形，硬钻——钻不进去还要钻，钻到什么时候给钻透了，那就破本参了，所以这叫参。参什么呢？就是参这个思惟修，所以这叫禅，“如来禅”是没有妄念、邪念、杂念，只有一个正念来参，来钻窟窿。什么时候钻透了，就开悟了，就叫破本参。顿觉了的功夫就是如来禅。
“六度万行体中圆”：六度，第一度是布施度、第二度就是持戒度、第三度就是忍辱度、第四度就是精进度、第五度就是禅定度、第六度就是般若度（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。
布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施。这个布施啊！不是叫人家来布施给我，而是我时时要布施给人，不是：“你布施啦！你布施啦！”你布施给我，我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定说是要人家来向我化缘，我才布施。
我看见有什么困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人很饥饿，又不懂得佛法，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠的时候，我们能帮助他，把他的恐惧给解除了，这叫无畏施。
所以要知道布施能破除我们的悭贪，我们什么都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。这种悭贪，你若不去行布施，就破不了这个悭贪。你越悭贪嘛，你就越要舍，把这个悭贪就给破了，把它给度了。悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。大约的布施就是这样。
持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩的，诸恶莫作，众善奉行。还是和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行。那么持戒则更要诸恶莫作，你去布施了，然后还去杀人放火呀、还去打劫呀，那也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那还是一样的。
那么要怎么样呢？诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，要止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有一个正念，这是持戒的大略意思。就是这样，持戒就是要守规矩、要守法律，在家庭不要和任何人争吵；在国家社会，也要守秩序，守国家的法律；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒律。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我们的脾气，我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了了，所以我们要修忍辱。这个脾气嗔恚是属火的，忍辱是属水的，水性柔和，火性暴躁。所以就要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。你看那弥勒菩萨，肚子大大的，吃得胖胖的，心里什么也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常是欢欢喜喜的，他就是修忍辱行。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑，心里有一种嗔恨，很奸，很狡猾的。明的就装个人，暗的就装鬼。
我们学佛法的人，这是最要不得的。无论在什么时候，什么场合都要真，不要戴着假面具，这才是佛教徒的本来面目。你尽戴着假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。那么在佛教里，我们要很坦白很直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，那么总是把过错推到旁人身上，这就错了。
你肚里摇旗神道天知啊，你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪在里边存在。譬如说，我修忍辱，也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住。甚至心想要杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。那么忍辱大概就是这个样子了！
精进度懈怠，这个精进不是说我修行呀，我精进了，我念经了、我念佛了、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是这样。这个精进是要你自己身也精进，心也精进，时时都不懒惰，时时都不自欺，时时都毕恭毕敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂人；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。
禅定度散乱，为什么我们要修禅定？就是我们太散了，浪费很多精神，很多“汽油”都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子闻，舌头尝，身觉触，意缘法，这都是向外散你那个精神。向外散你的精神，就是散乱，散乱要怎么办呢？就要修禅定。
禅定就是坐在那个地方把你的心沉静一下，就好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沉到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前了；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你什么都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为什么人尽做犯法的事呢？就因为他愚痴，所以就不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。
六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。
六度在中午，简单的解释已尽，现在讲万行。万行是言其行门之多，实在来讲不止万行，行门有无量无边那么多，万行就是我们修行的法门。我们所修行的善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那么多，总括起来说它是万行。也就是我们修道的人，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，“诸恶莫作，众善奉行”。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少了也不对；说多了嘛，也不知道多少，所以叫万行。
“体中圆”，所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌，眼睛看的你不贪了，你又要去布施，就把眼睛这个贼度了。
鼻子不要尽去贪这个味，贪香与不香。你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，闻到好味，也不和人打招呼就要闻，闻到一股香味，不能说告诉人一声：“你身上有香水味，我好不好闻一闻呢？”没有人打这个招呼，就是“啊，这个人身上香味很好闻的！”于是乎啊！就不管了，鼻子这个贼，就去偷东西，就不持戒，就犯了盗戒。
这耳朵欢喜听音乐，欢喜听好的声音，坏的声音啊！听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生嗔恨心，人家骂你一句，你就心里生个嗔恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度好。
精进度懒惰，你这个舌头啊！不要在吃东西的时候才用，不吃东西的时候，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲——这就是懒惰，是邪精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头懒惰的毛病度了，愿意说法。
身体本来应该常常静的，不应该动，可是你总要东跑西跑，南跑北跑，不定。真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收摄住。
意念里要是有智慧，就不会做愚痴的事情，把你的愚痴给度了。
所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼都度得听话了，那你再也不打妄想，天天什么妄想都没有，便是六度万行圆满了，所以说体中圆。你若真不打妄想，不思善，不思恶，这不就是六度万行体中圆，是什么？
“梦里明明有六趣”：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有什么凭借，你抓也抓不着，你再想看也看不见，拿不来也送不走。有些梦是白天所遭遇的，晚间梦着，也许是你想过的。有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都是变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。
有预先的灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到什么人，做了些什么事，到时候果然就是那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数也是从前生跟来的，因为前生你修行，有些护法善神帮助你，什么事就给你一个灵感，令你有所觉悟。
譬如你本来是在家人，做梦梦见出家了，甚至穿着黄袍、搭着主衣，俨然一个大善知识。其实你并不是出家人，怎么梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：“原来我是个出家人”，所以你能继续发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情都可以以此类推。
我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，是不是醒着呢？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是告诉你，你在做梦，你不相信的。你说：“我怎么会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那么高，怎么可以说是在做梦呢？这都是事实啊！我的房子那么漂亮；我的家庭那么圆满，用什么有什么，怎么算是做梦呢？”
你不算做梦？你要是真醒着，你前生的事情怎么不记得？说：“有前生吗？”你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：“我相信。”那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做什么？说：“我都记得。”你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做什么？
所以“梦里明明有六趣”，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。这六趣你明明白白晓得它是有的，但没开悟之前你是在梦里头，只是做梦的时候认为它是有的。你要开悟，你就真正明白了。
“觉后空空无大千”：你真明白了，不要说身体，就六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了，你就了悟了。所谓“了则业障本来空，未了应须还夙债”，你要觉悟了，大千世界都没有了，何况自己那么样渺小的一个身体呢？你还执著它干什么？你还那么看不破，放不下做什么？人家说你一句，你也放不下；打你一拳，你更受不了了。你看，为什么你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”
你看，有什么可以看不破，放不下的？有什么可受不了的？所谓“如鸟行空空无迹，如刀斩水水有痕”，鸟在空中飞，没有鸟飞过的一道痕迹；用刀斩水，水是暂时有那么一点痕迹，一过了也就没有。你觉悟了，什么都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；三心了不可得，四相也空了，你还有什么可执著的？三千大千世界都没有了，你还有什么可执著的？
无罪福 无损益 寂灭性中莫问觅
比来尘镜未曾磨 今日分明须剖析
“无罪福无损益”：我们本来自性是圆陀陀、光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界，也没有什么叫罪，也没有什么叫福；也没有什么增，也没有什么减，所以才说无罪福，无损益。这就是什么呢？这就是每个人自己的自性，那个自性是寂灭性。所以说：
“寂灭性中莫问觅”：你不要在这里头再找什么东西，你不要再头上安头，骑驴觅驴，生出种种执著来，所以“寂灭性中莫问觅”，你不要尽在这儿打妄想。
“比来尘镜未曾磨”：这是个比喻，比喻一个镜子被尘土盖上，没有把它打磨，以现出它的光明。所以“比来尘镜未曾磨”。
“今日分明须剖析”：现在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要把它来做一做，用另一种擦抹的功夫，把尘土擦干净。把尘土擦干净了，这就是剖析，你把尘土都擦没有了，它本有的光明就会现出来，那就是剖析。
谁无念 谁无生 若实无生无不生
唤取机关木人问 求佛施功早晚成
“谁无念 谁无生”：谁能没有念头呢？谁要是没有念头，谁就是无心道人。谁能没有生死呢？谁又能以不生了，“谁无生”，没有所生呢？你要是不生，也就不死了。为什么有死？就是因为有生，无生就无死。所以他说，“谁无念，谁无生”，哪一个人能没有念呢？哪一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？
“若实无生无不生”：“若实无生”，你要是真能不生妄想，没有杂念了，杂念不生就全体现。你要是真能不生妄想，“无不生”，那就是没有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。
“唤取机关木人问”：“唤取机关”，就是说木人问机关怎么开？怎么打破机关？也就是我们怎样断除无明，怎样显出法性来，怎样能把烦恼制住。机关就是消息，你要是想问这个消息，“木人问”，就好像木头人来问似的，木人是无心的，也是无情的。
“求佛施功早晚成”：你要真能无念无生无不生了，真能不生，那将来一定成佛。“早晚成”，早晚一定会成佛的。我们到无念无生的时候，那就是离佛不远了，你真能无念无生了，那就无不生了，这个生就是妙有来了。可是我们人都是执著有，不明白空理，前面说过“觉后空空无大千”，后面还是说一切诸法空相的空，你要是明白空理，那就没有什么对或不对，好或不好，是和非都没有了，不在形式上用功夫，所以彻法底源，远离诸相。
放四大 莫把捉 寂灭性中随饮啄
诸行无常一切空 即是如来大圆觉
“放四大”：四大是地水火风，地是周遍法界，水也是周遍法界，火也是周遍法界，风也是周遍法界。地、水、火都是有形的，风是无形的。我们人的身体就是四大假合，若四大分离，身体就没有了。那么我们人身上有皮肉、筋骨，坚硬的就是属于地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、流眼泪，属于水大；身体有温暖、有热力这属于火大；呼吸属于风大。四大和合而成一个身体；四大要分离了就各还本位，地归地大，水归水大，火归火大，风归风大，各有所还，所以说四大假合。既然是四大和合而成为一个身体，与我们每一个个人有什么关系呢？那么你要是明白了，与我们没有什么了不起的关系，那为什么还要执著这个身体呢？为什么那么看不破，放不下呢？
“莫把捉”：就是把执著破了，你不要自己把自己用绳子绑上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛开，也就是不要绑着它，不要有所执著，就是放开来，不要执著地大、水大、火大、风大这四大，不要执著这四大。
“寂灭性中随饮啄”：寂灭性就是佛性，也就是佛性的另外一个名词。随饮啄，也就是很自然的，不要矫揉造作，饮就是喝水，啄就是吃东西。鸟吃东西叫啄；人吃东西叫吃，不叫啄，随饮啄是说很自然的，很随便的，不要勉强。
“诸行无常一切空”：这一切诸行是无常的，既然是无常的，也就是空了，所谓“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”所以说一切的行都是无常的，无常就是归于空，都是空的。
“即是如来大圆觉”：有的本子是“即是诸佛大圆觉”，诸佛和如来是一样的，没有大的分别，比较起来，如来念得顺口一点。因为这是一个歌，是歌咏之词，常常唱着念的。一切空就是十方诸佛圆觉的本性。
决定说 表真乘 有人不肯任情征
直截根源佛所印 摘叶寻枝我不能
“决定说”：不是含糊其辞，不是马马虎虎的，不是模棱两可的，而是决定说这个道理。为什么要说这个道理？
“表真乘”：这个“乘”，就是唯一佛乘，更无余乘，唯有一个大乘，并无小乘、二乘，就是个佛乘——成佛。有的本子上说“表真僧”，什么是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。杀、盗、淫、妄、酒都不犯，这就是真僧；如果犯了杀、盗、淫、妄、酒，虽然穿着出家人衣服，这不算真僧。
“有人不肯任情征”：假设有人不同意我所说的道理，那你就来辩论，你用什么道理来辩论，我都可以同你辩。“任情征”，征就是辩论、讨论、研究，你用你的情识，立出理论，立出宗来，我和你来研究、辩论。
“直截根源佛所印”：我就直截了当，彻底地达到法的源流、源头。佛所印，这是十方诸佛所印证的。
“摘叶寻枝我不能”：至于你若是舍本逐末，跑到枝叶末梢上用功夫，把根本忘了，尽是迂道而求，我不能，我不能做这种事，我还要找真理，讲真理，说真理，做真的。你要我舍本逐末，舍近求远，舍大求小，我是办不到的，所以我不能，我不能这样做。
摩尼珠 人不识 如来藏里亲收得
六般神用空不空 一颗圆光色非色
“摩尼珠”：也就是如意珠。
“人不识”：可是这颗珠，人不认识，多数是当面错过，交臂失之。为什么？就因为人不认识，如意珠能随心如意，如意珠应变无穷，如意珠其妙用无方，所谓“无入而不自得焉”，角逐东方在东流，角逐西方在西流，千变万化，这种妙用，取之不尽，用之不竭。到什么地方去取如意珠呢？
“如来藏里亲收得”：如意珠要在如来藏里取出来，从那儿接受过来。
“六般神用空不空”：如意珠有六般神用，亦即六种神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，具足这六通。究竟如意珠是什么？如意珠也可以说是你我现前的一念真心，如意珠也可说是你我具足的大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，这都是如意珠的功用，它有六般神用。“空不空”，你说它空吗？它还不空；你说它有吗？它还不有；真空具足妙有，妙有具足真空；真空也不碍妙有，妙有也不碍真空，圆融无碍，变化无穷。
“一颗圆光色非色”：为什么说它是大圆镜智？因其“一颗圆光色非色”，你说它有色吗？它又没有色；你若说它没有色，是空的吗？它又不空，所以说“六般神用空不空，一颗圆光色非色”。
净五根 得五力 唯证乃知难可测
镜里看形见不难 水中捉月争拈得
“净五根 得五力”：“净五根”，有些本子是“净五眼”，五根是信、进、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。净，是清净，也就是干净没有染污。信根净了，没有怀疑，只有一个信；进根净了，只有进，没有退；念根净了，只有念念不妄的根，没有妄根；定根净了，你要具足定根了，就不散乱；慧根净了，就不愚痴。你信、进、念、定、慧都扎下根了，“净”又可说是在根部加上肥料，令它长得更旺，更有力量。因为扎下根，所以就得到“五力”，五力是信的力量、进的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到这五种力量。
“唯证乃知难可测”：五根净了，五力也得到了，这是不是谁都知道？不是的，“唯证乃知”，谁证得这样的境界谁知道，“如人饮水，冷暖自知”，不会各处去卖广告，做宣传。大字标题说：“你知道吗？我已经净了五根了，我已经得到五力了。”没有人这样，这样的人，还是个门外汉，还是那个不懂的人，才这样做，真懂的就不会自我宣传，不会自夸其德，所谓“有麝自来香，何须大风扬”。这个修道是要自己真明白，不是尽向外驰求，叫人家知道自己。不是那样，凡是这个人光芒外露，不能韬光晦迹，四处自我宣传，这都是一瓶子没有满，所以半瓶子在那儿晃。
那么后边那三个字又说了，说“难可测”，就是旁人不认识，不能知道。谁证得这个境界，谁自己有会心之乐，不是教旁人知道自己，甚至连自己都不教他知道，不是更好吗？又少了一个妄想。难可测，就是你猜测不到的，你测量不透的，因为它是无形无相。所以“唯证乃知难可测”。
“镜里看形见不难”：在镜里看见自己的形相，是不困难的一件事。
“水中捉月争拈得”：可是到水里捞月，怎么把它捞上来？意思是说你见净五根，得五力的人，你看这个人，是与众不同，你可以见一个大概，但你真知道吗？你真得到了？还没有，所以你去推测，就像水中捉月似的。“争拈得”，你没有法子获得月亮，因为它只是个影像。
常独行 常独步 达者同游涅槃路
调古神清风自高 貌瘁骨刚人不顾
这是说修道的人，要常常是要自己一个人，不和人来往，不攀缘，一个人要是住，对修道是最好的。可是这是要在山里住，不是在闹市，在闹市一个人住，接近社会有种种问题，根本不容易立得住，不容易修行。要是独自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分。吃东西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡觉也很简单，不贪舒服，不贪自在、不贪享受，这是真正修道人的本分。所以你们各位要注意这一点，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉拢关系，去攀缘，所以他要到深山穷谷去，到那个人到不了的地方去修道。
“常独行”：常常自己一个人在经行。他到什么地方经行呢？经行就是在那儿运动，也就像现在慢跑似的，不过现在的慢跑还是跑；经行不是跑，是慢慢一步一步地走，这也叫“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”那么这是“常独行”。
“常独步”：就是他自己单独一个人打坐，也不怕孤独，也不怕寂寞，也不怕没人谈话。
“达者同游涅槃路”：和通达的人，通达的人就是开智慧的人，开悟的人，同游涅槃路，一起走到涅槃路上。向那条路上走。
“调古神清风自高”：他的节操特别清高，没有那种卑鄙下流，和人拉拢关系，投机取巧啊，这种的行为。“调古神清”，没有这种的，很下流的这种行为。所以啊，他的节操高洁。他的态度气质神清气爽，没有一点那种谄媚阿谀的样子。“调古神清风自高”，他这种态度，他这种的行为特别清高。
“貌瘁骨刚人不顾”：他相貌很瘦，可是有一种刚毅，百折不挠的精神，一种神圣不可侵犯的尊严，人都不敢侵犯他，不敢轻慢他，所谓“有威可畏，有德可敬”，有一种威德，这就是修行人的态度。
穷释子 口称贫 实是身贫道不贫
贫则身常披缕褐 道则心藏无价珍
“穷释子”：穷，就是穷出家人，释子就是出家人，释迦牟尼佛的弟子。
“口称贫”：常常称呼自己贫僧，不称富僧。
“实是身贫道不贫”：虽然身看起来好像穷，但是道不贫穷，有道德，他的道德是富贵的。
“贫则身常披缕褐”：身上常常穿有补丁的衣服，很破的这个衣服。缕就是很破的，褴褛。褐是坏色，那种颜色，一般人都不欢喜。
“道则心藏无价珍”：要是往道上讲，他心里有无价珍宝，就是如意珠。这颗如意宝珠是取之不尽，用之不竭，变化无穷，神妙不可思议。
无价珍 用无尽 利物应机终不吝
三身四智体中圆 八解六通心地印
“无价珍”：就是无价的珍宝，这个无价宝，并不是像我们世间人有形有相的那种珠宝，或者是几十克拉的钻石，几百万两的黄金、多少银子、多少琉璃、玻璃、砗磲、玛瑙、赤珠等七宝，这些都是有形有相的。这无价珍指的也就是我们本有的智慧，它的名字又叫如意珠。
“用无尽”：它是取之不尽，用之不竭，你不用去收藏它，就在你的自性里面，本来具足。
“利物应机终不吝”：利物，利益一切众生。应机，就是观机逗教，因人说法，应病予药，恰到好处。“终不吝”，你不需要舍不得，不需要像人们那么刻薄、很悭吝、很孤寒、很贪。
“三身四智体中圆”：你若得到这无价珍，就会有“三身”，就是法身——遍一切处；报身——圆满报身光明清净卢舍那佛；化身——就是千百亿化身释迦牟尼佛。法身就是毗卢遮那佛，圆满报身是卢舍那佛，千百亿化身是释迦牟尼佛。法、报、化三佛是我们自性里面都具有的，和佛是无二无别。
“四智”，只有佛有四智，可是我们得到这个无价珍，我们也有四智。
大圆镜智——谓如来真智，本性清净，离诸尘染；如大圆镜，洞照万物，无不明了。
妙观察智——我们人也有观察智慧，可是不妙。因为不妙，所以只知道有形有相的；无形无相的，或者过去未来的，我们就不知道。这个妙观察智，无论你想要知道过去的事情，只要一观察就知道，想要知道现在的事情，一观察也知道，你想要知道未来的事情，你一观察也知道。
平等性智——自己体验到，自己深深地领会到，自己和一切万事万物原来是一体，没有什么彼此的分别，有情无情，同圆种智，在圣不增，在凡不减，它是无欠无余的，平等的。
成所作智——就是有一种智慧叫成所作智。就是使眼耳鼻舌身五识，成就其所作，成为普遍的利益于众生之事。
“八解六通心地印”：无价珍具足三身、四智、八解脱，又有五眼六通。“心地印”，这个无价珍就是我们的心地法门，心地的一个宝印，这个宝印里面包藏三身、四智、八解、六通，等等的功能。我们恐怕时间不太够，我等一等请恒文法师，和你们各位讲一讲这个八解脱。这个六通，有时间也可以简单的给讲一讲。
你们各位听到了要注意，这无价珍是我们每一个人本有的宝藏，不要把它丢了。怎么会丢的呢？你贪财，把这个无价珍会丢了；你贪色，会把这个无价珍丢了；你贪名，会把这个无价珍丢了； 你贪吃的 ，也会把这个无价珍丢了； 你再贪睡，都会把这无价珍浪费了，丢了。
你想要得到这无价珍，就要认真，脚踏实地，一步一步地向前去修行。不要贪快，不要贪捷径，不要猎等而进，要依照佛所说的法门去修行，不能自己欺骗自己，而又去骗世界。各位要知道，欺骗别人就是欺骗自己，欺骗自己也就是欺骗别人，所以我们心里不要有内疚，无论做事，什么时候也要真做，修行也要往真的做，这样子，一定会得到三身、四智、八解、六通的。
上士一决一切了 中下多闻多不信
但自怀中解垢衣 谁能向外夸精进
“上士一决一切了”：“上士”，就是上等之人，即上根利智者，也就是宿世有修持的人，所以他非常的聪明，而且是真正的聪明，不是世间的那个聪明。世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多的糊涂事，这不算上士。“上士”，就是无上士，是大菩萨乘愿再来，所以一闻千悟，听见道理说出来，他即刻就真正地了解，一切就明了了，所以说上士。“一决”，他有决断，不是优柔寡断。他所见的道理是彻底的，所以一切都了然，一切都明白了，也就像镜子照物一样，一照就了，物来则照，物去则无。成为“一决一切了”。
“中下多闻多不信”：“多闻”，有的本子是“多疑”，这个意思是差不多。“多闻”，看了很多书，可是心中有怀疑，认理认得不清楚，所以也生不出信心来。因为这样子，所以“多闻多不信”。他听了很多，可是什么也不相信。就好像听经，没有听的人，偶尔听一次，觉得讲得井井有条，头头是道。可是若是天天听经的，也不觉得有什么特别，所以就不注意听。往往听经时，就会睡觉了，如果要打起精神来注意听，天天听，他就不会睡觉了。“多疑多不信”，也就是听得多了就不相信；偶尔听到，印象反而深刻点。
“但自怀中解垢衣”：修行就像把自己身上的衣服洗干净了一样。
“谁能向外夸精进”：而不是向人去推销你的货品，推销你的修行，到处向人说：我开悟了，我闭过关了，我又用过什么功了，或我又拜过什么经，我持过什么咒。各处卖广告自我宣传，这就是“向外夸精进”。修道就好像自己洗自己的衣服，把不干净的衣服洗干净就是了，为什么要自己把自己的衣服洗干净，还要对人说一说？“这衣服我洗得多干净！”没有人这样。有人自己把衣服洗干净了，再去向人夸耀，向人去宣传，明理的人听了，一定以为你是疯子，一定是发狂了，要不然为什么说这种狂话呢？
修道向外自我宣传也是这样的。或者做了什么功德，向外宣传，都是向外夸精进，向外宣传，自我陶醉。修道就是要“时时勤拂拭，休使惹尘埃。”时时把自己的镜子擦干净就对了，什么是自己的镜子？就是自性，自己本有的佛性。就好像一面大圆镜智，也就是我们自性本有的光明，本有的智慧。
从他谤 任他非 把火烧天徒自疲
我闻恰似饮甘露 销融顿入不思议
“从他谤 任他非”：“从”，就是随便他；“他”，其他的人；“谤”，就是毁谤；“任”，就是任凭；“非”，就是不正当的一种批评，也就是毁谤。随便他怎么毁谤，任凭他怎么批评我，任凭他给我安上一个过错，说我的不对。
“把火烧天徒自疲”：拿一把火来烧天，怎么烧也烧不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火星掉到自己身上，你自己的衣服都会着了。所以“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”
这个无缘无故他来无理取闹，故意毁谤你，所谓“欲加之罪，何患无辞？”他想尽办法把罪名加在你的头上，来毁谤你，你明明没有做这种事情，他说你做了；你明明是守规矩的，他说你不守规矩，就这么和你的所行所作都是相反，就这样来毁谤你，无缘无故地就来毁谤你。
他若合理，就不叫毁谤，那就叫公道话，因为他不合理，很突然地没有给你一个准备的时间，他就来毁谤你。这时你就要任凭他毁谤，任他非，任凭他随便怎么说了。这儿有个比喻，比喻什么呢？他无缘无故来毁谤你，来是非你，就像用一把火来烧天似的，“把火烧天徒自疲”，久而久之，自己的手都疲倦了，自己就觉得辛苦了。
“我闻恰似饮甘露”：我听见他这么说我的不对，来毁谤我，无理取闹，他在这很冤枉我，这就叫什么呢？ 我听见这一类的话，就好像喝甘露水那么甜，吃蜜糖这么甜。
“销融顿入不思议”：“销”，消化、消灭，没有了；“融”，融化、消灭它，也融化了它。消灭了它，也融化了它，“顿入不思议”，顿，就是立刻，得到不可思议解脱的力量，得到不动心的功夫。能以逆来顺受，能以毁誉不动心，无论毁谤我、赞叹我，我心里都不动了，这就是饮甘露了，这就是“销融顿入不思议”了。
观恶言 是功德 此则成吾善知识
不因讪谤起怨亲 何表无生慈忍力
“观恶言”：观，就是观察、也就是观听，也就是听的意思。那么这个听啊，为什么不叫听？怎么不说闻恶言呢？或者是听恶言呢？为什么要观呢？观是回光返照，返观自性，反求诸己，也就是回光返照的功夫。有恶言的时候，你就要回光返照，用妙观察智来观察它，这个观叫妙观，妙观智就是分析。
在这四圣这个果位，有没有四智呢？有，是普通的，不是彻底的。就是还有一点妙观察智，那么这个观呢，谁都会观的，谁都有观察的力量，观了以后，就察一察，察什么？观什么？就是恶言。
“恶言”，就是口的四恶：绮语、妄言、恶口、两舌。恶言也就是恶口的一个别名，出言对人不客气，不合理，无理取闹。
“是功德”：你要想，这是给我来加肥料，给我来吃维他命，给我来吃补品，这个补品，维他命啊，都有功德的，对我的身体上有好处。你要是这样一想，这就“观恶言，是功德。”
“此则成吾善知识”：这个人他就是成就我的善知识。我修道不能成就，是他成就我；我做功德，功德不成就，现在他成就我；我所求不能满愿，他现在满我的愿，他能供给我一切我所需要的。我身上没有维他命，他骂我一点哪，就是给我维他命吃，我身上没有功德，他骂一骂我，我有了功德；我身上没有福报，他骂一骂我，我就有福报了。
你看，你信佛，你有点功德了，可是他还要来考验考验你，看看你受得住考验，受不住考验？所以说“一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。”所以说是功德，此即成吾善知识。这个人，他用恶言来骂我这个人，又是想成就我，他是对我有好处的，这叫反面来找好处，逆来顺受。
“不因讪谤起怨亲”：要不是因为他来讪笑我、毁谤我……我对他的毁谤我、或者讪笑我，我对他一点也没仇恨的心，一点也没有不满之心，一点也没有憎恨之心。不但没有，我还要感激他，我还是怨亲平等，我也不和他生怨恨之心，也不和他生一种亲近之心，因为我有慈忍力，所以怨亲平等了，没有贪嗔痴三毒在里面。我听见人家骂我，我也不生怨恨心、也不生憎恶心，也不生欢喜心，要是生欢喜心，那还是被境界所摇动，所以欢喜心也不生，就是生一种平等心，像没有听见这话一样。
“何表无生慈忍力”：要是还未达到这种程度，这种境界，那怎么表达无生法忍，这种慈悲忍耐的力量？所以各位要逆来顺受，要反面找好处。对你的敌人要和解他，不应该有敌人，不应该有仇恨的对象，我们要明白这个道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通 说亦通 定慧圆明不滞空
非但我今独达了 恒沙诸佛体皆同
“宗亦通 说亦通”：宗，本来在中国佛教有五大宗：禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗。可是这段文所说的宗，只是指禅宗来说的，因他所注重的是禅宗。通，就是通了。说，就是讲说，这个讲说就是说的教宗。
“定慧圆明不滞空”：定慧是从戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能发慧。圆，圆融无碍；明，是光明遍照。滞，是滞碍；空，就是虚空，也就是真空。
“非但我今独达了”：不但是我现在才通达这个法。
“恒沙诸佛体皆同”：恒河沙数那么多的诸佛本体都是一样的。
怎么说“宗”是禅宗？又怎么说“说”是教宗？因为永嘉大师是禅宗的法匠，所以他一举一动，一言一行，都是本着禅宗的理论来说的。所以他说“宗亦通”，对禅宗的向上一法明白了，也通达无碍了。“说亦通”，讲经说法这一门也通达无碍了。有的参禅批评学教的不对，学教的又批评参禅的不好，正如韩愈所说：“入者主之，出者奴之；入者辅之，出者诬之。”
为什么“入主出奴，入辅出诬”呢？就因为不通的缘故，宗也不通，说也不通，没能圆融无碍，包罗万象，所以是己非人。因为这个毛病，于是乎啊！就产生入主之见，欢喜哪个宗，就说哪个宗正确，是好的；不欢喜哪个宗，就说哪一宗不正确，是不好的。就妄加批评，固执自己私人的偏见，来批评无上甚深微妙法。
这一批评不要紧，所谓“作在心，殃在身，不须怨诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”因为没有到圆融无碍的程度上，宗也不通，说也不通，就在那贡高我慢，固执自己私人的偏见，来妄加批评佛所留下来的教法。这一类的人，是很可怜的，谤佛、谤法、谤僧，谤到地狱里头去了，还不知怎么去的！你说这样的人多可怜！
为什么说他宗也通，说也通呢？因为定慧圆明，定也具足，慧也具足。怎样才能定慧圆明呢？都是从持戒那儿来，所以修道的人，若不持戒律，就好像很好吃的东西，可是里面掺上狗粪，人人不但不愿吃，而且还得掩鼻而过；也可说好像煮沙欲其成饭是一样的。所以修道人必须要注重戒律，你不持戒律啊，那是误己误人、也是骗己骗人，骗己，自己不能定慧圆明；骗人，令人不生信心。所以“定慧圆明不滞空”。
滞空，就是停留在空上了，停留在那个空理上了，滞足不前，在那儿欲进不进，欲退不退，叫滞足不前。既不前往，那么后退吗？也不是，就在那儿徘徊于歧路之间，那就是滞空，就是得到一点点的空理，便不往前进步，停留在空理上叫滞空。
“非但我今独达了”：永嘉大师说，不是单单我明白这个道理而这样说。
“恒沙诸佛体皆同”：恒河沙数那么多的诸佛，能够成佛的基础，也都是从这条路来的。而证得诸佛的理体，证得诸佛的法身。
由这一段歌词来看，虽然没有明显地提出来这个戒律，可是戒律包括在定慧之中，你没有真正的持戒，绝没有真正的定力；没有真正的定力，你也没有真正的慧力；没有真正的慧力，就是会说两句半口头禅，也不实用。所以各位善知识，佛法里丝毫也不能掺杂假的东西，就好像眼里不能掺沙一样的道理，我们一定要躬行实践，不注重“说食数宝”那种口头三昧。
狮子吼 无畏说 百兽闻之皆脑裂
香象奔波失却威 天龙寂听生欣悦
“狮子吼 无畏说”：狮子是兽中之王，佛说法是无所顾忌，也就像狮子吼，没有什么恐惧，这种法一说出来——
“百兽闻之皆脑裂”：其他的走兽、飞禽也包括在内，皆脑裂，一听到狮子吼了，脑都被吓破碎了。
“香象奔波失却威”：象是兽里最大的，庞然大物，很够威风的，可是一听见狮子吼，也吓得魂飞魄散，胆战心惊，他平时那种威风都没有了。
“天龙寂听生欣悦”：可是天龙八部在默默中听见狮子吼，都欢喜了。
这里是说，佛说法好像狮子吼，百兽比喻什么呢？他们是旁门左道，邪说异端，这类的宗教。这种天魔外道，就好像百兽一般，听见狮子吼，吓得大小便也不知不觉流出来，就这么厉害，吓得不知如何是好。天魔外道一听佛说正法音，也吓得战战兢兢，恐惧不安。这个“香象”就是外道领袖，他的神通丢了，智慧也都没有了，也让他的徒众不佩服了，所以说失却威。可是天龙八部、护法善神，乃至十方诸佛菩萨，都皆大欢喜——欢喜、踊跃、赞叹。
所以我们信佛的人，不可以再去参加旁门外道，那些邪说异端都是来诱惑人的，令人生出一种争心、贪心、有所求的心、自私自利的心，一天到晚专门在那儿打妄语，讲假话骗人。这样都像百兽一样，脑都裂了，一闻见正法也都吓得寝不安席，食不甘味。各位既然走到佛教大乘的门里，不要再误入歧途，走到错路上，信婆罗门教那种欺骗人的宗教，天天都是给自己往脸上贴金，而不看看全身都是在非常邋遢的环境里生活着。
游江海 涉山川 寻师访道为参禅
自从认得曹溪路 了知生死不相关
“游江海 涉山川”：这是说古来大德高僧，都是参方访道，不辞山高水深，路途遥远。游江海，这个游啊，不像我们现在的旅游这个游，他们这个游是到处访益友，求明师，到处参访善知识。那么善知识他所住的地方，是人人都不愿住的地方，他去住去，或者在深山穷谷，在岩穴里边。
这样的人他不能舍本逐末，舍近求远，他是无所求于世人；无所贪于社会；无所争于全人类，所以这样的高人，他常常穴居而野处，登高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。他住在深山穷谷里，无挂无碍，无拘无束，无人无我，无是无非，在那儿一心办道。所以你要想访这类的善知识，必须要自己不辞跋涉之苦，到处去参访善知识，所以说“游江海，涉山川。”
“寻师访道为参禅”：他就是为了寻访善知识、寻良师益友。到处参方、行脚，行脚不是坐飞机，也不是坐火车、也不是巴士、也不是汽车、也不是骑自行车，就是用脚来行路。有的人说：那真是笨透了！可是他会开悟；你这么聪明，到现在还是那么愚蠢，一窍不通。所以寻师访道就为这个参禅。
参禅的法门要有相当的功夫，不是一锹就可以挖个井；也不是一步就可以到西方极乐世界；也不是修行一分钟，就可以成佛果了。这要参，参就是要专心致志来研究，所以念兹在兹，心无旁鹜。所谓“专一则灵，分驰则弊”，就比如鸡孵蛋，像老母鸡孵鸡蛋一样，天天在那儿趴着，用热气孵着鸡蛋，时候到了，小鸡就生出来。
参禅也是这样，又如龙养珠，好像龙在那养自己的宝珠一样，也是念兹在兹，时刻不忘的在那养宝珠；又好像猫捕鼠，像猫等着老鼠出来，不出来则已，一出来一爪就把它抓住，它就跑不掉了。要有这种持长耐久的时间，自然就开悟了。所谓“久坐有禅”，你久坐自然就静虑，禅是梵语，翻译为静虑，静虑就是叫你念力停止下来，静止下来。
“自从认得曹溪路”：可是从认得曹溪的法门，禅宗向上的一着。
“了知生死不相关”：明白一切诸法，无生无灭，生死也没有什么问题，你真要怎么了生死呢？就是要无漏，怎么会得到无漏？要断欲去爱，那生死也会了，也会得到无漏这种的法。所以佛经上说的无漏法，无漏法就是要去毛病，去染污的念头，而剩下清净的念头。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”。
今天晚上时间要到了，希望这次所讲的这个道理，各位都要用心把它研究研究，所谓“是道则进，非道则退”。
这篇《证道歌》是永嘉大师一生修行的心得，和盘托出来，告诉大家，这也可以说是婆心切切，不保守秘密。我们听到歌词之后，要发心把《证道歌》读熟了，能称颂。背诵如流，每天或者唱它几遍，或者念它几遍，这都是无形中的鞭策，无形中的善知识。各位不要把这一篇歌词忽略了，能背诵如流，那才没有白听这个《证道歌》一场。你念熟了，自然就心领神会，融会贯通，明白其中的道理；你若不熟，当然就不会真正了解，所以各位不要把听经的时间都空过了，所听到的，应深深地研究。
行亦禅 坐亦禅 语默动静体安然
纵遇锋刀常坦坦 假饶毒药也闲闲
前一段文“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。”“宗”就是禅，“说”就是讲经说法，是说参禅这个心地法门也通达无碍，讲经说教也通达无碍，宗不碍说，说也不碍宗，互相是圆融无碍。现在这段文“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这一段文是说用功的人，随时随地都可以用功，行住坐卧都可以参禅。
“行亦禅 坐亦禅”：“禅”，是半梵语，具足应说禅那，翻译中文是思惟修，又叫静虑。怎么叫思惟？是回光返照，反求诸己，不向外去找，思惟修行。怎么又叫静虑？人的虑就是妄想，妄想不容易停止，不容易在那不动。妄想不动就是静，静虑也就是要修如如不动，了了常明，虽然不动，可是明明了了；虽然明明了了，可是不动，动就是以摇动为义。静虑像什么呢？像水里有沙泥，如果不静就不能澄清，沙泥和水在一起混合，就看不清楚。静虑是把沙石泥土沉到底下，也就是把烦恼伏住，停止了。这叫静虑。
参禅，不是说坐着才能参禅，那样就把功夫用得死板了，不灵活了；要把功夫用活起来，好像生龙活虎似的，可是虽然是生龙活虎，然而他的本体不动，这就是思惟修，也就是静虑，也就是参禅。参禅就是要你那个妄想停止了，把真正的智慧现出来了。这叫行也禅、住也禅、坐也禅、卧也禅，行住坐卧都是在用功，都是在修行。摄持你的心念，都是用这种功夫。用得纯熟了，内里也没有个心了，外边也没有个形了，远处也没有个物了，万事万物都合而为一，所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”、“一为无量，无量为一”、“能以一多无碍，一多不二”。
能达到这种境界，为什么内里面没有心？外面没有形？远处也没有一切物质？并不是没有，而是把你的分别识心停止了；你这个分别识心一停止，本有的智慧就现出来。为什么我们分别识心不停止？一天到晚妄想纷飞，犹如海上的波浪那么多，为什么？就是因为没能停止你的妄想，就乱七八糟的东想西想。若能没有妄想了，这时叫“制心一处，无事不办”。所有的事都办完了，所谓“所作已办，不受后有”，这是参禅的好处，不必再受生死，所以才说“行亦禅、坐亦禅”。
“语默动静体安然”：语，就是言语；默，就是不言语；动，就是行动；静，就是静虑。“体安然”，无论你说话也好，不说话也好，动也好，静也好，那个本体是安然不动，所以说体安然。这个体是什么呢？就是我们的佛性。我们的佛性是不垢不净，不生不灭，不来不去，不增不减，所以说体安然。达到这个境界时——
“纵遇锋刀常坦坦”：纵然遇到刀斧临身，白刃斩体的时候，也很坦然自在，并没有什么痛苦。为什么？因为我们有痛苦乃由于执著没有破，如果我们的执著破了，什么痛苦也没有，什么快乐也没有。你快乐吗？你贪快乐是执著；你怕痛苦吗？这都是执著；你忧愁吗？这是执著；你烦恼吗？这是执著。你要是没有执著，就是刀斧临头，也坦然自在，欢欢喜喜的，没有一点的痛苦艰难。
“假饶毒药也闲闲”：假如你遇着了毒药，这也是等闲事，没有什么大问题，能化毒药为甘露，你就无论遇着什么毒药也若无其事。为什么能这样？就因为没有执著，把我执、法执都破了，毒药也不发生作用了。好像初祖菩提达摩大师到了中国，中国人就欺负他，旁门左道妒忌他，于是乎，派“地下工作人员”，用毒药想把他毒死，前前后后有六次那么多，可是始终都不发生作用。这就是“假饶毒药也闲闲”，也像等闲事，没有什么问题，这是个最恰当的证明。
我师得见然灯佛 多劫曾为忍辱仙
几回生 几回死 生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生 于诸荣辱何忧喜
“我师”：这是永嘉大师称我师，我师是谁呢？就是释迦牟尼佛，他是所有佛的弟子的师父，所以他才这样亲切地叫我师。
“得见然灯佛”：曾遇然灯佛，我的师父释迦尼佛，在过去遇见然灯佛，然灯佛就给释迦牟尼佛授记。
那时释迦牟尼佛在因地修头陀行的时候，有一天走在路上，看见路上有很多泥水，很难走。可是他看见那边有位老比丘走过来，于是他愿意以身布施供养老比丘，就把身体躺在泥堆里，垫在泥水的上面，请这位老比丘走过去。可是走过去，还有一点泥水没有盖到，身体的长度不够，于是他又把头发散开，用这个头发，铺在泥水上面，请这位老比丘从他身上、头发上，走过去。
这位老比丘就是然灯古佛，然灯佛看他用身体来布施供养他，来给他把路垫上，又布发掩泥，把自己头发展开覆到泥水上，这种诚心很稀有，不可多得；于是然灯佛观察他的因缘，就给他授记做佛，说：“汝于来世当得做佛，号释迦牟尼。”你的佛号叫释迦牟尼佛，生于娑婆世界，五浊恶世，你在那儿成佛。
释迦牟尼也是梵语，翻成中文叫能仁、寂默。能仁，是一种大慈大悲、大喜大舍；寂默，就是具足常乐我净这四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令众生得到所应得的法雨。
“多劫曾为忍辱仙”：释迦牟尼佛是在三祇修福慧，百劫种相好。三祇就是三大阿僧祇劫，怎样叫一劫呢？人世间寿命一增一减叫一个劫，增是从人寿十岁上增，每一百年寿命增加一岁，人的身高增一寸，人在十岁时，身量也不过最多是两尺，每一百年增高一寸，寿命增一岁，增到人的寿命八万四千岁为止；然后再减，减也是像增一样的，每一百年身量减矮一寸，寿命减一岁，这样再减到人的寿命十岁，这叫一个劫。
你这样的劫有一千个，这叫一个小劫。二十小劫为一中劫，四个中劫为一大劫，我们这个世界成住坏空，成的时候要经过二十个小劫，住的时候也是二十个小劫，空的时候也是二十个小劫，坏的时候也是二十个小劫。所以这二十个小劫，是一个中劫，四个中劫，这叫一个大劫。释迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵语，是印度的大数目，叫无量数，三个大无量数叫三大阿僧祇劫。
在这长远的时间，释迦牟尼佛每秒钟也没有退失过菩提心，都是向前勇猛精进，发大菩提心，每秒钟也没有空过，经过这三大阿僧祇劫的时间，来修福，修他的种种的福报，就是做种种善事；修慧，就是读诵大乘经典；福足了，慧也足了，所以叫两足尊。在三大阿僧祇劫这么长的时间修福修慧，一定遇到很多横逆、不顺利的境界，所以他就修忍辱行。
修忍辱行就是种相好，修三十二大人相，八十种随行好，都是由忍辱而成就的。他在一百个劫中种相好，因为能忍辱，所以他的相貌就庄严；如果一个人脾气大，相貌就丑陋。这个人相貌端正，心地良善，就是在那儿种相好；那个人很丑陋的，声音也不洪亮，讲话都拖拖拉拉，一点也不清楚，那就没有种相好，这叫一善一切善，一恶一切恶；所以一样好，样样好，一样不好，样样都不好。所以我们尽量不要有脾气，尽量要学忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圆满，人人见着你，都要亲近你，认为你是和蔼可亲，没有那么满身都带着机关枪啊，炸弹之类的，没有武器。
释迦牟尼佛多劫为忍辱仙人，你们听讲《金刚经》的，都会知道，释迦牟尼佛在往昔啊，做忍辱仙人的时候，在那儿修道。那时候歌利王带着宫娥婇女、妃嫔，到深山打猎。宫娥、婇女见到那有一个老修行，胡子长长的，头发也长长的，不知道是人还是怪物，就怕得不得了。可是又好奇，要看看到底是什么？就往前走，走走走，胆子大的就问：“喂！你是干什么的？”他说：“我在这儿修道。”“修什么道？”“修忍辱。无论什么事情，我都忍耐。”
这些宫娥、婇女、妃嫔，从来没有看过这么奇怪的人，就把他围上。看他不咬人，也不打人，讲话还是一样讲人话，于是乎就和他接近了，把他团团围住，这个问长，那个问短，这个就问这个，那个就问那个，忍辱仙人因为修忍辱，也就不怕烦琐地答复她们的问题。
正在这个时候，歌利王打猎回来，看到他的宫娥、婇女、妃嫔都围着头发长长的、胡子长长的这么一个人，不知在干什么？他也就过来，一看，他这些妃嫔、婇女，宫娥对他都黏黏糊糊像对老友似的，他不禁喝起醋来，妒忌，就问：“嘿！你在这儿干什么？”他说：“我在这儿修道，修忍辱。”歌利王就说：“你修什么忍辱？你诱惑我这些妃嫔、宫娥、婇女，你能修什么忍辱？你真忍辱吗？”他说：“我真修忍辱。”“真修忍辱？那好！我来试验你的忍辱功夫怎么样！”
于是拿出他的宝剑来，拿出这个利剑来，无坚不摧的这个宝剑，就把忍辱仙人的膀臂就剁下一条来，说：“你现在忍辱不忍辱？”忍辱仙人说：“忍辱。”歌利王又拿宝剑把另外一条臂膀又给剁断了，说：“我叫你诱惑我的宫娥、婇女，你在这里还装老实人，你瞒得了我？你现在还能不能忍辱？”忍辱仙还说能忍辱。又把他腿给剁断了一截，还问他能不能忍辱，他说：“我能忍辱。”歌利王又把他两条腿都剁断了，问他：“现在忍辱不忍辱？”忍辱仙人说：“我还是忍辱。”
他说：“你专门打妄语，讲大话，不老实！你现在看着我有宝剑，所以你不敢说你不忍辱。你要说你不忍辱，恐怕我把你头都给剁下来，所以你就怎么样痛苦也要讲假话。你说你能忍辱，究竟你有什么证据，证明你不是打妄语？”忍辱仙人说：“我如果不是在忍辱的话，我的四肢都会没有了；如果我忍辱，心里不生嗔恨，我的四肢还能恢复如初。”说完这话，果然四肢恢复如初。歌利王还是不信：“你真是妖怪，胳膊腿都断了，还能恢复如初，谁相信你这种邪术、你这种邪法！没人相信。”
这么样一说的时候，触怒了护法天龙八部，即刻劈雷闪电，要把歌利王劈死。这时忍辱仙人替他求情，叫他们不要把他打死，说：“我将来成佛，我先要度这个人。”于是释迦牟尼佛证果，成佛的时候，首先在鹿野苑度憍陈如。憍陈如就是往昔的歌利王。所以若人发愿，始终会满他的愿。
金轮寺这么大的一个道场，也是每一天讲两次经。你们晚间没有时间的人，或者怕黑的人，那么中午啊，如果没有什么工作的，可以来听一听经，这是给你们各位一个折中的办法，愿意晚间来听经也好，愿意中午来听经也好，我们免得把这个光阴都空过了，把这么好的一个道场给浪费了，所以你们各位拥护这个道场，应该用尽方法，影响你们的亲戚朋友啊，多来听经，多来学习佛法。
忍辱仙人是不容易做的，因为一般人有一句话说：“佛都有火了！”所以忍耐心是不容易常常有的。有的时候，忍一次可以；忍二次，马马虎虎；第三次的时候啊，就忍不了了，就要发火了。现在又讲另外一个忍辱的修道人，这个修道人也修忍辱行，可是到时候就忍不住了，所以把全国的人都给杀了，比夜行杀手还更厉害。
这个因缘是释迦牟尼佛和诸大弟子到外面去游化，走到一个原野的地方，几千里路的地方都没有一个人。弟子便问释迦牟尼佛：“这个地方，土地这样的肥沃，地又广大，一望无边的田地，为什么没有人耕种呢？连一个人也没有呢？”释迦牟尼佛说：“这个地方以前有一个人在修忍辱行，在这修道。有一次，这个国家的宰相被皇帝免职为民，就不用他做宰相了。
这位宰相平时也知道有个老修行，在这儿修忍辱行，很有道德，也很有一些个灵感。于是他就去请教忍辱的老修行说：“现在皇帝不用我做宰相，有什么方法才能令皇帝回心转意？你能不能帮我这个忙？”老修行说：“可以的，我告诉你一个方法，你照着这个方法来做，就可以官复原职，恢复你宰相的地位。”这个免职的宰相就请问说：“那得用什么方法呢？”
他又说：“你用一把土，吐几口口水，把它和得很邋遢的样子，你把它拿来往我身上一洒，那你就可以官复原职了。”
这个免职的宰相就照这个样子去做。果然没三天，皇帝又宣诏叫他回去做宰相。这是由没有运气的一个宰相，又恢复他的官运，宰相心里很感激这位老修行。
不久，正宫娘娘也被皇帝贬入冷宫，她想：宰相前几天被皇帝免职了，他很快又复职了，他一定是有个方法。我去请教他，看看有什么方法可以令皇帝再回心转意。她便去请教宰相。
娘娘问：“你前一阵子被皇帝免职，很快又官复原职，又宣你回来做宰相，是怎么回事呢？”宰相说：“因为我去求教一位忍辱的老修行。忍辱老修行叫我弄一些土，掺点口水往他身上一洒，就把不吉祥的运气转给这位老修行，所以皇帝又把我宣回来。”娘娘说：“那你去给我问一问，看看我应怎么做，才能让皇帝回心转意。”宰相就去问，老修行说：“她的身份比你高，她要用一碗水掺上这个泥土，也是洒在我的身上，皇帝就会宣她回去做娘娘。”她也就照办，果然很灵验，皇帝又把她宣回去做娘娘了。
可是这个时候，国家发生战争，邻国发兵侵略。皇帝派兵抵抗，可是没有法子抵抗，打一仗败一仗，打一仗败一仗，节节失败。
皇帝这时忽然想到：我以前不要宰相，为什么过几天又把他召回来了呢？娘娘也是一样，本来很讨厌她，以后又觉得她好，这是什么道理？我要问一问他们两位，看看有什么法术！
皇帝就找到这个宰相：“以前我把你免职，你是不是用什么法术，令我又把你官复原职了？我到今天也不明白这个道理。”又问娘娘。两个人说：“咱们国家有个老修行，是修忍辱行的，什么事他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他的身上，别人就吉祥了。我们当初被贬时，都是去找他，所以我们又好了。国王又把我们召回来。”国王说：“那我们的国运也不好，你去请教这位忍辱仙人，看他有没有办法令我们的国家打胜仗。”
宰相就去和忍辱的老人一商量，忍辱老修行想一想说：“我本来不愿这个管闲事，但是因为我在这个国家的土地上修行，我也应该报答皇帝的国土之恩，这样好了！你用一桶水掺上泥，然后叫皇帝把这桶水洒在我身上，就把这个不吉祥的国运也都洒在我的身上了，这国家就可以打胜仗，这个军队就可以打胜仗了。”
国王就如法炮制，也是这样做，果然在前线打仗，打一仗胜一仗，打一仗胜一仗。胜利回来便庆功，国王说：“国家不吉祥的国运，得以转运是因为求助于我们国家的国宝——忍辱的修行者。现在战事胜利，我们要报他的恩。”这一报恩，老百姓都知道这个消息。
你说怎么样了？所有不吉祥、运气差的老百姓，都跑到忍辱老修行那里求转运，这个吐一口口水，那个抓一把土往他面上扔，把忍辱的老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的粘痰、唾沫，污浊邋遢。
全国一天到晚都来麻烦他。这个要转运，那个也要转运，大家都要发财，中马票。那时没有马票，大概有狗票。大家都想如意吉祥。把忍辱老修行弄得真忍不了了，说：“唉！你们这些人真都该死！”打这一个妄想，生这一个念头，全国人民都死了，所以几千里地，也没有人，一个人也没有了。
你们想想，虽然是传说，但是修道人有时候也忍不住的，所以才说：“宁动千江水，不动道人心。”不要令修道人心里不高兴。所以释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫还修不成，不知修了多少大劫，才把忍辱行修成，所以才说“多劫曾为忍辱仙”。
以前又有这样一个老修行，他修行也修忍，忍耐心，不发火。很久很久不发火，自己就生了一种骄傲心，卖起广告来。他在门前挂了一个招牌，招牌上写“性如灰”，让别人知道他是一个没有脾气，不发火的人。
挂上这个招牌也不知经过多久，观世音菩萨从这儿走过，看见这块招牌，上面写着“性如灰”。观世音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来问老修行说：“我看你挂这个东西很好看，又有几个字，那几个字怎样读法呀？请教一教我好不好？”这老修行想：终于有人想要明白什么叫“性如灰”？他便说：“那几个字叫——性如灰，性就好像灰似的，言其这个人一点火气都没有了，炉火纯青了，登峰造极了。无论遇到什么不如意的事，没有脾气”。”这个穷要饭的说声：“谢谢你！”就走了。
走出三步又回来，再问这个忍辱的老修行说：“啊！这三个字怎么读？我忘了！”老修行就告诉他说：“这三个字啊，就叫——性如灰，言其修道人自性里头，都是没有火气了，都变成灰了，这回记得啦！”叫化子说：“好！真是谢谢你！”走了六步远又回来了，回来又问：“唉！我又忘了，这三个字到底是什么？”老修行说：“它叫性如灰。”叫化子又走了。
如是重复了几十次，走几步回来又问，走几步回来又问，总是说忘了，问了大约几十次。这时老修行自性的灰里就生出火了，他大发脾气说：“性如灰！性如灰！你总问！”叫化子说：“哦，原来你的灰里还有一点火呀，那么再见了！”踊身虚空，现出观世音菩萨的圣相。老修行心想：“唉呀！我修行了这么多年，就想和观世音菩萨见一面，想不到性如灰没有修到家，和观世音菩萨见面了，还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！”就在那儿痛哭流涕，想不到灰中一点火，烧出了很多火星来，差一点把自己烧死。
由前一位忍辱修行人来看，我们大家研究研究，为什么宰相请教他的方法，皇帝又能把宰相请回去；娘娘也是依照他的方法，也从冷宫又出来；国家不吉祥的国运也变成吉祥了，这是什么道理？我们要知道，这个修道的人啊，他要是有德行、有功夫、有修行、有道德、有智慧的修道人，为你回向，愿你以后一切如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用。因为他的功德，他的这种道力超过一般人的力量，他只要一动心，想要你好，你就会好。
甚至这个人应该死，你真把他感动了，他要你活过来，就会活过来，因为他有功德，他能役使鬼神，他支配鬼神做什么，鬼神就会听他的支使。甚至这个人该死，阎罗王请去赴宴，他可以说不要请他，我要把他留下来，那么这个人就会活过来。可是要令这个有修行的道人受感动，若感动不了他是办不到的。无论有什么事情，只要他帮你回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。可是你若让他不高兴，他一不高兴，一动念，也会得到相反的效果，所以才说“宁动千江水，不动道人心。”也就是这个意思。
修道人是一点一点修，成就他的道德，成就他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一动，他心想就事成，能有这么大的力量。所以各位努力用功修行要紧，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心变化无穷。看一看这个老修行，动一念说：“你们这班人都该死。”果然这班人不但不能吉祥如意，反而都同归于尽，为什么能这样？就是他平时修行的这种功力，所以他一动念，阎罗王、一切鬼神都照办，都遵照他的意旨去做，所以你们若遇见修行忍辱行的人，切记切记不要得罪他，得罪他，他发火了，就不得了。
我们修道的人，若能修忍辱，相貌就圆满端正妙好。释迦牟尼佛有三十二相，八十种随形好，都是因为修忍辱所成就的。无论哪一位要愿意相貌英俊美丽，就要修忍辱。打你，你不发脾气；骂你，你也不发脾气，对你怎么样不客气，你也不发脾气，那将来“有容德乃大”啊，你能有容忍之心，就有德行，将来就能有相好庄严身；那么，如果天天发脾气，就变成一个饿鬼，不会好的，所以这一点各位要特别注意。
几回生 几回死 生死悠悠无定止
自从顿悟了无生 于诸荣辱何忧喜
“几回生 几回死”：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命。所以说，“几回生，几回死”——
“生死悠悠无定止”：“生死”，是很长很长的时间；“无定止”，没有一定的。
“自从顿悟了无生”：无论哪一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修这个忍辱了，所以——
“于诸荣辱何忧喜”：怎么会……人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动于心，一切时、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那么大，容天下人不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以由这一点上，我们要真正明白。
好像释迦牟尼佛在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。鹰是最毒的，最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，为了救那只鸽子。因为鹰想要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的这种的功夫，一般人是做不到的。
释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给世界人类不知有多少次。所以才说三千大千世界没有一粒微尘那么大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。
我们若懂得这个道理，还有什么放不下的？有什么舍不了的？又是那么执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你要是应该发财的，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用计谋。
入深山 住兰若 岑崟幽邃长松下
优游静坐野僧家 阒寂安居实潇洒
“入深山 住兰若”：这段歌文就是说，人修行的时候，要到深山穷谷、岩穴之间，住在寂静处。“兰若”，就是寂静处，是梵语，翻译过来叫寂静处。寂，就是没有一切声音；静，没有动的性状。静和动相反，静就是不动，动就是不静。
在岩穴之间修道，为什么要在深山穷谷，桃源绝世呢？因为在闹市里不容易修道，你刚要得到一点定力，境界一来，把这个定力又打失了，所以要到深山穷谷里边去，隐居在岩穴寂静之间。
“岑崟幽邃长松下”：“岑崟”，高峻的样子，山是很高的。有些个山岩，奇峰突起，叫“幽邃”。这地方很幽静，没有闹市的喧哗。在苍松翠柏的树下修禅习定，那么得山川这种灵秀之气，和天地的大自然合二为一。
“优游静坐野僧家”：“优游”，是超然自得，无拘无束，无挂无碍，无人无我，所谓超然物外，和一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不为一般人所知道，像野人似的，也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的，身上若长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财、也不和人争色、也不和人争名、也不和人竞争这个饮食，也不贪舒服，天天要睡一睡。
所谓睡也可以，不睡也可以；有东西吃也可以，没有东西吃也可以；名，更别讲了，根本无声无嗅，无人无我；色，在山里更谈不到什么美丽的颜色；财，根本没有，不需要争。在好像野人似的一个出家人的家里住着。
“阒寂安居实潇洒”：“阒寂”，一点繁华都没有，一点吵闹声音都没有，没有喧哗，是一个真正清净所在。“潇洒”，也就是自由自在的样子，我也不管你，你也不管我，那么没有一切的烦恼，得到真正的自由。
这是这段歌文的大意，这里面义理是无穷无尽的，就是叫我们心领神会，看你悟到哪个阶段去，所以每个人要用各人主观的智能，来发掘这座智慧的宝矿，就能达到宝所。
觉即了 不施功 一切有为法不同
住相布施生天福 犹如仰箭射虚空
“觉即了”：佛教所注重的就是觉，这个觉就是觉悟。觉悟了什么呢？觉悟，是把无明破了，就现出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫“黑漆桶”，打破了，现出本有的智慧。这也就好像开智慧矿似的，可是开矿是要用力，用人工去开发。
“不施功”：这个智慧矿，不要你费什么力量，只要你把染污心放下，提起清净心，回到清净本源，妙真如性，也就是返本还原，明心见性。可是虽然是不施功，但也要念兹在兹，勿忘勿纵，不要揠苗助长。
所谓：宋人有闵其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。这段文是说列国时代，有个宋国人太聪明了，因为太聪明，所以变成愚痴，怎样太聪明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；没有机会，他认为就是机会来了，所以举出他来做比喻。
宋国人这个人啊，可怜他的苗不长，希望它们快点高大，于是就帮他的苗往高里长，怎样帮苗长高呢？揠，就是往高里拔，每一棵禾苗本来一尺高，他就拔二寸出来，让它有一尺二寸高。把每一棵苗啊，都这样拔起来，拔了一天，就累得很疲倦的样子。“茫茫然归”，就是什么也不懂的样子，茫茫然若无所知了，几乎进入昏迷状态，因为帮苗长起来，他太疲倦了。“谓其人曰”，他就对他家人说：“今日病矣！”说我今天累病了，太疲倦了，我要早点休息。
为什么病了呢？“予助苗长矣”，我帮苗长高了。“其子趋而往视之”，他的儿子一听，他父亲在什么地方学了这种科技方法呢？来帮苗很快就长高，赶快去看，于是就像现在慢跑似的，跑到田里，一方面是做运动，一方面要去做一个实验，看看他父亲是用什么科学方法来助苗长大。“苗则槁矣”，可是苗都死了，都枯槁了。
这就是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以为长慢了，我帮它长快一点，结果把苗都弄死了。宋国人就是这样，现在不但宋国人是这样，恐怕天下不像这样的人就很少了，都是在妙想天开，想要有突出，有奇迹出现，所以我们生在这时代，很容易迷失方向，很容易就误入歧途。
“觉即了”，什么是觉？就是智慧。觉就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者，有大智慧者，并不是有什么神奇。
“不施功”，不假造作，不用揠苗助长。
“一切有为法不同”：可是有为法和真实的无为法不同，所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为就是有形有相，也就是令你能觉察得到，能看得见，就都叫有为法。凡是有形有相的，你所做出来的，和有所表现的，这都叫有为法。
“一切有为法”，这个有为法和无为法是不同的，无为它是不加造作，无为而无不为。
“住相布施生天福”：有的人迷到相上，迷到有为法上，愿意发财、愿意当官，愿意有大名声、有大地位、有大权势，这都是着相。听说修五戒十善，可以得到富贵的果报，于是乎就拼命做有为的布施，做着相的功德。
“布施”，有财施、有法施、有无畏施。
财施，财是世间一种互通有无的，代替古来以物易物的这种的交换方式，所以叫财施。法施，就是天天给人讲经说法，这是用法来布施给众生。无畏施，正当众生在困苦艰难、颠沛流离，危险的时期，你能安慰他，令他没有这种恐惧的思想，这叫无畏施。这三种布施以法施为最上。所以“诸布施中，法布施最。”
谈到法布施，你要有正知正见，讲经说法，教化众生，才能令众生得到利益；你如果邪知邪见，把众生都引到地狱去，那不但没有功德，反而有罪过。就算有功德，你要住相做这个布施，只可以升天得到天福。等天福享尽了以后，又要受苦了。
“犹如仰箭射虚空”：这里有个比喻，好像拿一张弓射箭，可是你不是向东、西、南、北方向射，而是向虚空射。但是你射虚空，终究不能达到目的地，只在虚空里一阵子，暂时能上去，随着又堕落了。
势力尽 箭还坠 招得来生不如意
争似无为实相门 顿超直入如来地
“势力尽”：就是说仰箭射虚空是空费力，举刀斩水水无痕，就是没事找事做，没有麻烦，自己给自己找麻烦。射虚空，那个箭势力尽的时候，没有了。
“箭还坠”：箭就坠落下来。无论什么物质，由上往下坠的时候，都是重的先下来，轻的在上面，换句话说，箭头在下，箭尾在上，要是不小心，可能坠到你的头上，甚至也有生命危险，所以说“箭还坠”。
“招得来生不如意”：你尽去做有形相的布施，虽然也种福了，可是这种福不是长远的，而是暂时的，转眼的，是不久的，所以是靠不住的。所以“招得来生不如意”。今生能够得到福，来生或者能得到福，再来生就不如意了。要是福尽了又要受苦了，所以在六道轮回里，头出头没，不能了脱生死，不能超出轮回，这就是不如意的事情。
“争似无为实相门”：这怎么比得上无为的、实相无相的解脱门呢？比不了这种解脱门。所以——
“顿超直入如来地”：顿超直入，不历僧祇获法身，不历阶梯而证得佛果。
但得本 莫愁末 如净琉璃含宝月
既能解此如意珠 自利利他终不竭
“但得本 莫愁末”：我们修行，学佛法，要认识根本的道理。根本的道理是什么呢？就是叫你去欲断爱，就是令人少欲知足，也就是没有益处的妄想不要打那么多。你若得到根本的道理，那个枝末的问题不需要愁了，“莫愁末”就是你不要愁末梢，那个枝叶的小问题了。
“本”，就是你得到真的，得到真正的智慧，得到真正的果位，得到真如自性，本来是清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个本，也就是如意珠。所谓如意珠是什么呢？就是大圆镜智。你要是得到大圆镜智，就不会再有这个有漏的思想，所以这叫得本。你不颠倒，你把根本抓住了，所以你末梢就不需要那么注意。
“如净琉璃含宝月”：这个本是一尘不染，是万虑皆空的，就好像一个纯净的琉璃瓶，里边含容着一轮明亮的宝月一样，里外都是玲珑剔透。它是光明遍照，只有纯阳，而没有阴气，这就叫如意珠。这个如意珠是遂心如意，变化无穷的，取之不尽，用之不竭的，妙用无方的。
“既能解此如意珠”：你要是能解就是明白了，这如意珠的作用，它的体性、作用和功能，则——
“自利利他终不竭”：这个如意珠，你这种大圆镜智的智慧，既能自利，又可以利他。“自利”，自己不颠倒；“利他”，令他也不颠倒。再往浅一点说，自己不糊涂，使令其他的众生也不糊涂，就叫自利利他。“终不竭”，就是没有完的时候，什么时候用它，它的能源总是充足，不会没有的，这叫“自利利他终不竭”。
江月照 松风吹 永夜清宵何所为
佛性戒珠心地印 雾露云霞体上衣
“江月照”：这是譬如乘船泛江，月光照到江里，这种境界是很自然的。
“松风吹”：松树被风吹的，这种的风有一种清香，令人有神清气爽的感觉，这都是一种非常天然的境界。
“永夜清宵何所为”：“永夜”，在长夜里；“清宵”，没有事情可做；可是在这没有事情可做时，虽然无为，可是无不为。
“佛性戒珠心地印”：在这永夜清宵，这种天真野趣、自然活泼的景象里，露出佛性和戒珠。金刚光明宝戒的戒珠，这就是我们的心地印法门，以心印心的法门。
“雾露云霞体上衣”：好像“雾露云霞”一样，又好像我们身上所穿的衣服一样。
言其前面所说，“五蕴浮云空去来”，也就是说五蕴好像浮云似的，雾露似的，体上衣，是身上穿的衣服，它不是自己的，是从外面有的“体上衣”。佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以这是以心印心的法门。那么这个五蕴三毒啊，就好像这个雾露似的，就是身上穿的这么一件衣服，只是陪衬而已。那么这个衣服不是自己本有的，所以你不要把这种东西认得太真。
我们现在生在末法时代，就是佛法即将灭亡的时候，将要没有的时候，这时候魔强法弱，这时候就是邪盛正衰的时候，所以种种邪说都出现了，这种邪说听起来很有道理，可是做出来却会亡国灭种，想令人类同归于尽的一种邪说。
我们都知道天地间的这个生生不息，化化无穷的这种道理，它有阴有阳，有正有邪，你若违背阴阳、邪正、造化的生理，一定就走到灭亡的途径上去。现在全世界都怕这个“爱死病”（艾滋病），由这个名词就应该觉悟，怎么死呢？就因为乱爱，不守正当的轨道，去做一些违背生理的事情，还到处提倡、到处宣传，把人性都给迷昧了，谁也不知道哪个是正，哪个是邪；哪个是对，哪个是不对，甚至还要合法化。这个东西一旦合法化，那世界就没有真理了。这是什么呢？就是一般人所迷的这种“同性恋”，“爱死病”就因为同性恋而发生的。
为什么呢？因为呀，所谓“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”，这是《易经》上，讲的这个道理。所谓有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有孝，有天就有地，这是很正常的，也是相对的这种道理。因为如此，古来圣人提倡男女居于一室，这是人之大伦，也因此才定了这种礼乐。所谓男子三十而娶，女人二十而嫁，这是很正当的一种伦常，这个伦
末法时期，这些妖魔鬼怪都出现于世，公然就提倡这种的灭绝人类、亡国灭种的理论。你们各位想一想，如果人人都搞同性恋，国家就没有人了；国家没有人，世界也没有人了，世界人类也灭绝了。现在天地间恐怕是等不及了，等不及人类自己把自己给毒死，自己把自己给害死了，种也亡了，国也没有了，于是乎就产生“爱死病”。
这个“爱死病”，也就也可以说是快死病，很快就会死。那么到现在为止，没有研究出对症之药。那么令人身上抵抗力都没有，外面的邪气一进来就会死。这种病就是由同性恋而来，这叫以毒克毒。造出好像原子弹那么厉害的病症，就是这个“爱死病”，现在不容易治。
我本来不想讲这道理，可是我觉得现在有的人还没有被这种邪说所迷，还有向大家讲一讲的必要。我讲出来，无论什么妖魔鬼怪他会不高兴，我都要说我要说的话。这是今天我对你们各位啊，要说的这是个大灾劫，大危险的时期，我们不能不想法子，那么用什么法子呢？大家一起念“观世音菩萨”，希望挽救这个浩劫。如果观世音菩萨显神通，什么病都会起死回生，“恚怒生欢喜，死者变成活，若言此是虚，诸佛不妄说。”我们大家皈命观世音菩萨，来救这些都要灭亡的人类。
降龙钵 解虎锡 两钴金环鸣历历
不是标形虚事持 如来宝杖亲踪迹
“降龙钵”：出家人用来吃饭的钵，这个钵，不是一种普通的饭碗，它的名字叫“应量器”，就是你吃多少就装多少，也不要不够，也不要多，恰到好处。可是这个钵不是单单用来吃饭，而且也是个宝物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能装进钵里。所以古来有用钵来降龙，来给人治病，所以钵的用途是很多的。
那叫“降龙钵”，龙是隐显莫测的众生，它有神通。可是毒龙很多，是能害人，那么护法的龙呢，它就能利人。这个毒龙它会放毒气，人一闻到这股毒气，就会把生命给夺去了，所以古来的人，用这个钵，降伏一切龙，降伏毒龙，又用这个钵，可以给人治病，降龙钵。
究竟什么叫龙呢？我们这个人的脾气就像一条龙，你要能使脾气不发作，这也可说把龙降伏了，因为脾气也是忽有忽无的，你叫它有，它就会有；你叫它没有，它就可以没有，来之无踪，去之无影，所以，我们人的脾气也可以叫龙。你能把自己的脾气，不发作了，也就降龙了。
“解虎锡”：这个锡就是锡杖，出家人行脚时用的。这个锡杖有两钴（就是环），每个环有三个圈；两钴是讲真、俗二谛；每钴有三个圈，两边是六个圈，这是表示六度万行。古来大德用锡杖，能使正在打架斗争的二虎分开，用锡杖把它分开，分开的这个两虎，就老老实实地趴着，不敢再动了，这叫“解虎锡”。
“两钴金环鸣历历”：“鸣历历”，就是很清楚、很显著，这个样子也是好像着相似的，其实不是着相，所以——
“不是标形虚事持”：不是这么做做样子。
“如来宝杖亲踪迹”：这是佛的一个宝杖，佛亲手传给弟子，这也是佛门里的一件法宝。出家人三衣、钵、具不离身，也要带锡杖，这是用种种法宝来修行。那么比丘有比丘的样子，比丘尼有比丘尼的样子，出家人一定要躬行实践，脚踏实地地修行，不可以随便，所谓“三千威仪，八万细行”，这都要特别注意的。
不求真 不断妄 了知二法空无相
无相无空无不空 即是如来真实相
“不求真 不断妄”：为什么？就因为得到本了，你要得到本了，就不愁末了。前面一段文又把这段文的意思说明白了。“如净琉璃含宝月”，就好像在净琉璃瓶里含着宝月似的，玲珑剔透。“既能解此如意珠”，你要是明白了这个如意珠，“自利利他终不竭”，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，这种力量是取之不尽，用之不竭的。
什么叫本呢？本，就是我们把生死无明破了。无明破了，你就得到本了，既然得到本了，末梢的问题就迎刃而解。因为这样，所以就说“不求真，不断妄”，也不需要求什么真了，因为无真可求了。他已经惑无不尽，真无不存了，没有什么在这个妄，只有一个真，连真的名义也没有。所以说“不求真，不断妄”。
“了知二法空无相”：因为你明白“真”的没有形相，“假”还是没有形相，真妄都没有形相，有无也没有一个形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在虚空里面，你要是没有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也是显不出来，所以说“不求真，不断妄。了知二法空无相。”明白真妄、有无都是虚妄而没有实体，都是个名词而已。空无相，没有形相会令你执著。
“无相无空无不空”：“无相无空”，没有相，也没有空，你有心缘相还有空，没有个形相，又有什么叫空呢？“无不空”，可是这时是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空；妙有非有，妙有不是有，所以叫妙有。
“即是如来真实相”：这就是实相理体，就是没有一切的执著，什么执著都破了，这是这段文的意思。
心镜明 鉴无碍 廓然莹彻周沙界
万象森罗影现中 一颗圆光非内外
“心镜明”：我们的心镜，就是我们这个大圆镜智，你要是得到这个大圆镜智——
“鉴无碍”：你照什么事，一照即了；你照理，一照即空，所以“鉴无碍”，什么障碍都没有了。
“廓然莹彻周沙界”：“廓然”，是大的意思，又是光明的意思。“莹彻”，就是玲珑剔透，里面可以看见外面，外面也可以照到里面，互相莹彻，没有障碍。“周沙界”，能以周遍法界，无在无不在。
“万象森罗影现中”：天地间的森罗万象，房廊屋舍等，“影现中”，都在这里面现出来。
“一颗圆光非内外”：这个“圆光”，也就是如意珠发出来的。“既能解此如意珠”，你明白这个如意珠的道理。“自利利他终不竭”。如意珠会放光，这种光不是在里面，也不是在外面，这是你自性的光明，本来就有的，可是你不会用它，所以就埋没了很久。现在你得到了，明白了，把大圆镜智也得到了，所以“一颗圆光非内外”。
研究佛法的人，必须要持长耐久，天天研究，不能间断，你天天在佛教里薰习，就像在水里泡似的。又像用烟来薰一样，你用烟来薰，一天不见得有什么，两天也不觉得怎样，时间久了，就会有黄色现出，就有一种习染。本来是一个很硬的物质，常常在水里泡，泡得时间久了也就会软。即使自性很刚强，常常在佛教的法水里泡，可改变我们的刚强性，刚柔相济了。你本来是什么都不懂，若你常常在佛教里薰习，久而久之，也就懂佛法了。
我们人不要那么好奇，你一好奇不要紧，很容易掉到坑里，掉到陷阱里出不来。那些探险的人，各处去探险，往往生命都断送了，这是不是值得呢？这不一定有什么价值。所以我们人应该生出正信来，不要常常走小路，走那些黑暗的路，见不得人的路，或者好奇，喜新好异，这都是佛教徒很容易犯的毛病。结果是什么也没有成就，时间也耽误了，这是很可惜的。
你常常想学佛法，就是没有时间；但你往各处旁门左道的地方跑，却有时间。可是这很容易就中邪了，现在到处都有鬼上身啊，这一类的。这些很容易把人迷惑住，被迷惑了，将来就做魔王的眷属。他们为什么要迷人呢？也就因为想要好像抓壮丁似的，要抓得多一点眷属去，增加他们的势力。所以各位正信佛教徒不要走偏门，不要投机，不要取巧，要老老实实地来研究佛法，这才是我们的本分。
豁达空 拨因果 莽莽荡荡招殃祸
弃有著空病亦然 犹如避溺而投火
“豁达空”：世界上有一类人，不相信真理，他不相信这个因果，所以他的论调是说一切都是空的，人死了就像灯灭了似的，什么也没有了，他把一切都归空，所以叫“豁达空”。
“拨因果”：拨无因果，他不信人在世间上种善因就结善果，种恶因就结恶果，他不相信这个道理。所以他说没有因果，也没有报应，把因果报应的道理他给否定了，可是，因果报应没有办法否定的，它的确是有。因为这样，所以他就变成一个很无知识，很粗鲁的人。
“莽莽荡荡招殃祸”：“莽莽”，就是很莽撞，莽撞中的莽撞，就是很粗俗，很无知识的。“荡荡”，就是不守规矩的样子，这是很大的不守规矩，不只是小的不守规矩，因为他拨无因果，可以说是错因果。因为错因果，就会招出“殃祸”来，殃就是灾殃，祸是祸患，造出种种罪业，自己还不知道。
“弃有著空病亦然”：为什么“弃有”？因为他认为什么都没有，执著一个顽空，他说什么都归于空，这个毛病也像拨无因果一样。执著空、执著有，都是落于二边，不是中道了义。
中道了义是非空非有，你说它空，它有妙有；你说它有，它又有真空，所以真空不碍妙有，妙有也不碍真空。真空不是一个空的，因为有妙有；可是妙有并不是一个有，它有一种有的成分在里头，可是它不是完全有，所以妙有非有。因为它又非有，所以叫真空，这两个也是二而不二的。
真空不碍妙有，妙有不碍真空。真空并不是空的，所以它有妙有；妙有它也不是有，所以又叫真空。你若弃妙有而执著真空，这也是错，所以说：“弃有著空病亦然”，你若执著到空理上，这个病也是一样。
“犹如避溺而投火”：这好像什么呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投火去了，但火也是一样能烧死人，火烧之死和水淹之死，都是差不多，所以“弃有着空病亦然，犹如避溺而投火”，就好像避水淹，而跳到火堆里一样。
舍妄心 取真理 取舍之心成巧伪
学人不了用修行 真成认贼将作子
我们人修道，若不会用功的人，就会生出一种大的执著。这种的大执著也就是头上安一个头，骑驴找驴，没有这个必要。可是自己就这么糊涂，没有择法眼，以为应该——
“舍妄心”：说我不要这个妄想心，把它舍弃了。其实这个妄想根本是虚妄的，没有一个东西，你有什么可舍的，只要你不打妄想就够了，你还舍什么东西？
“取真理”：真理不是在外面找，真理在自性里面，你若妄尽，真就现前。你的妄心没有降伏，没有放下，还执著你的妄想心。“取真理”，想找真理，真理不用到外面找去，这是人人本具，各各不无的，所以你也不必取，也不必舍。舍是不要它，取是把它拿回来；不要它也是着相，想把它拿回来也是着相。这个真理也是没有形相的，你怎么可以用取舍之心来修行这个法门？所以前面一开始，歌词上就说“不求真，不断妄”，不求就是真，不断就没有妄；若有所求，就找不到真的，你想断，那就是妄，所以“舍妄心，取真理”，也是这个道理。
“取舍之心成巧伪”：巧是智慧，伪是愚痴，因为你有一个“取舍之心”，所以就得不到真正的智慧。真正的智慧是无智亦无得的，没有形相，也不是取来的。所以你想取舍，都是头上安头，这都叫骑驴觅驴。真理是本地风光，本有的家珍，不用到外面去找，所以成巧伪。就因为你有这个取舍之心，就有一个智慧和愚痴。
“学人不了用修行”：“学人”，就是修道之人，求学的人，学道的人。“不了”，不明白，不能明了这个道理。“用修行”，一天到晚想“舍妄想，取真理”，在这上面用功夫。
“真成认贼将作子”：这好像认贼作子一样。这个贼，言其你欲舍这个妄想，就好像有个贼似的，因为你在妄上又生出个妄。妄上又起一个妄。“取真理”，真理是没有形相的，也没有可取，也没有可舍。
你不明白这个道理，就去骑驴觅驴，骑着这个驴，你还找这个驴，你已经骑着，还找它做什么？头上安头，你一个头觉得不够，要在头上多安一个头，你说这是什么？这都变成妖怪了，修道人不懂得这个，永远也不能与道合一。和这个道，不能合到一起。
我们各位在这个地方要确实注意来研究，学佛法，要学得有智慧，不要越学越愚痴。怎样学得有智慧呢？就是做什么事情，都是规规矩矩，老老实实，不要投机取巧，不要各处占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借着道的名义来发财，想扩张自己的名誉地位，这都是错的。
损法财 灭功德 莫不由斯心意识
是以禅门了却心 顿入无生知见力
“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”：这是说前面的“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将作子。”我们人有一个毛病，这个毛病是什么呢？就是一个太过，一个不及，太过和不及是一样的。我们修道的人，不应用妄想心来修道，应该用本妙明心。本来心是不可思议，无所不明，不用猜测、计度，不用去想；可是往往人不会用功，尽用肉团心，用缘虑心，用计度心，用那个猜测的心，来追求修行的道路。用这种心、这种意、这种分别识，就是因为错用了心意识，没能回到自己本妙明心，性净明体上，所以叫错用心。
“损法财”：它令你的真法不现前，损伤了。
“灭功德”：你尽用心意识去做功德，总想要有所得，有一个执著，有一个抓手在那抓着，用这种心意识来修行。
“莫不由斯心意识”：修行的人，对这种道理不明白，尽在心上用功夫，意上用功夫，在分别识上用功夫，所以说：“学人不了用修行。”不明了，就以这个心意识当做用功的工具，生了大执著，这样修行，越修离道越远。
“是以禅门了却心”：因为这个，禅门里头有了却心，了却心就是不用心意识，所以说：“谈到无心便是道。”无心、无意、无识，没有心意识，了却心没有了，这个心就是心意识，都在这里头包括着。
“顿入无生知见力”：这个时候，你就能证得无生法忍，有大智慧现前，得到这种圆融无碍的智慧，这时候就成了一个大丈夫。
大丈夫 秉慧剑 般若锋兮金刚焰。
非但空摧外道心 早曾落却天魔胆。
“大丈夫”：怎样叫大丈夫？大丈夫，在中国孟子所讲的大丈夫是什么样？所谓：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”此之谓大丈夫。富贵不能淫，富贵的人就多数钱多了，势力大了，就不守规矩了，行为便不检点，就有淫乱的行为，花天酒地，不守规矩了。可是如果你在富贵的地位上还能够不淫乱，还是能够守规矩，老老实实的，不违犯人间的法律，不违背天上的法律，不违背地狱的法律，这样子富贵也不能淫了。淫：迷惑、使昏乱。“富贵不能淫”：指意志不为金钱和地位所迷惑。
贫贱不能移，人若贫贱，就没有志气了，就不择手段，投机取巧，谄富骄贫，种种很卑鄙的行为就现出来。人要一穷了，还能不转移他的志愿，还是要做世间一个最正大光明的这种人，把自己的人格建立得非常正大光明，总要有志气，不去同流合污。
威武不能屈，威武就是用势力，在什么势力之下也不屈服，不屈服于权力之下、势力之下，不屈服，这就叫大丈夫。这是说的世间的大丈夫。
我们这一段文所说的是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在心目中根本就没有富贵这两个字，没有贫贱两个字，没有富贵、没有贫贱，也没有阶级观念，权力的观念，人我的观念都没有。心里没有这些东西，也没有一个威武和不威武的观念。这些个世间的东西都扫干净了。
他这时候是顶天立地，通天彻地的人，这种浩气常存，正大光明的态度，是充满宇宙。他也没有一个人我是非，这些问题都没有了，他是不是不懂呢？懂，他什么都懂，可是他也不违背这个道义。这种的大丈夫，凭着什么能富贵不淫，贫贱不移，威武不屈？他心里没有这些渣滓，没有这些邋遢的东西？就是因为——
“秉慧剑”，他没有情情爱爱，啰啰嗦嗦，这些婆婆妈妈的东西，都没有。为什么没有？就是因为他有智慧剑把一切的葛藤都斩断了，七情六欲不生，财色名食睡也绑不住他了。这种“秉慧剑”拥有像刀刃一般的智慧。
“般若锋兮金刚焰”：般若的智慧就像刀刃那么锋利，能切金断玉，削铁如泥，能把人的情情爱爱，这些不干净的东西都斩得干干净净。因为这些黑暗没有了，所以就放出金刚的火焰，发出智慧之光。
你看！有些人生得很聪明，可是他用心用得，面也用得黑黑的，把头发也想得白白的，把腰也弄得弯弯的，头也抬不起来，这都是因为用心意识用的，这就谈不上大丈夫。
“非但空摧外道心”：不但能把外道的邪气都消灭了。
“早曾落却天魔胆”：他很早就把天魔的胆都给吓破了，天魔恐怖得毛发尽竖。这是说人要证果成了道业，才是真正的出乎其类，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那种口头上说得好像懂得很多，可是实际上什么也做不到，这就叫口头禅，所以口头禅的人不能成为大丈夫。
《证道歌》是非常有意义的，你们各位若能把它读的熟了，能背得出来，那么在你有忧愁烦恼的时候，你可以唱一唱，它就把你的烦恼魔给降伏了，能令你的身心都得到清凉快乐，能以每天唱几遍，你的寿命一定很长的，身体一定很健康。那么今天这个歌词，就讲到这为止。
震法雷 击法鼓 布慈云兮洒甘露
龙象蹴踏润无边 三乘五性皆醒悟
雪山肥腻更无杂 纯出醍醐我常纳
你们各位要想研究佛法的人，应该常常来听这个录音带，也和我来讲一样的，不要等着我来才来，我要不来了，你们大家就都不来了。不需要我说太多，我本来有很多不好听的话要说，可是我都不要说了，你们将军不下马，各自奔前程，要是想要对佛教的道理有所得，那就不要那么懒惰。懒惰是得不到的。那么这一段说是“震法雷”。
“震法雷 击法鼓”：不一定有个雷，这都是一种譬喻，譬喻佛说法像狮子吼，也就是震大法雷，击大法鼓，那么这个时候，佛说法那个声音，那个法音啊，犹如云雷音一样。这个云雷音能惊醒一切的众生，在迷梦之中，听到云雷音，反迷归觉，舍邪归正。
“布慈云兮洒甘露”：“布”，即分布，分布开这慈悲的法云，洒下甘露的法雨，令一切枯槁的众生，得到这种法音法雨的润泽，使他们的法身慧命都可以复活起来。所以说“布慈云兮洒甘露”。
“龙象蹴踏润无边”：这时法门的龙象，都得到慈云和法雨来润泽，所以“润无边”。有他们这些龙象，再去宣扬法音、雷音，那么令一切众生都得到觉悟，所以说——
“三乘五性皆醒悟”：“三乘”，指声闻、缘觉和菩萨；“五性”，指善性、恶性、定性、不定性、阐提性，这是包括一切众生的根性，无论上根利智的也好，是下根愚钝的也好，都各得其所，各得他的滋润。不但是五性，也可以说是万性，各得其法的滋润。
“雪山肥腻更无杂”：雪山有一种草，生得非常肥腻，非常的有营养。
“纯出醍醐我常纳”：所以大白牛吃了这种草，能产生醍醐来滋润一切的众生。所以说“纯出醍醐我常纳”。“我常纳”，就是永嘉大师他自称，说我常常能饮到醍醐甘露，常常能得到这种好处。所以他也希望每个众生，都可以得到醍醐甘露的滋润，令我们都能反迷归觉，离苦得乐，了生脱死，再不在轮回里打转。
一性圆通一切性 一法遍含一切法
一月普现一切水 一切水月一月摄
“一性圆通一切性”：“一性”，是什么性？佛性。“一切性”，是什么性？是众生性。佛性和众生性本来没有分别的，佛性就是众生性，众生性就是佛性。这是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。你明白了就是一个，你不明白就是二个；你明白不明白，也不是一个，也不是二个。所以它叫“圆通”，圆通，也就是圆融无碍，圆满菩提。在佛，一性也不增；在凡，一性也不减，它的本性是无欠无余的，也不多一点，也不少一点，所以“圆通一切性”。
“一法遍含一切法”：佛说的法门有八万四千种，每一个法门都和其他八万三千九百九十九法门都是通的，都是互相含容，没有离开。说是八万四千种，归根结底就是一个法，一个法本来也没有，所以“一法遍含一切法”。
“一月普现一切水”：好像“千潭有水千潭月，万里无云万里天”。有一千个水池，就有一千个月光现出来，是不是月的本体有一千个呢？不是的，这也就是“一性圆通一切性”。一轮月光，就是我们的真如佛性；它“普现一切水”，一切水就是众生性，众生性不离佛性，佛性不离众生性。我们人觉悟了就是佛，迷了就是众生。
我们这个也贪，那个也贪；这个也求，那个也求；见到一切的物质就生出自私心来，见到一切的金银财宝就生出自利的心来，于是妄语也就跟着来。这样就是迷了，迷了就是众生，你觉悟了就是佛。
什么叫觉悟呢？觉悟有个形状吗？没有！觉悟就是觉悟。那有什么表示呢？这也有的！觉悟的人，就是有智慧，彻法底源，明了一切诸法实相，没有一切障碍。那么这个佛性时时都在众生性里，有一众生，就有一佛性，可是众生只用众生性，而不用佛性。
有人说：“法师，你讲来讲去，我还是不懂，到底什么是佛性？什么是众生性？”方才不是说过了吗？你觉悟了就是佛性，迷惑了就是众生性，就在一念之间，所以“一月普现一切水”。
“一切水月一月摄”：无论你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一轮月在那儿照着，摄持着。
诸佛法身入我性 我性同共如来合
一地具足一切地 非色非心非行业
“诸佛法身入我性”：诸佛的法身投到我的众生性来。
“我性同共如来合”：我的众生性和佛性就合而为一，二而不二了。
“一地具足一切地”：你明白一地的道理，其余的地呀！就是初地、二地、三地、四地，乃至十地，也都会明白了；你若一地的这种智慧都没有，其余的也都不会有。怎么样做呢？“诸佛法身入我性，我性同共如来合”，这就证了十地的理体了。
“非色非心非行业”：这不属于色，也不属于心，也不属于我们所行、做的这种业。
弹指圆成八万门 刹那灭却三祇劫
一切数句非数句 与吾灵觉何交涉
“弹指圆成八万门”：就是在一弹指的时间里，就能圆成八万四千个法门，就这么快。因为你一悟一切悟，一了一切了，一证一切证，一通一切通。
“刹那灭却三祇劫”：就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的时间都没有了。
“一切数句非数句”：无论是什么名相、数句，一切理论都一扫而空，也就是“迷时千卷少，悟后一字多”，这种境界就是“一切数句非数句”。
“与吾灵觉何交涉”：这种名相，文字般若，和我们的灵明觉性有什么关系？文字般若记得太多，也都是空谈，所以说不可取。
不可毁 不可赞 体若虚空勿涯岸
不离当处常湛然 觅即知君不可见
取不得 舍不得 不可得中只么得
“不可毁 不可赞”：你赞叹这种法门，并没有什么好赞叹的；你要毁谤毁谤它吗？也没有什么可毁谤的，因为它根本没有。六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
“体若虚空勿涯岸”：这个体性就像虚空一样，所以说“自性如虚空，真妄在其中。悟彻本来体，一空一切空。”那么“体若虚空勿涯岸”，没有一个边际。你说什么是虚空的边际？虚空没有边际，就是有物质的地方，也都是虚空。虚空并没有坏了一点点，虚空若能坏的话，就不是虚空。
“不离当处常湛然”；不用到处去找，回头就是，当下就是，所以“不离当处”。“湛然”，是湛然常寂，在这时你湛然常寂，寂无所寂，什么也没有，空到极点，欲望岂能生？你的欲念没有了，那你的心意识也不能当家做主了。
“觅即知君不可见”：可是你想找一找吧！永远也找不到，因为它没有丢嘛！你到什么地方去找？本来就是吗！你找什么东西？有什么可找的？所以后面又下一个注解说——
“取不得”：你想把它拿来吗？拿不来。
“舍不得”：这个真如佛性，你想把它不要了，也办不到，你没法把这个东西布施给旁人。
“不可得中只么得”：“不可得中”，在这个不可得里头；“只么得”，什么也没有。
默时说 说时默 大施门开无壅塞
有人问我解何宗 报道摩诃般若力
“默时说”：你看他没有说法，可是他在那儿说法；你看他在说法，他还没有说法，这是什么道理？这因为说法者无法可说，听法者无法可听；说法者也是在那儿说，听法者也是在那儿听，其中就看你有没有智慧。你若有智慧，“粗言及细语，皆归第一义”；你若没有智慧，他即使说得“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，可是你还是觉得没有什么稀奇，好像没听见一样。
为什么默时也在说，说时也在默呢？这都是在定中说法，定中在那转法轮呢！那么，定中转法轮，这是“默时说”；
“说时默”：那么出定了转法轮，还是没有离开那个定，还是由那个定心生出来的这个智慧。所以说时也是默。
“大施门开无壅塞”：这是说法的人为法忘躯，“诸布施中，法供养最”，他愿意以法来供养，以法来做布施，这是一个大的布施，这是无缘的布施，这是一个无遮的布施，没有分别的布施。“无壅塞”，在这里面一点执著也没有，什么执著也没有。
那么他因为说法的时候，也不是为了叫听众欢喜，叫听众来供养自己，为了名闻利养，为了想要抛砖引玉，想要得到什么，不是为这个而说法，所以这叫“大施门开无壅塞”，什么执著也没有，“扫一切法，离一切相”。
“有人问我解何宗”：这时候，或者就有这么个人来问我，说：“这是哪个一宗呢？哪一派呢？”告诉他了——
“报道摩诃般若力”：告诉他，这就是大般若的智慧，由定中生出来这个智慧。
或是或非人不识 逆行顺行天莫测
吾早曾经多劫修 不是等闲相诳惑
“或是或非人不识”：或者有人说是，或者有人说非，随他去；是也好，非也好，我自己尽了心了，比什么都好，所以“人不识”。
“逆行顺行天莫测”：真正修道的人，不顺乎人情的；有时也顺乎人情，也通一点人情，可是或者他逆，为的是顺。“人不识”，一般人不能了解，因为一般人的程度不够，就在那儿揣测。揣测到什么时候也是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”，也莫测高深。所以各位你若没有真正择法眼，切记不要乱讲话。
“吾早曾经多劫修”：永嘉大师他自己说：“我知道我自己的事情，我在多生多劫已经就修过了，所以今生就明白这个道理而证道了。”
“不是等闲相诳惑”：不是像一般普普通通的人，互相你骗骗我，我骗骗你，你赞叹赞叹我，我赞叹赞叹你，互相吹捧，互相宣传，不是这样的。
建法幢 立宗旨 明明佛敕曹溪是
第一迦叶首传灯 二十八代西天记
这几句歌词是说身为佛教徒，必须要震大法雷，击大法鼓，竖大法幢。
“建法幢”：什么叫法幢？也就是道场，建立起一个道场，所谓“建法幢于处处，破疑网于重重”，就是到处建立供人用功修道的道场。能建立道场，道场就是法幢。法幢也就是道场。为什么叫法幢？因为法是庄严这个世界的，犹如大梵天王之网罗幢，是庄严道场的。有法幢就有道场，有道场也就是有法幢，所以道场是为法幢而建立的；法幢因道场而弘扬。
“立宗旨”：我们立出宗旨来，要以什么为我们的目的，我们的宗旨？好像万佛圣城以“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”为宗旨。我们是不是做到呢？现在还没有做到。就是你不争，你对人不争，你对自己还争；对人不贪，对自己还贪；对人无所求，对自己还有所求；对人不自私，对自己还是自私；对人不自利，对自己还有自利；对其他人不打妄语了，自己里面常常还妄想纷飞。
妄想就是在那儿打妄语，一阵子生出这个念头，一阵子又生出那个念头；一阵子想修道，一阵子又不想修道；一阵子想持戒，一阵子又不想持戒，这都是性没有定，也不知道什么叫做空。这都叫没有宗旨。
遇到顺的境界，生了一种欢喜心，这是性不定；遇到逆的境界，生出一种讨厌的心、厌恶的心、烦恼心，这都是未能抱定宗旨，性也不定。性不定，魔就不伏，你性要定了，“纵遇锋刀常坦坦”，就算有人拿刀来杀自己，自己也是很坦然、很自在的，很直心的，中间没有一点委曲、弯曲，委曲求全，弯曲的这种相存在。
你口头上说不自利，到自己要得到利益的时候，争心就出来。争心一出来，贪心也跟着来。贪心来了这都是在里面，然后向外驰求，到外面去找。这一找，归根究底就归到自私自利上，都是因为这个。也是因为没有立好宗旨，性没有定，魔就不伏，所以说“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。”
妄想分别心要是没有了，到什么地方都是一样的，到什么地方去都是行住坐卧，不离这个；离了这个，便是错过。你若是看到一个出家人，一天到晚和人拉拢关系，这一定不能修行，因为他不会用功，所以才到外面去找；会用功的人，不应说便不说，不应做便不做，时时都在观自己，处处在摄心，这都是立定宗旨。
万佛圣城的六大宗旨，谁能做到，谁就是真修行人；谁不能做，谁就是假修行人，很清楚的。你看出家人，到处见人就嘻嘻哈哈，和他嬉皮笑脸的，一讲话也点头弯腰的，甚至打问讯叩头，这个人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。真正的佛弟子，时时都不会现这种没有价值的相。立宗旨，就是要立这个宗旨。
每个人有每个人的宗旨，比如佛有八万四千法门，不论哪一个法门，你能把它做真了，做到圆满，那八万四千法门也都成就了，这叫“一悟一切悟，一入一切入，一开一切开，一示一切示。”这就是开示悟入佛的知见。你如果一样也不做，一个法门也不能专一实行，那就是把光阴空过，没有什么成就，自己骗自己，自己和自己过不去。
谈到立宗旨，我们要立什么宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑这种法门，我们要直心是道场，“建法幢，立宗旨”，就是要直心。
“明明佛敕曹溪是”：这是说六祖大师不是偶然地成为祖师，在梁朝智药三藏法师从印度来，预先就说下预言了。南华寺是由智药三藏法师开山，他到那个地方时，他用手捧起山溪的水来喝，他一喝这个水，就说道：“这水和印度宝林山的水是一样的味道。在一百七十年后，有肉身菩萨在此地弘扬佛法，教化众生，传佛心印，度人无量。”
等到一百七十年以后，果然就是六祖大师在那里大传法要、振宗风，令一般有志于菩提觉道的人，证果开悟。所以在佛经上说在震旦有个宝林山，是传佛心印的一个道场，因为这个所以说“明明佛敕曹溪是”。
“第一迦叶首传灯”：第一个就是迦叶祖师，做第一代祖师传佛心印。
“二十八代西天记”：等到二十八代，菩提达摩，他是在西天做第二十八代祖师。这是由佛拈花微笑，以心印心，这个不立文字，教外别传的法门，传到菩提达摩，为印度的第二十八代祖师（中国禅宗初祖）。
法东流 入此土 菩提达摩为初祖
六代传衣天下闻 后人得道何穷数
传到二十八代祖师，菩提达摩时，他从印度航海到广州，所以中国广州有个西来初地。他又从广州到南京，从南京又到河南。菩提达摩是抱着一种大慈大悲的心来中国教化众生的，想不到中国人当时也很歧视印度人。中国最初没有佛法，从“姚秦”时佛法才从印度传到中国，到南北朝梁武帝时，这个期间，中国的佛教也就有一些似是而非的理论，没有真正依照佛教戒律去做。（编者注：“姚秦”为上人故意讲错，见后面文。）
那么这个时候，菩提达摩到了中国的时候，中国佛教人士不欢迎他，因为他不懂中国话，言语不通，所以讲起话来也没有人听得懂，无论到什么地方都是冷冷清清的，对人也没有什么人缘。等到在南京被神光法师用铁念珠把他的牙打掉两颗之后，这位祖师就灰心丧气了。于是乎，就跑到嵩山面壁去，对着石头来说法，这就是“默时说，说时默，大施门开无壅塞”，面壁九年。
你们各位想一想，这种忍耐心，如果没有功夫的人，像现在的名利鬼，求名利的人，到某一个地方就想要一举成名，闻名世界。菩提达摩，论道德，论智慧，论神通都超过一切，然而他能韬光晦迹，藏器待时，在嵩山前，对这一个石头这么坐着，你说这要没有忍耐心，没有法忍，怎能办得到呢？不要说有功夫、智慧、道德、神通的人，想要光芒外露，现在就连一瓶都不满，半瓶又在那儿摇晃的，也都想露一手，叫大家知道我是了不起的人。你说比起古来的祖师，这多可怜啊，这一类的人，多不自量力。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，众生就是这么颠倒。
所以菩提达摩在嵩山坐了九年，二祖神光知道他是个了不起的人，就在他旁边跪了九年。你看看，一个坐了九年，一个跪了九年，我们现在的人想一想，我们不要说九年，跪九天就受不了，甚至九个钟头也跪不了，坐九天就觉得真了不起，我的功夫到家了，就自满得不得了。
“法东流”：就是佛的心印法门到震旦来了，震旦就是传到中国了。“入此土”，此土就是中国。
“菩提达摩为初祖”：菩提达摩是西天第二十八祖，在中国为禅宗第一代祖师。第一代祖师又怎样？这都是假名而已，也没有什么了不起。真正的祖师不在名上，是在他的道德上，在他的智慧上，在他的这种忍耐，六度万行的功夫都到家了。
身无长物，什么宝贝也没有，就是已经布施了；既然什么东西都没有，诸恶莫作，众善奉行，这是戒律圆满，戒波罗蜜成就了；他能等着的时候在那忍着，就是忍辱波罗蜜可以说做到了；他常坐不卧九年，这是精进波罗蜜圆满；他坐在那儿，不是坐着东张西望的，他常常入定，以禅悦为食，法喜充满，禅定波罗蜜也圆满了。他为什么能这样？就是他有般若的智慧，他有这个大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波罗蜜都圆满了。所以菩提达摩就做我们中国的初祖。
“六代传衣天下闻”，他把心印法门传给二祖神光（慧可），二祖传给三祖僧璨，三祖传给四祖道信，四祖又传给了五祖弘忍，五祖弘忍大师又把这种心印法门的衣钵传给六祖，所以说“六代传衣天下闻，后人得道何穷数”。
那么传给六祖大师了，五祖就吩咐了，说是为这个衣，出家人也在那争，每个人都想得到以心印心，传佛心印的衣钵，甚至想不择手段抢衣钵。好像在五祖座下那些徒众，神秀之类的，大家听说，法已南行，法往南边走去了，他们就去追，想要把衣钵抢回来。难怪现在很多出家人，都是勾心斗角。
在唐朝那时候，为了争这个衣钵都不择手段，强抢，所以五祖大师告诉六祖：“衣为争端，止汝勿传。”说衣钵是大家争夺的开端，从你这儿就不要再传下去了，所以从六祖大师，就不传了。据说这衣钵被武则天抢去，她就拿来当宝，她想她也可以承受衣钵。当宝以后，“多藏必后亡”，她藏了以后就丢了，就失落了，世界一切一切都是无常的。所以说——
“六代传衣天下闻”：第六代传佛的衣钵，在中国，第六祖，天下都知道这个事情。那时候人到处都想去抢这个衣钵。天下都知道。
“后人得道何穷数”：六祖后不传衣钵了，但传佛心印法门的祖师可是有很多，所以说“一花开五叶，结果自然成。”在这个从六祖大师之后就分又是临济宗，法眼宗，曹洞宗，云门宗，沩仰宗，这五大宗，传出五个派。那么这五派依佛法修行，得证果成道的人，不知有多少。
我所讲的道理，我不知道是不是对的，那么你们各位听的，如果有什么意见，可以提出来，咱们说一说。我有什么地方讲错了，你们都可以提出来，咱们把它更正一下。不要拘束，有什么觉得我今天晚上，讲得有什么不合理的。可以很直心的告诉我，因为圆顿教，没有人情可说的，“圆顿教无人情，有一不觉知实证，不是三生成忍辱，修行恐落断常坑。”所以我有什么地方讲得不对的，你们各位提出来。
如果你们提不出来，我就知道你们完全没有注意，我所讲的，你们根本就在那个地方，没有注意听，所以才不知道，我讲得是对呀还是不对，不知道。所以也没有人敢说话。这个我们对研究佛法啊，没有人情可讲的。大家都不敢讲，或者都没听出来我什么地方讲错的……这也不是问题，这都不是问题。
我讲的时候，我开个门，我看你们谁从那个门钻进来，所以我今天晚间要问你们，我那个门你们要是找着，你们就会打进来，要是找不着，那就是无门可入了。听不出来，我开开这个门，也证明你们也是没有注意，你们都睡着了，所以我讲得对不对都不知道，都是莫名其妙。
我现在可以告诉你们，你们听见没听见，或者在这里看似在睡觉，所以也找不着这个门了。我当时讲的，我说：“佛法从姚秦时候传到中国，这是不正确，佛法是从汉明帝的时候传到中国的。你们各位，对这一点，也找不出来。我讲的这个时间的问题，你们都听不出来，所以这个时候我就观察你们。
真不立 妄本空 有无俱遣不空空
二十空门元不著 一性如来体自同
咱们人哪！迷真逐妄，认贼作子，染苦为乐，以为在这个世界上欺骗人，或刻薄悭吝，是占便宜了，其实是吃大亏。你看那些做鸡、做鸭、做牛、做马，尤其是做猪的，多可怜呀！为什么他们做牛、做马、做猪、做鸡、做鸭呢？就因为他们一天到晚都是迷真逐妄，染苦为乐，认贼作子，一天到晚想要占便宜，甚至到道场上也想得到便宜。
我们到道场里要拥护道场，要有物出物，有力出力，量力而为，你不能跑到道场里，尽想得到利益，而自己一点力都不出，一点心也不发，这样子将来就是会做牛、马、猪、鸡、鸭去还债。
尤其是跑到道场，专门想要得到什么，在这啊以为什么事情啊，就自己得到利益，到了道场还贪，还是在那啊，处处算怎样能找到便宜，这将来是很危险的。本来迷真逐妄，认贼作子，染苦为乐，可是自己还以为这是对的。
“真不立 妄本空”：其实真也不立，妄也本空，可是你就是把那个真迷了，去找那个妄。本来真没有，妄也没有，可是你就是认贼作子，染苦为乐，以为这是便宜，其实真是吃了大亏。对世间人也是这样，交个朋友也想在朋友上得到利益、得到好处，能利益自己，这样将来都是很危险很危险的，这都是错因果的地方。
“有无俱遣不空空”：有和没有本来“俱遣”，都不要，丢了它。也不落于空，也不落于有；也不落于无，也不落于有，“有无俱遣”。“不空”，也要把它空了。
“二十空门元不著”：二十空门本来都是名词，不但二十个不需要着住，连一个空也不要着住。二十空：有内空、外空、不内外空、内外空、空空、那么有大空、小空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空。等等的有二十个，那么等一等翻译的时候，给大家都解释解释这个啊，那么因为时间啊，是很宝贵的，那么你们各位都等一等啊，注意听，这二十空门都不执著，连空也不空了，把一切一切都不执著了。
“一性如来体自同”：我们都是具足如来藏性的，都是和佛那个性是无二无别的，本体是和佛一样的，不过佛是已成的佛，他修成了；我们是没成的佛，因为没修，所以我们要是明白修的法，我们和佛是无二无别的。我们来怎么修呢？首先不要迷真逐妄，不要认贼作子，不要染苦为乐。
心是根 法是尘 两种犹如镜上痕
痕垢尽除光始现 心法双忘性即真
六根——眼耳鼻舌身意，属内的是内空；六尘——色声香味触法，属外的是外空。眼不为色尘所转，耳不为声尘所转，鼻不为香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，本来这都是假名词，没有一个什么实体。内里眼耳鼻舌身意皆空了，外边色声香味触法也没有了，也都是空了，也只有假名，都无实义。
这是六根空了，六尘也空了，由根尘引起的六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六根空，六尘空，六识也是不存在的，都是“但有言说，都无实义”，假名词而已。我们若把这些都不执著了，便不会眼睛观色，耳朵听声，鼻嗅香，舌尝味，身就觉触，意就缘法，这些问题都没有了，所以内外都空。
六根、六尘、六识既然都空了，那么又有大空，大乘法也空；小空，小乘法也空。把空的法也空了，连法相也空了，空也空了。空也空了，叫法相空，胜义也空，一切都空了。你能把这个空了，所以就没有执著，扫一切法，离一切相，没有我执，也没有法执，人也空了，法也空了。没有执著，就是无论有多少个空，也都是名词。连空也空了，那怎么会还有二十空呢？所以“元不著”，就是不执著。你不执著了——
“心是根，法是尘”：心是属于根，法是属于尘，根、尘都没有了。
“两种犹如镜上痕”：这两个好像镜子上面的灰尘，镜上的本体是光明的，像我们的佛性是光明的；心和法，根尘相对，就好像镜子上面有尘土，有了痕迹，所以“犹如镜上痕”。
“痕垢尽除光始现”：你要是把这种尘都除掉了，肮脏的东西都擦去了，光就露出来。
“心法双忘性即真”：你也不执著心的根，也不执著法的尘上，根尘都空了，所以自己本有的佛性，就好像镜子的光明露出来，那个大圆镜智也现出来了。
嗟末法 恶时世 众生福薄难调制
去圣远兮邪见深 魔强法弱多怨害
闻说如来顿教门 恨不灭除令瓦碎
作在心 殃在身 不须怨诉更尤人
欲得不招无间业 莫谤如来正法轮
“嗟末法”：“嗟”，是感叹词。嗟叹，无可奈何，叹口气：“唉！末法时代，真不容易弘扬佛法呀！”真很难的。
“恶时世”：这个时候是很恶的，有很多在佛教里的人，吃佛教的饭，向佛教的饭锅里来大便。所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”就是在佛教里破坏佛教，又说佛教这样不好啦，又说佛教那样对不起他。好像上次万佛圣城十周年纪念，就有从洛杉矶来的居士，到我们万佛城，又说菜饭不好，又说住的地方怎样怎样，这些人到这里不但不拥护道场，反而还想尽办法来破坏道场。
你们各位要知道，万佛圣城是刚成立，成立这个万佛圣城，是在万苦千辛里建立起来的。到今天为止，它的本身也非常脆弱，就等于一个人健康还都不够，因为平时过穷日子过惯了，所以没有健康。你们到了万佛圣城，应该拥护万佛圣城，出你一分力量。
所以有很多居士到万佛圣城，就拿万佛圣城的工作，当自己的工作来做，负起责任，很热心的；有的到这儿，居然专门找麻烦，专门来批评万佛圣城，怎么样对不起他，专门捣乱。专门捣乱的这一类人，这根本就不是佛教徒，可以说是魔子魔孙，魔在那儿支持他，叫他到道场里搅闹。
你走遍世界，你再找一个像万佛圣城这么样修道的地方，你可以说没有。走遍全世界，也没有哪个地方，是出家人是吃一餐的。最修行、最有道行的地方都是吃二餐，早上也吃，中午也吃，晚上不吃。没有哪个地方的出家人是吃一餐的。没有哪一个地方像万佛圣城那样，一天到晚，人人都做自己的工作，不懈怠、不休息地为了弘扬佛法。我们在那儿埋头苦干，没有向哪一位告艰难。
万佛圣城新成立，时时都需要你们的支持，你们到万佛圣城应该拿出自己的力量，拿出自己的精神来支持万佛圣城才对。居然尽想跑到万佛圣城来找便宜，你说这种人可不可怜？谁是这样子呢？谁想要在道场里找便宜，谁就是这个样子，所以大家有过则改，无则加勉。以后记得不要跑到道场里调皮、捣乱，在这个地方讲是讲非，弄得人心不安，这样的人自己应该知道惭愧的。既然不拥护道场，还专门错因果，来破坏道场，这就是末法，就是“恶时世”。
“众生福薄难调制”：“众生福薄”，现在众生都没有福，不晓得种福，到了庙上，到了道场里边，还是在那做了很多令大家麻烦的事，你们想一想这样的人怎么许可他存在？你们谁自己心里有鬼的，我不怕人破坏，可是，这是你们自己种做牛、做马、做猪、做鸡、做鸭的这个因。
你看猪为什么做猪？就因为到各处找便宜，一天到晚专门想吃人家的，不吃自己的，所以就做猪了，天天有人给它东西吃，可是吃肥之后，就会被人杀了吃肉。你看这到底是吃亏还是占便宜？所以今天我一开始啊，我就讲这个猪，这不是没有原因的。你们大家要对这一类的人深恶痛绝，不要和他做朋友，你们谁和他来往，都沾上一股猪的味道。沾到这股猪的味道，不是说将来我吃这个猪肉，不一定是那样的，或者也借这个光了，因为你和猪是朋友嘛，那么将来也就做这个猪的狐朋狗友了。
我对你们说这话，是用我最慈悲的心来告诉你们，不然，你们迷迷糊糊的以为好得意，这是不行的。所以讲末法是“恶时世”，这个时候的“众生福薄”。而且“难调制”，就是不容易教化。你教他不要错因果，他偏要错因果给你看一看。
“去圣远兮邪见深”：为什么这样？就因为去佛已远，所以邪知邪见太深。
“魔强法弱多怨害”：在末法时期是魔强盛，什么都不知道，就去凑热闹，其实都在那儿种地狱之因，他们自己还不知道，将来受果报时，后悔已经晚了。
那么各位要注意这点，我要提醒你们，我不能不对你们说真话，我要是不说真话，你们到地狱时说：“师父，那时候你明明知道也不告诉我一声，我今天到地狱来，怎么办呢？”那时我也没有办法，所谓爱莫能助。
现在邪魔鬼怪、天魔外道很盛行，他们的眷属也多，拥护的人也多；真有道的都是不受欢迎，拥护的人不多。为什么呢？世间真的少，假的多；好的少，坏的多，由这种哲理你们就应该知道是怎么回事了。好像林某，去听他讲道一次，就要付二百元（美金），我们金轮圣寺连二元都不收，但是没人来。
这个世界的人就是认假不认真。你若骗他，他就高兴得不得了；若不骗他，你讲真话，他觉得一点也没意思。讲来讲去，叫人去除贪嗔痴，讲来讲去都是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，又是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。这我全都明白得不得了，我听你那一套干什么？你明白是明白了，可是你没有做到呢！你没有做到，我就不能不说；等你做到了，我也就不需要说了。
所以说：“嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。”因为众生都没有福，都想种下地狱的因，不想栽培菩提果。“去圣远兮邪见深”，正法已经过去了，距离佛在世，更为遥远，众生习染邪见很深，难于拔除。“魔强法弱多怨害”，他还想法子把正的、真的毁灭，变着方法来毁谤它。
“闻说如来顿教门”：听说佛的立地成佛这个法门，是见性成佛，是顿教的法门。
“恨不灭除令瓦碎”：就好像仇敌似的，把这个正法一定要给它灭了，一定要给它破了，变着方法说它不对，变着方法来毁谤它。“闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎”，令它好像一块瓦，把它摔碎了，他心里就高兴了。可是——
“作在心 殃在身”：你心里造出这个孽，将来受果报，做牛、做马、做猪、做羊、做鸡、做鸭等来还报。
你看鸡一叫，它就说“过大！过大！”就因为它毁谤三宝过大了，所以就去做鸡了，这都是前因后果的。所以“殃在身”啊，他将来堕地狱啊，转恶鬼啊，转畜生啊，都要受这种果报的。
“不须怨诉更尤人”：你受果报时，不要怨天尤人，不要各处去叫人同情。和人家讲是讲非。所以这一类的人，真是可怜得很啊！
“欲得不招无间业”：你想要不堕落无间地狱——
“莫谤如来正法轮”：你不要毁谤三宝，不要毁谤佛正法的道场，你毁谤佛正法的道场，将来一定堕地狱。大家应该知道这个厉害。所以你们应该都详细来注意这件事。
栴檀林 无杂树 郁密森沉狮子住
境静林间独自游 走兽飞禽皆远去
“栴檀林”：牛头栴檀是香里最香的，点着一铢这种香，可以香遍四十里，所以这种香是一种宝香。出产这种香的树也是非常名贵的树，这名贵的树林里边，所住的也是出乎其类，拔乎其萃的——是狮子。
“栴檀林 无杂树”：就是没有其他的树。
“郁密森沉狮子住”：这里面树叶很茂密，枝叶很多，它在里边住，外面也不容易看到。于是乎这狮子就在里边住了下来。
“境静林间独自游”：这个狮子在栴檀林里常常各处游走。
“走兽飞禽皆远去”：它这一游走啊，其他的走兽、飞禽都畏其威而远去。都跑了。
这栴檀林就是贤圣僧所住的一个殊胜的境界，它这里的道气是非常盛的，所以“郁密森沉”。因为道气盛，所以这里就出了法门的龙象，犹如狮子一样。
这法门龙象是在最殊胜用功办道的丛林里住，不用功办道的人，就不能到那儿去，也到不了，因为没有道心，在那儿住也觉得不热闹。就好像有道心的人，就能在万佛圣城留下来；没有道心的人，在万佛圣城是住不住的。万佛圣城是给想要真正修道的人停留的，所以其余的天魔外道都存在不住的，纵使在那儿住一阵子，终究也是要离开。
修道——向上一法，就是犹如栴檀那么香，是非常稀有。能在这种殊胜的道场修行，都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，到我们这个地方来住，这都是在无量百千万亿佛的时候，所种下的善根。现在能到万佛圣城来用功修行，来弘扬佛法，若是邪魔外道就会畏而远之，他都不敢再来了。所以有的人说：到万佛城只吃一餐，我们都吃三餐，我们怎么敢去，就不敢去了。所以这十多年来，万佛圣城犹如在沙里澄金，慢慢地澄出用功修行的人，慢慢的增加一个人，慢慢的增加一个人，所以增加的速度不是那么快的。
狮子儿 众随后 三岁便能大哮吼
若是野干逐法王 百年妖怪虚开口
“狮子儿 众随后”：“狮子儿”，虽然是小狮子，可是它有威风，一出生，百兽都被它的威风所降摄；所以无论什么兽类，都是在它后面走，所以说“众随后”。
“三岁便能大哮吼”：狮子虽然年纪轻，三岁时就能大声吼叫，它这一吼，百兽皆惧。它是无所畏的，什么禽兽都不怕，所以说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”“三岁便能大哮吼”，它这一吼，就能摄服一切群兽，它一吼，能摄伏一切禽兽。
“若是野干逐法王”：“野干”，就是一种类似狐狸之类的，它很狡猾，很不守规矩。
“百年妖怪虚开口”：野干虽然有它的本领，可是就和妖怪一样。不是大乘根性的人，追随法王，只是百年之妖怪，虚自开口，绝无其他的技能。
圆顿教 勿人情 有疑不决直须争
不是山僧逞人我 修行恐落断常坑
这个修行，讲到法，尤其向上一法，就是禅宗的心地法门，向上一法是只向上走，不向后退。
“圆顿教”：“圆”，是圆满的；“顿”，是立刻就开悟。在《法华经》所讲是圆教，顿教是立地成佛的法门，所以叫顿悟。
“勿人情”：在圆顿教里“勿人情”，没有人情可讲的，不讲人情面子，不讲徇私，不讲任何虚伪的话，讲的话都是实实在在的，所以一切都没有人情可说，也没有什么面子可给的。
“有疑不决直须争”：要有什么怀疑，不明白的地方，不妨大家辩论、讨论一下，好把真理显露出来。争就是辩论，是用理来辩，是争理，而不是争是争非像一般世俗之人那样自争。
“不是山僧逞人我”：不是我这个住山的和尚想来争强论胜，想要我自己胜利，旁人就输了，不是这个。不是争是、争非、争强、争胜，为什么呢？
“修行恐落断常坑”：修行要行中道，修了义的法，不要修不了义的法。不要执著断灭相，不要执著常住相。你执断就落于空，执常就落于有；着空、着有都是边见，都是二边，不是中道。所以我们要是堕落邪见里头，执断、执常，就好像跑到坑里，不容易出来一样。
《证道歌》就讲到这一段文上，今天我要和你们各位说几句话，学佛法必须要把它看重，不要随声附和，不要凑热闹。在道场里天天讲经说法，各位在百忙中要来听经闻法，不要等我来，你们才来；我走了，你们也走了。金轮圣寺在洛杉矶是个法轮常转的地方，你们各位要护法，护持这转法轮的道场。转法轮它是常转，不是一个礼拜转一天，休息六天。
我们天天都在研究佛法，天天就像在法的水里，来泡似的。泡的时间久了，自然而然就懂佛法了。你要把研究佛法这个问题，比去找钱、找饭吃，比那个看得更重。你若没有法食，那是你慧命里便饥饿得不得了。你想给肉体安乐、自在、舒服，找钱来养它，这不过是皮毛的事，你内在真正的不饥饿了才算，你那自性不要饥饿，不要贫穷，那才算。
你若不明白佛法，单单皈依，等我来，你就来；我走，你也走，对佛教一点责任也不负，这是得不到佛法的相应。我不愿说得到利益，因为说利益，又有贪心了。相应是你自己的感觉，你常常在法水里泡，自然能深入经藏，智慧如海，遇到什么事情都能迎刃而解，不会那么烦恼，那么忧愁，也不会进也不是，退也不是，坐也觉得不好，站也觉得不对，到处都觉得不好。你要是明白佛法，就觉得“Everything is OK。No Problem。”
非不非 是不是 差之毫厘失千里
是则龙女顿成佛 非则善星生陷坠
这一段文是接着前面一段，“圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。”
“非不非 是不是”：非也不一定是非，是也不一定是是，所以说“非不非，是不是”。
“差之毫厘失千里”：可是就在这境界上，你还是不能差，是就是是，非就是非。这个是非，你若差一点点，就是背道而驰，与道就不相应。一开始就那么毫厘之差，等到归根结底的时候，就距离千里那么远，就差那么远，所以修道要明辨是非，要有大智慧。
“是则龙女顿成佛”：女人本来不能成佛的，女人是五漏之身，有这五漏，是不容易修的。可是龙女用她的宝珠献给佛后，即刻就成佛，这就是对的。她能以舍她所不能舍的，龙最舍不得的就是宝珠，她能把宝珠来供养佛。所以人做布施，要做真正的布施。
什么叫真正的布施？就是我们不能舍的，而把它舍了，就是真正布施。不能舍就不舍，等你能舍才肯舍，这不是真正布施，悭贪还在里面存在。龙女以她自己视若生命的宝珠献给佛，所以感应道交，即刻就成佛。
“非则善星生陷坠”：你若做得不对，因果大错。从前有位善星比丘，因为错因果，所以生陷地狱，就在活着时陷入地狱。所以才说差一点，差到最后就错了。
善星比丘当初他也布施，但他没有舍他不能舍的，因为不舍，以后虽然做比丘，罪业还是找他来了，所以活着堕地狱。
活着怎么堕地狱？你看看现在世界上常常有人怪病缠身，不好也不死，就等于在地狱里一样。那些生了癌症、爱死病（艾滋病）等奇奇怪怪的病，你若不相信地狱，看看活人受罪就知道，那就好像在地狱里一样，等到了地狱受罪后才知道后悔，那就来不及了。
吾早年来积学问 亦曾讨疏寻经论
分别名相不知休 入海算沙徒自困
“吾早年来积学问”：这是永嘉大师说，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎么用功，对向上一法也不了解。所以在我很年轻时，就研究天台、贤首等经教，要充实自己的学问，读书来学习文字般若。
“亦曾讨疏寻经论”：在那时候是学教典，讨论佛典的注疏，也曾科判教，分五科十八教来下功夫。“寻经论”，经律论都研究过。
“分别名相不知休”：在这个时候学教，教里边有很多的名词，很多的教相，也有很多的术语，这种学问研究了很久很久，研究这个教法。“分别名相不知休”，我来分别种种名相，分别分藏、通、别、圆、顿、渐、密、不定。什么是在华严时说的经教？什么经教是在阿含时说的？什么经教是在方等时说的？什么经教是在般若时说的？什么经教是在法华涅槃时候说的？我学习这些名相，不知休止，没有止境地研究，执著到学无止境上面，所以天天都在埋头学习经教。
这就好像分别教相的名词，犹如大海的沙那么多。你什么时候能把大海里的沙数得清楚？这是没有办法能把海里的沙算清楚，这也就好像学习经教名词一样。经教名词也像海里的沙一样那么多，所以你尽在这里用功夫，就好像——
“入海算沙徒自困”：就好像到大海里，想把海里的沙算出个数目，那什么时候也算不出来的。
却被如来苦诃责 数他珍宝有何益
从来蹭蹬觉虚行 多年枉作风尘客
“却被如来苦诃责”：那么因为在海里算沙这种工作，也可以说是愚痴到极点，对自性的向上一法没有一点关系，所以被佛陀诃斥、责怪。怎样诃斥？怎样责怪呢？
“数他珍宝有何益”：这好比说食数宝，所谓“终日数他宝，自无半钱分。于法不修行，其过亦如是。”你尽给人家数钱，好像在银行里天天给人数钱，数来数去都是旁人的，不是自己的。又像在饭馆里当跑堂，一天到晚说什么菜好吃，只是说食，说食品的名字；替人数钱，有什么益处？对你有什么好处呢？佛就这样诃斥，现在自己才觉悟知道——
“从来蹭蹬觉虚行”：从出家修行，不知修行向上一法，只知道在皮毛上用功夫，说食数宝，入海算沙，在这上面钻研，所以“蹭蹬”，把光阴空过了；“虚行”，没有价值地把生命都过去了，宝贵的时间都过去了。
“多年枉作风尘客”：从出家修道以来，我很冤枉地在风尘里，仆仆风尘，浪费自己宝贵的时间，这真是太可惜、太可怜了。“风尘”，就是忙忙碌碌，没有做出有用的事情。
我们学佛的人听到这里，都应回光返照，永嘉大师在那研究经教特别专心，特别用功，也不到外面交际、联络、拉拢社会关系，也不攀缘，就在那儿专心致志研究来经教，最后都知道这是错了，光阴都空过了，他所说的话都是肺腑之言，都是金玉良言。
我们研究佛法，有没有像永嘉大师研究经教那么专一呢？没有！这儿有天天讲经转法轮的道场，我们是不是天天来参加？护持这个道场，护持这个转法轮的道场？我们是不是天天又去上班下班，专门为了几个金钱做奴隶，为了一点生活就忙忙碌碌。我们是为法呢？是为食呢？是为法呢？还是为利呢？这都要自己问一问。
所以你们各位皈依我的弟子，我希望你们早日成佛，希望你们把凡间的事情放下一点，把时间省下来学习佛法，不要等我来你们就来，我不来你们就不来。离着太远，那是没有法子，开车要三个钟头或两个钟头，你这两个钟头，在路上可以念佛、可以背你的经典，也可以温习你所学的佛法。
到这儿听经闻法，是很稀有的一个机会，你现在到全世界也找不到第二个道场天天讲经说法，不管有人听、没有人听，都讲经说法，为什么这样？因为我们要把佛教转法轮的工作來做好，我们尽到我们弘扬佛法的心。你们各位愿意学习佛法，不愿意学习佛法，那是你们自己的权利。虽然是你的权利，但你们若皈依三宝，就应该拿出力量，拿出你的时间来研究佛法，不要空闲时就休息睡觉。你多研究佛法，那是你法身的食粮，能增加你的智慧，你就不会那么颠倒了，这是很要紧的。
以后，我对你们各位说真话，因为我年纪老，多病了，所以不一定什么时候来一次，我来也不通知大家，走也不通知大家，你们要是常常不来呢，那么我也不再请你们了，你们要是天天来听经，那我是欢迎的。我十多年前讲的录音带，那时都是特别用功夫来讲的，你们没听过，应有始有终把它听一听，不要觉得这是很平常的，其实这是很难遭难遇。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”不要把光阴都空过了，少打一点麻将，少看看戏，少冲壳子（说闲话的意思），能把时间放在听经闻法上，是再好也不过了。
种性邪 错知解 不达如来圆顿制
二乘精进没道心 外道聪明无智慧
“种性邪”：这段文是说人的种子邪，也就是他的根不正。
“错知解”：所以他的知见也不会正的，也就具足邪知邪见。
“不达如来圆顿制”：因为他邪知邪见，所以不明白佛所说的圆顿的教法。圆，圆融无碍；顿，顿超三界。这种邪知邪见的人，不懂这种道理，所以落于空、有二边；不是着于空，就是着于有，不明白佛所立的教体是圆融无碍，所以他“错知解”。
“二乘精进没道心”：二乘人（声闻、缘觉）精进，可是也不在中道上精进，不能发大乘的心，他做自了汉，所以没有真正上求佛道的这种思想。他是中道自画，得少为足，所以没有发大乘菩提道心。
“外道聪明无智慧”：有的外道也很聪明，可是聪明是聪明，他只是世智辩聪，都是在有漏上用功夫，不明白无漏的境界。
亦愚痴 亦小騃 空拳指上生实解
执指为月枉施功 根境法中虚捏怪
“亦愚痴 亦小騃”：这一类人也可以说是很愚痴的，也可以说少少的有点智慧，因他没有真正的智慧，真正的聪明，所以说他愚痴，就是世智辩聪（八难之一）。“亦小騃”：世间的智慧他有，出世的智慧则没有，因此他不明白中道了义。
“空拳指上生实解”：好像佛看见一个小孩就要堕落到井里，便对小孩说：“快回来，我有一块糖给你吃。”他手里攒着拳头，说手里有糖。本来手里没有糖，可是他想救小孩，就要设这个方便法门，这是权巧方便。可是愚痴的人就认真了，或者认为佛手里有糖，这是“生实解”。或者他知道没有糖，说佛这是打妄语，这都是因为不明白这是佛设的方便法门。
“执指为月枉施功”：有人用指头指月亮，愚痴的人就以为手指头就是月，他不但不认识月亮，连自己的手指头都不认识了，所以“执指为月枉施功”。这样子，用功到什么时候也不会有成就的，不会相应的。为什么呢？他在——
“根境法中虚捏怪”：根，六根：眼耳鼻舌身意；境，外面的六尘境界上——色声香味触法。在六根门头，和六尘的境界上用功夫，这岂不是很奇怪吗？
不见一法即如来 方得名为观自在
了即业障本来空 未了应须还夙债
“不见一法即如来”：你若真是明白了，扫一切法，离一切相，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心，这是得到无生法忍，一法都不立了，那还有什么呢？所谓“本来无一物，何处惹尘埃。”本来无一物，就是一法不立；何处惹尘埃，那还有什么麻烦？还有什么问题呢？所以“不见一法即如来”，你要是明白一法不立，万念俱空了——
“方得名为观自在”：这才真正的叫做观自在菩萨。因为你没有跑，你是做得主了，你没有向外驰求，你没有在六根门头上颠倒，所以这叫“观自在”。
“了即业障本来空”：你若明白了，真开悟了，这叫“刹那灭却阿鼻业”，阿鼻——无间地狱的罪，也都灭了；你若是不明白呢？
“未了应须还夙债”：你要是没有了悟的话，还要还你往昔所造的业，要去还债去。吃饭要还饭钱，穿衣要还衣钱，吃肉要还肉钱，喝血要还血钱，血债血还。你没有明白，就在六道轮回里转来转去，互相借贷，你借我的，等一等又要还；我借你的，等一等也要还，互相讨债还债。你就拿吃肉来说，你吃的时候，觉得很好吃，等你还肉的时候，就觉得痛苦得很，一样的道理，所以“未了应须还夙债”。
饥逢王膳不能餐 病遇医王争得瘥
在欲行禅知见力 火里生莲终不坏
勇施犯重悟无生 早时成佛于今在
“饥逢王膳不能餐”：这是说穷人虽然饿得很厉害，可是遇到国王所吃的饭，却不敢吃了。
“病遇医王争得瘥”：因为他又穷又病，遇到医王，他也不敢相信医王给他的药，所以你说他的病怎么会好呢？不会好的。
贫穷人看见那么好吃的东西，吓得不敢吃了，因为恐惧，把饿也忘了，所以吃不下去；有病的人应该相信医生，现在遇到医王却不信，所以病也不会好。这就是说我们人人自性与佛同体，遇到大乘法，你不相信大乘法，不敢学习大乘法，那么你那种法的饥饿，如果你不明白法的境界，怎能令它不饥饿呢？你若是愚痴钝根的人，遇到大医王也不相信（这大医王就是佛），遇到佛，你也不相信，你那八万四千种病怎么会好？
“在欲行禅知见力”：“欲”，是由无明生出来，也就是莫名其妙。你不知道它怎么来的，可是你能够在染污中而仍然清净，这就是“在欲行禅”，“但知无心于万物，何妨万物常围绕”。
你若真无心了——这不能自己骗自己，没有到这程度，你说你无心了，你不要紧了，你超过这个境界了，这是掩耳盗铃。你能在染污中仍然清净，这就是“在欲行禅”。好像傅大士、
“火里生莲终不坏”：就好像火里生莲花似的，终不坏。火里不能生莲，可是你“在欲行禅”就等于火里生莲一样，不可能的事情，你能做到；办不到的事情，你能忍，这都是“火里生莲终不坏”。
“勇施犯重悟无生”：以前有个比丘名勇施，他犯了很重的罪，可是他后来忏悔改过，所以——
“早时成佛于今在”：虽然他犯了重罪，但能真正忏悔，也一样可以成佛，且现在已经成佛了。所以人不怕有过，就怕不能改过，如果能把过错改了，那离成佛道就不会很远。
狮子吼 无畏说 深嗟懵懂顽皮靼
只知犯重障菩提 不见如来开秘诀
“狮子吼”：狮子为兽中之王，所以它一吼叫，百兽皆惧。
“无畏说”：佛说法好像狮子吼一样，一般的旁门外道，听到这种无畏之说，都恐怖得毛发尽竖。
“深嗟懵懂顽皮靼”：“深嗟”，就是深深地叹息。“懵懂”，不明白的人。“顽皮靼”，就是像牛皮那样的粗厚顽硬不懂事情。
“只知犯重障菩提”：人只知犯重罪，障碍菩提道，障碍觉道。比如犯杀、盗、淫、妄、酒，这是不通忏悔的罪，障修道的路。
“不见如来开秘诀”：可是你不明白戒里有犯、有遮，有开遮、止持、作持。犯罪，如果你要是无心的是无罪，要有心那才是犯罪，无心那是无罪的，所以这是佛开的秘诀。佛说法是最平等，最公平的，丝毫也不偏袒，所以他是公平又正直。所以说：“狮子吼，无畏说。”在前面也提过“狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼。”这都是说狮子的威风，佛说法就像狮子吼一样。
有二比丘犯淫杀 波离萤光增罪结
维摩大士顿除疑 犹如赫日销霜雪
“有二比丘犯淫杀”：从前有两个比丘在一起住，一个比丘犯了淫戒，一个比丘就犯了杀戒。怎样犯淫戒呢？这两个比丘在山里住，一天，其中一位比丘就下山去办事情，这时候就来了一个樵女，见在山里住的比丘睡着了，这个女人就生了染污的心，于是就把这个比丘强奸了。
这时下山的比丘回来，就看见这女人把他的同参给伤害了，于是这女人就跑，这个比丘就追她，这个女人一不小心，她便跌到山涧，跌死了。一位比丘，因与女人行不净行，就认为犯淫戒，另一位把女人追到山涧跌死了，就认为自己犯杀戒。
“波离萤光增罪结”：于是就到优波离尊者那里去求忏悔，问问这怎么办？优波离说这二人都是犯下无间地狱之罪，不通忏悔，没有法子解脱他们的罪。这两个比丘就起了怀疑心，他们自己想：犯淫戒也不是自己愿意犯的，犯杀戒也不是自己愿意犯的，这都是出于无心。如果这就犯戒了，犯罪了，好像不公平。
“维摩大士顿除疑”：于是去请教维摩居士，维摩居士就对他们说：“无心无罪。”说你没有心犯罪，这是没有罪的。那么这是“维摩大士顿除疑”，就把他们的怀疑除去了。
“犹如赫日销霜雪”：就好像很强烈的太阳，这阳光一照，就把那个霜雪融化了。这两个比丘一个认为犯了淫戒，一个认为犯了杀戒，不通忏悔，这将来下地狱。可是维摩大士给他这么一说，说你无心无罪。于是乎啊，他们两个人哪！就好像很强烈的太阳光把这个霜雪都照化了，这叫不可思议解脱的力量。
不思议 解脱力 妙用恒沙也无极
四事供养敢辞劳 万两黄金亦消得
粉骨碎身未足酬 一句了然超百亿
“不思议”：不可以心思，不可以言议。
“解脱力”：这种解脱的力量。
“妙用恒沙也无极”：这种妙用，恒河沙数也数不完那么多的功德。
“四事供养敢辞劳”：所以就要用四事供养。四事，是饮食、衣服、卧具、汤药，以这四事资具来供养三宝，不敢推辞劳苦。
“万两黄金亦消得”：这种不可思议，解脱的力量，就是你供养万两黄金，也可以消受得了。
“粉骨碎身未足酬”：你若明白佛法的奥妙处，就是粉骨碎身也报不完佛的恩典，也报不完法的恩典，也报不完师的恩典。所以叫——
“一句了然超百亿”：你要是明白了，一句就超过百万阿僧祇劫，无量数那么多的阿僧祇劫，那么长的时间都超过去了。
法中王 最高胜 恒沙如来同共证
我今解此如意珠 信受之者皆相应
“法中王”：这个永嘉大师所做的这个歌词，可以说是法中之王。
“最高胜”：也最高，最殊胜的。
“恒沙如来同共证”：过去的恒河沙数诸佛，现在的恒河沙数诸佛，未来的恒河沙数诸佛，都是得到这个法中王，证得如来的果位。
“我今解此如意珠”：我现在明白了这个如意宝珠，是随心如意的，是变化无穷的，也就是这个“法中王，最高胜”的。那么我现在明了这个如意宝珠了，我现了解觉悟这个法，好像如意珠一样，包含一切诸法。
“信受之者皆相应”：以后的人，如果有人相信这个“法中王，最高胜”如意宝珠这种的法，信受奉行，必定都能得到相应，都能证得十方三世一切诸佛的法身理体。
了了见 无一物 亦无人 亦无佛
大千沙界海中沤 一切圣贤如电拂
假使铁轮顶上旋 定慧圆明终不失
“了了见 无一物”：这种法你要是真明白了，无一物，就没有一物，所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，什么也没有。
“亦无人 亦无佛”：人也没有，佛也没有了，所谓“一法不立，万象皆空”。
“大千沙界海中沤”：三千大千世界在这个空里，就像大海里一个水泡一样，很渺小的，不要以为三千大千世界就很大。所以《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”空在大觉觉性里，就像海里的水泡一样，那么渺小。所以“大千沙界海中沤。”
“一切圣贤如电拂”：那么这个时候，返本还原，一切都如如不动，了了常明了。
“假使铁轮顶上旋”：假使用热火轮在头上旋转，这时怎么样也烧不坏定慧的这种功力，所以说——
“定慧圆明终不失”：你要是明白如意珠，你有定，有慧了，得到“定慧圆明”是怎样呢？入水不溺，入火不焚，就是火烧也烧不坏，水淹也淹不坏。
日可冷 月可热 众魔不能坏真说
象驾峥嵘慢进途 谁见螳螂能拒辙
“日可冷”：那么譬如我说这种法，假使太阳可以冷，太阳本来是热的，什么时候也不会冷，假如它会冷。
“月可热”：月亮本来是凉的，不会热，那么它也会热，这个事情都是不可能的，假如不可能的也变成可能了。
“众魔不能坏真说”：这一切天魔外道，也不能破坏我这个法中王，最高胜，和如意宝珠这种的妙法，他没有法子破坏得了。所以众魔不能坏真说，我这个真实之说，谁也破不了，也坏不了的。
“象驾峥嵘慢进途”：大象驾的车，你看它好像走得很慢，老老实实地在那走，可是它最有力量，其实也走得最快，你看着像慢，实际上是快。
“谁见螳螂能拒辙”：螳螂那么样的一个小动物，它怎么可以挡得住象驾的车辙呢？是挡不住的。所以真正的正法，天魔外道是没有办法来破坏的。
大象不游于兔径 大悟不拘于小节
莫将管见谤苍苍 未了吾今为君诀
“大象不游于兔径”：大象不走小兔子所走的道路，它所走的是大道路。
“大悟不拘于小节”：真正大彻大悟的人，他是无拘无束，无挂无碍，无人无我的，不拘小节的。你看大彻大悟的人，有时候也骂人，有时候也打人。照理说一个修道人，怎么可以骂人呀？怎么可以打人呀？可是因为他开悟，他观机，他看应该打的，就打一顿，应该骂的他骂一顿，不拘小节，不在斯文绉绉，好像很礼仪绉绉上用功夫，他什么也不管。
“莫将管见谤苍苍”：你不要看见像济公那样的人就毁谤他，说他吃狗肉，喝烧酒不对；志公祖师每天吃两只鸽子，可是两只鸽子煮熟被他吃了之后，吐出又可以活过来。所以你不能用你凡夫的知见来窥测圣人的这个智慧，所以“莫将管见谤苍苍”，不要用竹管子看天，以为天就是那么大，你谤毁这个天，说天是很小的，那是不对的。
“未了吾今为君诀”：假如你还有不明白的话，我现在就写这首歌诀，给你多读几遍，你就会明白了。
我们学佛法，听一句就要行一句，不要只管听，而忘了行。就刚才我所说的话，你知道得少，你行得多，好过你知道得多，行得少。所以我们要是真想要学佛法，就要注重实行，注重身体力行，不要净做一些个口头禅，你要净有口头禅哪！那是得不到利益的。那么怎么叫实行呢？实行就是你真正能布施、真正能持戒、真正能忍辱、真正能精进、真正能修禅定、真正能习学般若。
讲到这啊，我因为记起来前几天香港，有一个人就给我打电话了，他告诉我，以前他在家里，常常是吵架的。那么到了万佛城啊，受了四戒，他不敢受杀生戒，只受偷盗啊，邪淫啊，妄语啊，饮酒这四戒，他受了。回去嘛，他就尽量学忍辱。这一忍辱，家里的人就问他了，说：“你现在怎么和以前完全不一样了，没有脾气了，你怎么搞的。”他说：“我因为到了万佛城受了四戒，我师父告诉我什么时候不要和任何人吵架，这就是佛法。”
那么他回去就记得这一句话，回去就不吵架了，那么现在啊，他们全家的人，差不离的都相信佛法了。说你这个师父真是个好师父。我不是叫你们赞叹我是个好师父，叫你们小草包，像面包那么软，可是啊，这是真理，你要能以不生气，不发脾气，到任何的场合，在社会上，在家庭里头，这都是令人会佩服你的。
佩服你，就会问你为什么能这样子？你要告诉他，我因为学佛，所以我要学忍辱，没有脾气，那人人都会相信佛法的，都会相信佛教的。为什么人不相信佛教？就是佛教徒不能忍辱啊，不能修这个真正的六度啊，要能真正的修六度啊，谁都会对佛教五体投地的。
我知道到这个讲堂里的人，都是想要把佛法研究明白了。可是你单单研究明白了，还是不够的，你必须要一边在研究，一边就躬行实践。我们所知道的佛法，都要会把他运用起来。在什么地方用呢？就是在我们每一天所行所做，所说所讲的上边来用上它。不是说学了很多，就是不会用，你学再多，你不用等于没有学一样的。
如果我们不把佛法，来运用到我们每一天的这个环境里边，这种生活里边，那么就不需要来研究佛法了。所以研究佛法的人啊，一定要即知即行。你即知即行那才是真知，你知而不行，那只是个假知；行而不查，那也是一个半知；你知道的还不够，所以我们一定要设身处地，躬行实践这个佛教的道理。
实践佛教的道理要怎么样的呢？首先要学着忍辱，吃亏，不占便宜，好事与他人，不好的事自己留着。就是对人有利益的事情，要去做去；对人有害处的事情，不要去做去；对自己有利益的事情，少做一点儿；对自己有损害的地方，不妨受多一点，这样子才能感化众人。
所以以身作则，做众人的榜样，做众人的一个法则，那么才能令人心悦诚服。由这一点啊，我们应该知道我们要以德行服人，所以啊这个出家人一定要给旁人啊，作出一个好榜样。那么在家人需不需要这样子？你不明白佛法，那是不需要的；你要明白佛法了，也应该给人做个好榜样，好叫一般人对佛法明白更深一点。
那么学佛法的人，先要把这个食欲看得淡一点，不要那么注重这个吃的问题，这是很要紧、很要紧的！你们各位，不知道听我所说的这个话，有没有一点印象，不过我觉得这是很重要的！
其实嘛，佛法没有一个重要，没有一个不重要。你要认为有一个重要，也不合佛法，你要认为有一个不重要，还是不合佛法。不在这个重要、不重要这两边，也重要也不重要，看你怎么样想法，怎么样用法。所以我对你们说，给你们讲重要的法，是骗你们。这是老老实实的给你们讲坦白的话，并不是说我自己自谦，或者这么样讲，不是。
这个佛法就是佛法，没有一个重要，没有一个不重要。可是一般人哪！只是欢喜这个重要的，不欢喜这个不重要的。你要说要紧的事情啊，他就注意了，你要说是很平凡的事情，他就不注意了，因为这个道理，所以我说给你们讲重要的佛法，那个真实的义理，就是在等于空拳度子一样的。
那么究竟我说不说呢？说是要说的，不过你们听不听呢？那我就不管了。你们现在大可以啊，把眼睛闭上，沉沉入睡，不要来听，因为我讲不重要的嘛！所以啊你就不要注意了。可是我方才没说嘛，这个法啊，是在重要、不重要之间。你有用就是重要，你没有用就是不重要了，重要不重要是在你那看，不是在我这看，所以我今天哪，先向你们说这个理论。
无相大师行状
翰林学士朝散大夫行左司谏知制诰同
修国史判史判馆事柱国南阳郡开国侯
食邑一千一百户赐紫金鱼袋杨亿 述
温州永嘉玄觉禅师者，永嘉人也。姓戴氏，丱岁出家。遍探三藏，精天台旨，观圆妙法门。于四威仪中，常冥禅观。后因左溪朗禅师激励，与东阳策禅师，同诣曹溪。初到振锡携瓶，绕祖三匝。祖曰：“夫沙门者，具三千威仪八万细行，大德自何方而来生大我慢？”师曰：“生死事大，无常迅速。”祖曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：”体即无生，了本无速。”祖云：”如是如是！”于时大众，无不愕然。师方具威仪参礼，须臾告辞。祖曰：”返太速乎？”师曰：”本自非动，岂有速耶？”祖曰：”谁知非动？”曰：”仁者自生分别。”祖曰：”汝甚得无生之意。”曰：”无生岂有意耶？”祖曰：”无意谁当分别。”曰：”分别亦非意。”祖叹曰：”善哉善哉！少留一宿。”时谓一宿觉矣。策公乃留师,翌日下山回温州。学者辐凑,号真觉大师。著禅宗悟修圆旨，自浅至深。庆州刺史魏静，缉而成十篇，目为《永嘉集》，及《证道歌》一首。并盛行于世云尔。