九乡新闻网跃然眼前 近义词:面对讥毁
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 04:14:26
面对讥毁 佛门中有一则故事：宋朝苏东坡居士做了一首诗偈，叫书童乘船从江北瓜州送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正。偈云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”禅师看后，即批“放屁”二字，嘱书童携回。东坡一见大怒，立即过江责问佛印禅师，禅师对他说：“既已八风吹不动，怎又一屁打过江？”东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。
这则故事的耐人寻味之处就在于读后莞尔一笑的同时又让人深思。作为一代大学士，苏东坡自认是修养已高，不会再被世间的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八种境界风吹动身心了，谁知却经不起佛印禅师的讥毁，心不平气不和，即刻怒火中烧，过江前往佛印处兴师问罪。试问我们这些红尘中人，是不是逢到顺境的时候，就欢喜快乐；遇到逆缘的时候，就苦恼愁怅？原来我们也都是禁受不住这八种境界风的吹拂啊！尤其是当我们面对来自外界的讥毁之时，那一颗心还能保持如如不动吗？
《优婆塞戒经》中云：“世间骂者，亦有二种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？”其大意是说：世间的骂，也有二种。一种骂的内容是属实的，另一种骂的内容是虚假的。如果这骂的属实，那还有什么要生气的？如果这骂的是虚假的，那挨骂的就不是我，更不关我的事了，我又因何生气呢？
佛以其智慧教导我们，在面对讥毁的时候，应当冷静地认识到对治这一烦恼最根本的方法就是保持一颗不动心。真的就是真的，如果是你的错，遭到讥毁那就是你应当付出的代价；而假的就是假的，既然根本就是不存在的，也就无需去理会，更不必放在心上，生气、难过、发怒……这些只能让那些讥毁你的人高兴，而你却是要因此受到伤害，如此还是不要理会比较明智。而在这一方面，唐代的狄仁杰可谓深得其旨。
狄仁杰是武则天当政时的一名宰相。他在当豫州刺史时，办事公平，执法严明，受到当地人民的称赞。于是，武则天把他调回京城，任为宰相。有一天，武则天对狄仁杰说：“听说你在豫州的时候，名声很好，政绩突出，但也有人揭你的短，你想知道是谁吗？”
狄仁杰说道：“人家说我的不好，如果确实是我的过错，我愿意改正，如果陛下已经弄清楚不是我的过错，这是我的幸运。至于是谁在背后说我的不是，我不想知道，这样大家可以相处的更好些。”
武则天听后，觉得狄仁杰气量大，胸襟宽，很有政治家风度，更加赏识他，敬重他，尊称他为“国老”，还赠给他紫袍、龟带，并亲自在袍上绣了12个金字，以表彰他的功绩。后来，狄仁杰因病去世，武则天流着泪说：“上天过早地夺去了我的国老，使我朝堂里没有像他那样的人才了。”
做为个人而言，没有谁这一生不会遭到他人的讥毁的，而我是抱着这样的态度来看的：一般而言，如果有人批评我，或甚至对我出言不逊，只要他的动机纯正，我都很欢迎。这就如同我们看到有人犯了错，但是大家都一直跟他说没有问题，这样没有任何意义，对他一点帮助也没有。如果我们跟他说，他的所作所为不是太严重，同时又在他背后一直诽谤他，这样也是不对的。所以，我觉得应当辨别是非曲直，必要的时候要当面把我们心里想的说出来，该澄清的就要澄清。如果有什么不确定的地方，也要指出来。就算我们的话也许有点刺耳，但还是要说出来。这样事情就可以很清楚，闲言闲语再也没有立足之地了。如果我们只会甜言蜜语地维持礼貌，这样那些骗人的谣言就永远有生存的空间。
面对一些无中生有的讥毁，我觉得也没有必要心生怨气，不妨把度量放大一些，要知道我们这短暂的一生，并不是为了生气而活着的。活着，首先要看得到自己，要能够掌控自己的情绪。我们自身只要没做亏心事，别人说长道短那是别人的事，与我何干？何必为了那些根本不存在的事而心生烦恼呢？
宋朝的白云禅师，在方会老禅师身边学禅多年未悟，方会老禅师想找一个适当的机会点化他。一天饭后，白云禅师陪着方会老禅师在寺前广场散步，老禅师问他：“听说你师父一次路过一座桥，雨天路滑，跌了一跤而开悟，吟出的开悟偈甚奇，你记得吗？”
白云禅师回答：“记得。师父那天开悟后说了这样一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，而今尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会老禅师听后，发出一阵神秘的嘲笑便径自离去。
白云禅师愣在广场那里。心想，我到底是哪里说错了呢？我没有哪里说错的呀！老禅师为什么嘲笑我呢？
白云禅师因放不下方会老禅师这一神秘的嘲笑声而寝食不安，心里总是想，我哪里说错了呢？老禅师为什么嘲笑我呢？连睡梦中都会被老禅师那神秘的笑声惊醒。他实在忍不住了，第二天清早，便前往方丈室请求老禅师明示：“师父！昨天在广场我是哪里说错了呢？”
“你没有哪里说错啊！”方会老禅师回答。
“那么，师父为什么嘲笑我呢？”白云禅师又问。
方会老禅师说：“你既然没有说错做错，为什么要在乎别人是笑是骂呢？你看过寺前广场上专门耍把戏的小丑吗？众人对他评评点点戏笑嘲讽，他依然能心安理得每天耍戏自如。而你被人一笑便弄得寝食不安，对外境如此地执著，如何参禅悟道呢？实在是连耍把戏的小丑都不如啊！”
相比之下，我们的生活中的确有这样一些人，自己没有说错话做错事，本应心安理得，但他们却非常在乎别人的评论，听到别人说他好他就沾沾自喜，听到别人说他不好，冷嘲热讽污蔑诽谤，他就整天烦恼，痛苦不堪。其实，何必在别人的情绪中悲欢呢？
我们生活在尘世间，就要与人相处，而大家在相互沟通交流时难免有不同的观点和言论，甚至有时遭受一些风言风语的诋毁，这都不是什么奇怪的事。正如《法句经》所说，过去，不曾有人只遭诋毁，亦不会有人只受赞叹；未来，也不会有这种人；现在，同样没有这种人。这是所有人都要面对的现实，沉默者如是，雄辩者如是，卑微者如是，高贵者如是，凡庸者如是，超群者如是。即便是人格已经纯洁无污的圣者佛陀，也免不了遭受种种诽谤。
因此，面对别人对我们或是赞叹，或是指出我们的不足，或是说长道短流言风语的诋毁，我们内心应自了了分明，要懂得放下对外境的执著，不要让自己的心动来动去被人家的说三道四所左右，没有了清净。如果我们不去理会，那些风言风语就会成为过眼云烟。只要我们每天临睡之前，回顾一下当天的言行，自信没有过错，那就安然地入睡；如果有过失，则应合掌持咒或念佛、礼佛忏悔。忏悔即清净，清净即心安。
很喜欢这样的一句古话：“毁誉从来不可听，是非终久自分明。”这是明人冯梦龙在其作品《警世通言》中的一句话。这句古话中的“毁誉从来不可听”，就是要我们守住自己的一颗自然纯朴之心，不为来自外界的讥毁动心动念，所谓清者自清，浊者自浊，谁是谁非总会水落石出的。正是这样的一句古话，让我每每面对人生的闲言与毁谤之时，能够不去针锋相对，寸步不让，不卑不亢，安之若素。
这则故事的耐人寻味之处就在于读后莞尔一笑的同时又让人深思。作为一代大学士，苏东坡自认是修养已高，不会再被世间的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八种境界风吹动身心了，谁知却经不起佛印禅师的讥毁，心不平气不和，即刻怒火中烧，过江前往佛印处兴师问罪。试问我们这些红尘中人，是不是逢到顺境的时候，就欢喜快乐；遇到逆缘的时候，就苦恼愁怅？原来我们也都是禁受不住这八种境界风的吹拂啊！尤其是当我们面对来自外界的讥毁之时，那一颗心还能保持如如不动吗？
《优婆塞戒经》中云：“世间骂者，亦有二种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？”其大意是说：世间的骂，也有二种。一种骂的内容是属实的，另一种骂的内容是虚假的。如果这骂的属实，那还有什么要生气的？如果这骂的是虚假的，那挨骂的就不是我，更不关我的事了，我又因何生气呢？
佛以其智慧教导我们，在面对讥毁的时候，应当冷静地认识到对治这一烦恼最根本的方法就是保持一颗不动心。真的就是真的，如果是你的错，遭到讥毁那就是你应当付出的代价；而假的就是假的，既然根本就是不存在的，也就无需去理会，更不必放在心上，生气、难过、发怒……这些只能让那些讥毁你的人高兴，而你却是要因此受到伤害，如此还是不要理会比较明智。而在这一方面，唐代的狄仁杰可谓深得其旨。
狄仁杰是武则天当政时的一名宰相。他在当豫州刺史时，办事公平，执法严明，受到当地人民的称赞。于是，武则天把他调回京城，任为宰相。有一天，武则天对狄仁杰说：“听说你在豫州的时候，名声很好，政绩突出，但也有人揭你的短，你想知道是谁吗？”
狄仁杰说道：“人家说我的不好，如果确实是我的过错，我愿意改正，如果陛下已经弄清楚不是我的过错，这是我的幸运。至于是谁在背后说我的不是，我不想知道，这样大家可以相处的更好些。”
武则天听后，觉得狄仁杰气量大，胸襟宽，很有政治家风度，更加赏识他，敬重他，尊称他为“国老”，还赠给他紫袍、龟带，并亲自在袍上绣了12个金字，以表彰他的功绩。后来，狄仁杰因病去世，武则天流着泪说：“上天过早地夺去了我的国老，使我朝堂里没有像他那样的人才了。”
做为个人而言，没有谁这一生不会遭到他人的讥毁的，而我是抱着这样的态度来看的：一般而言，如果有人批评我，或甚至对我出言不逊，只要他的动机纯正，我都很欢迎。这就如同我们看到有人犯了错，但是大家都一直跟他说没有问题，这样没有任何意义，对他一点帮助也没有。如果我们跟他说，他的所作所为不是太严重，同时又在他背后一直诽谤他，这样也是不对的。所以，我觉得应当辨别是非曲直，必要的时候要当面把我们心里想的说出来，该澄清的就要澄清。如果有什么不确定的地方，也要指出来。就算我们的话也许有点刺耳，但还是要说出来。这样事情就可以很清楚，闲言闲语再也没有立足之地了。如果我们只会甜言蜜语地维持礼貌，这样那些骗人的谣言就永远有生存的空间。
面对一些无中生有的讥毁，我觉得也没有必要心生怨气，不妨把度量放大一些，要知道我们这短暂的一生，并不是为了生气而活着的。活着，首先要看得到自己，要能够掌控自己的情绪。我们自身只要没做亏心事，别人说长道短那是别人的事，与我何干？何必为了那些根本不存在的事而心生烦恼呢？
宋朝的白云禅师，在方会老禅师身边学禅多年未悟，方会老禅师想找一个适当的机会点化他。一天饭后，白云禅师陪着方会老禅师在寺前广场散步，老禅师问他：“听说你师父一次路过一座桥，雨天路滑，跌了一跤而开悟，吟出的开悟偈甚奇，你记得吗？”
白云禅师回答：“记得。师父那天开悟后说了这样一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，而今尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会老禅师听后，发出一阵神秘的嘲笑便径自离去。
白云禅师愣在广场那里。心想，我到底是哪里说错了呢？我没有哪里说错的呀！老禅师为什么嘲笑我呢？
白云禅师因放不下方会老禅师这一神秘的嘲笑声而寝食不安，心里总是想，我哪里说错了呢？老禅师为什么嘲笑我呢？连睡梦中都会被老禅师那神秘的笑声惊醒。他实在忍不住了，第二天清早，便前往方丈室请求老禅师明示：“师父！昨天在广场我是哪里说错了呢？”
“你没有哪里说错啊！”方会老禅师回答。
“那么，师父为什么嘲笑我呢？”白云禅师又问。
方会老禅师说：“你既然没有说错做错，为什么要在乎别人是笑是骂呢？你看过寺前广场上专门耍把戏的小丑吗？众人对他评评点点戏笑嘲讽，他依然能心安理得每天耍戏自如。而你被人一笑便弄得寝食不安，对外境如此地执著，如何参禅悟道呢？实在是连耍把戏的小丑都不如啊！”
相比之下，我们的生活中的确有这样一些人，自己没有说错话做错事，本应心安理得，但他们却非常在乎别人的评论，听到别人说他好他就沾沾自喜，听到别人说他不好，冷嘲热讽污蔑诽谤，他就整天烦恼，痛苦不堪。其实，何必在别人的情绪中悲欢呢？
我们生活在尘世间，就要与人相处，而大家在相互沟通交流时难免有不同的观点和言论，甚至有时遭受一些风言风语的诋毁，这都不是什么奇怪的事。正如《法句经》所说，过去，不曾有人只遭诋毁，亦不会有人只受赞叹；未来，也不会有这种人；现在，同样没有这种人。这是所有人都要面对的现实，沉默者如是，雄辩者如是，卑微者如是，高贵者如是，凡庸者如是，超群者如是。即便是人格已经纯洁无污的圣者佛陀，也免不了遭受种种诽谤。
因此，面对别人对我们或是赞叹，或是指出我们的不足，或是说长道短流言风语的诋毁，我们内心应自了了分明，要懂得放下对外境的执著，不要让自己的心动来动去被人家的说三道四所左右，没有了清净。如果我们不去理会，那些风言风语就会成为过眼云烟。只要我们每天临睡之前，回顾一下当天的言行，自信没有过错，那就安然地入睡；如果有过失，则应合掌持咒或念佛、礼佛忏悔。忏悔即清净，清净即心安。
很喜欢这样的一句古话：“毁誉从来不可听，是非终久自分明。”这是明人冯梦龙在其作品《警世通言》中的一句话。这句古话中的“毁誉从来不可听”，就是要我们守住自己的一颗自然纯朴之心，不为来自外界的讥毁动心动念，所谓清者自清，浊者自浊，谁是谁非总会水落石出的。正是这样的一句古话，让我每每面对人生的闲言与毁谤之时，能够不去针锋相对，寸步不让，不卑不亢，安之若素。