赵钩弋:道德经第一至第五章大意解

《道德经》为春秋末，周守藏室吏老子所著。相传老子为公元前571-公元前477年人，姓李，名耳，字伯阳，又称老聃。生于楚国苦县厉乡曲仁里，即现在的河南鹿邑太清宫镇。为我国古代最伟大的思想家、哲学家。与孔子是同时代人，长孔子20余岁，孔子曾经数次求教于老子，尊称老子为“犹龙”。老子晚年离周西游时，路过函谷关，关令尹喜见紫气东来，知道老子不凡，请为著书以惠后世。于是老子著道德经五千言流传于世间。

《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典，其中博大精深，精微奥妙，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，都产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者，不遗余力地探求其中奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。书中句句真理，字字真言，穿越了千古尘埃，折服了无数英雄伟人。他们不仅是佩服老子，更臣服于他所述说的“道”。孔子曾经感慨地说道：“天上之飞龙，老聃真乃吾之师也”，朱熹做了一辈子的学问，最后也感慨道：“问渠哪得清泉许，唯有源头活水来”；鲁迅先生写了一辈子的文章，最后也说道：“不学《道德经》,不懂人生真谛”。

    《道德经》第一章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

第一章是道德经的总纲，其他章都是对第一章的说明。在这一章老子言简意赅的从体、相、用三个方面，对宇宙人生进行了揭示，使人们透过现相看本质，然后从本质上再看现相，来证明体相不二，自他不二，以成就度众生成佛道的众妙之门。

“道，可道，非、常道”，这一句话里面有三个道，他的意思分别是：一是本体，道为宇宙之本体，为心性之异名，为万物之本源，为觉行之归处；无声无色，无形无相，不生不灭，不增不减，不垢不净；离言说相，离心缘相，离文字相，离一切烦恼，离一切障碍，无碍自在，故名为道。古德说：“言语道断，心行处灭”。怎么才能知“道”，佛法说“唯证方知”，只有自己亲证，才能够明了。虽然明了，但也说不出来。因为这个本体，它既不是物质，也不是精神。它不是物质，就无法去形容它，即是现在的精密的仪器、或者科学技术，高等数学，都不能探测量到它。它不是精神，就不能用心念去思想它，即是高深的推算，也不能发现它。所以在科学、哲学里面，对於宇宙本体只能说一个大概，或者说得比较近似一点。但真正的道都没见到过，都是在猜测，这是我们应该知道的。

二是作用，道有可通的作用，可以如此因，得如此果；可以如是果，酬如是因；通因至果，通果酬因。善业可以使人通至善处，恶业可以使人通至恶处；无明烦恼可以使人通至凡夫；菩提觉道如七菩提、八圣道如是等法，可以使人通向涅槃，通至圣人。因为有能通之意，故名为可道，是可通之道。

三是现相，“非常道”是道体所显现的一切现相，包括非道与常道。什么叫“非道”？什么叫“常道”？从因上说，不善的心行，如错误的思想，错误的见解，错误的言行，皆是“非道”。善心善行，正确的思想、见解和行为，皆是“常道”。从果上说，三恶道乃至六道，不是正常的生活享受，如三苦、八苦、无量苦等，皆是“非道”，非是无常，心念无常，行为无常，处境无常，变化无常等；四圣法界乃至一真法界，具足常、乐、我、净，是正常的生活享受，皆是“常道”，常是不分别、不执著、不起心、不动念，小乘圣人是空无涅盘，大乘圣人是无住空涅盘，涅盘是不生不灭，故说是常道。依佛法讲，凡是与性德相违背那皆是“非道”，与性德相应皆是“常道”。性德讲到极处就是一念心性，所以讲到究竟处，一念是常道，二念、三念皆是非道。只有诸佛如来、法身大士，才有能力保持一念，不落二念。所以他们所处的是，不可思议的境界，大乘法常说的一真法界。一真法界就是从一念而来。如果我们守不住一念，变成三心二意，那么就会变现成十法界依正庄严；十法界众生，对法身大士来讲皆是“非道”。

“道可道，非常道”三者的关系是，道是可道与非常道的理体；可道是道与非常道的作用；非常道是道与可道的现相。三者是一个不可分割的整体，三即是一，一即是三，道里面包含有可道与非常道；非常道里面包含有作用和理体，三者相互圆融，相互包摄。

“名，可名，非常名”，名是名称。道是理体的名称，简称“名”；可道是作用的名称，简称“可各”；非常道是现相的名称，简称“非常名”；故说名，可名，非常名。由于名称会随着不同的时间，不同的空间而有所变化，所以对名称不能有所执著。如，同一个人会随着不同的年龄，而被称为儿童、少年、青年、壮年和老年；同一个人会随着不同的领域，而被称为工人、农民、商人、学生和军人等。同一个众生，会随所处不同的空间，而称为天、人、饿鬼、畜牲、地狱等。同一个理体的名字，会随着不同的宗教，而被称为心性、大道、无极、上帝、真主等名称。

本经中是以“道”来形容宇宙万有的本体，如果以佛法中的“心”来理解宇宙的本体，心有本心、识心、肉团心，那么本心就是道的理体，识心就是道的作用，肉团心就是道的现相。《坛经》六祖大师说：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。识心的作用，有妄想、有分别、有执著，若离妄想执著，则为净识。佛法讲识心有八种：眼识用来分别色的形状；耳识用来分别声音；鼻识用来分别香臭；舌识用来分别酸甜苦辣；身识用来分别冷暖；意识用来分别万法。七识叫么那识，它有执著的作用；八识叫阿赖耶识，它有含藏的作用，能含藏万有，为万有之本，又称藏识或本识。识心起作用就是现相，染识起作用是六凡法界，净识起作用是四圣法界，或一真法界。

“无名天地之始，有名万物之母”，“无”是离一切名，离一切相，离一切名相之后，就是宇宙万有的本体，老子称为“天地之始”，即天地未生前的本来面目，佛法称之为“父母未生前本来面目”，因为这个本体无名无相，故说“无名天地之始”。“有”是道的作用，不同的作用，就会显现不同的现相。如果是智慧起作用，那么就是觉悟；如果是烦恼起作用，那么就是迷惑。觉而不迷的是圣人，迷而不觉的是凡夫。无量的作用，有无量的现相，有无量的万物，故说“有名万物之母”。

“故常无欲以观其妙”，“常无”是离一切相，包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛法称为不妄想、不分别、不执著，《金刚经》说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。”我见就是身见，执著这个有血有肉之身为我，就是我见，因为有我见，所以才有烦恼。如果说这个有血有肉之身不是我，那这个身是什么？佛法告诉我们，他不是我，而是我所有的。我所有的关系，与我相比就比较疏远了，譬如说衣服，衣服是我所有的，把身体跟衣服看作一样，那么衣服脏了，你可以换一件新的，很容易的就换一件，身体坏了马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，就不会有恐惧，也不会有痛苦。然而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那就会感到十分的痛苦，死去活来，真的是舍不得。执著血肉之身为我就叫迷惑。因为有身见，有执身为我的错误见解，所以就有自私自利，有贪嗔痴慢等错误思想；有杀盗淫妄等错误行为；有三界生死的范围限制，有三苦、八苦、无量苦等磨难，有恶劣的生活环境。

离一切相之后就是空无，这个空无是一切万物的理体，万物的现相是幻有，理体是真空，现相有无量，理体都是空。但空不是什么都没有，如果什么都没有，那么就是玩空，玩空不能生万有。故说常无欲就可以观其妙，妙是微妙不可思议的理体，这个理体是常、是乐、是我、是净，是常乐我净四种果德。如果对这个道理明了之后，佛法称一切智。

“常有欲以观其徼”，“常有”是不著空相，这个“常有”，不同于凡夫的无常有，无常有是迷有，执假有为真有，执假我为真我，因为迷而不觉，所以才造种种恶业。前句“常无”是不著有相，如《金刚经》所谓：不著色声香味触法，而行布施。这一句“常有”是不著空相。不著空相，可以观其徼，“徼”意为边际，是道的不同现相，是道的不同种类。对于道的不同种类，不同现相，能够明了的时候，佛法称为道种智。道种是指种种繁多的现相，宇宙之间的现象，种类有无量无边，这许许多多的现象，是怎么产生的？是从那里来的？它们的现象和过程又是如何？后来的结果如何？能够正确明了这个表面的智慧，叫做“道种智”。道种智是菩萨智，它比二乘圣人的一切智要先进些。

“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，“此两者”是指“理体与事相”，或者说常无和常有，“二者同出而异名”，二者同出一源，是同一个事物的两个不同的名字。理体是事相之体，事相是理体之相，理事不二，性相一如。佛法讲：心外无境，全境即心；境外无心，全心即境。理事不二、性相不二、心境不二、自他不二，不二之法是究竟圆满的智慧，佛法称之为一切种智。“同谓之玄”，理体和事相同谓之玄。玄的意思，是不可思议，是不分别，不执著。理体不可思议，现相也是不可思议，不可思议的时候就称为玄。如果有分别有执著，则不能称为常无和常有。

“玄之又玄，众妙之门”，这是对前面一段的总结。“玄”意为深奥不可思议，远离妄想执著，消除业障烦恼，涅槃寂灭，清净无染。玄之又玄，第一个“玄”，意指修“常无欲而观其妙”，常无是不著幻有，离一切烦恼，离一切相，离一切见，包括我相、人相、众生相、寿者相，包括我见、人见、众生见、寿者见，观其妙是观其妙体。所以，常无欲是智慧的观察，通过智慧的观察，而正确明了宇宙万有的本体。正确明了宇宙万有本体的这个智慧，在佛法里称为一切智。一切智就是知一切万有的总相，知道这个总相，是一切万有，所共同拥有的、空无的微妙理体。

第二个“玄”，意指修“常有欲而观其徼”，“常有”是不著空相，以“从空入假”的智慧观察，正确明了道体在不同作用下，所显现不同的现相，所显现宇宙万有不同的种类。正确明了宇宙万有现象的智慧，在佛法里称为道种智。道种智是对道的不同种类，不同现相，以及这些现象的来龙去脉，能够彻底明了。如十法界中：四圣法界是随不同的道品，所出现的不同现相，四谛、十二因缘法，所显现的是小乘法界圣人；四摄六度，十大行愿，所显现的是大乘法界圣人。六凡法界是随不同的善恶，所出现的不同现象，上品十善所显现的是天道，中品十善所显现的是人道，下品十善所显现的是修罗道；上品十恶所显现的是地狱道，中品十恶所显现的是饿鬼道，下品十恶所显现的是畜牲道。

道种智又称为道种慧，道亦可以解作法门，法门有无量，道也有无量，通达无量之道的智慧，称为道种智。以真谛而言，诸法的实相是寂灭如空，若要体会诸法实相，必须要假俗入真，因为众生的存在，是虚妄幻有的假相，或存在于俗谛之中。如要自度度人，就要从实相的真谛上，回转到幻妄的俗谛中来，利用那通达了无量法门的智慧，来自利利人，便是“从空入假”，便是“见俗谛之理”。

“众妙之门”，是空有不二，心境不二，自他不二，理事不二。体相一如，众妙圆融，故说同出而异名。“众”是事相，“妙”是理体。不二之门是修习中道观，以中道观，破一分无明，显一分三德，即法身德、般若德、解脱德，证三不退转，成就一切种智。一切种智是究竟圆满的智慧，即能够知道一切种类、一切现相，空如寂灭，又能知道一切种类、一切现相的来龙去脉，能够如此地空有双照，真俗圆融的智慧，便称为一切种智。不过这个智慧，绝非止于口头上说说，一定要彻证之后，才能算数。

如何才能落到实处，依诸佛菩萨的教化，及祖师大德的开示，多从念佛入手。释迦牟尼佛在阿弥陀经上说，闻说阿弥陀佛，执此名号，若一日至七日，一心不乱，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，使人心不颠倒，及得往生，极乐国土。释迦牟尼佛又说，当知我于五浊恶世，行此难事，得无上正等正觉。大势至菩萨说，我本因地，以念佛心，入无生忍。文殊菩萨说，诸修行门中，无过念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要。忆我过去劫中，因观佛故，因念佛故，因供养佛故，今得一切种智。是故一切诸法般若门，乃至诸佛，皆从念佛而生。故知念佛，为诸法之王。

一句“阿弥陀佛”，“阿”意思是无，代表宇宙万有的理体，“弥陀”意思是量，代表宇宙万有的作用和现相，“佛”的意思是体相不二，性相一如。念佛有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。如果是从理体上入门，则叫实相念佛法门；如果是从事相上入门，则叫观相念佛法门；如果是从作用上入门，则叫观想念佛和持名念佛法门。四种念佛法门，祖师大德多称赞念佛法门，主要是认为这个法门，简易、直接、方便，三根普被，利钝全收。下手容易，不劳分别考究，只要蓦直念去，念念即佛，当下圆成，一句弥陀，即是实相，不同偏渐修法，故是圆中之圆，顿中之顿。上根人念到理一心不乱，便同破无明的法身大士；中根人念到事一心不乱，便同断见思惑的阿罗汉；即使下根凡夫，惑业未消，也可仗信愿的力量，带业往生净土。

在念佛功夫上，有念佛成片、事一心不乱、理一心不乱。“念佛成片”也属于事一心不乱，不过只是伏烦恼，是浅一点的事一心不乱；深一点的“事一心不乱”是断烦恼；如果是“念而无念，无念而念”，“念而无念”不著“有”相，“无念而念”不著“空”相，虽然念这句名号，知道这句名号“当体即空，了不可得”，不执着有一个能念的我，也不执着所念的阿弥陀佛，亦没有中间这个名号，所谓三轮体空，这个念法就是破无明证法身，是“理一心不乱”的功夫。事一心不乱，不为见思烦恼所乱；理一心不乱不为二边烦恼所乱。理一心不乱，就是禅宗所说的“明心见性”，也是这里说的“众妙之门”。

    第二章：天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

这一章中主要是从善恶因果上，说明“知美之为美，斯恶已；知善之为善，斯不善已”。提醒人们断恶修善，破除妄想分别执著，以便成就圣人之伟业。

天下皆知美之为美，斯恶已”，“知”是识心，是起心动念，是分别执著。“知美为美”是分别美，执著美，不明了真美与假美，如贪图五欲六尘，把五欲六尘当作美，以为财(钱)是美的、色是美的、名是美的、味是美的、睡(居)是美的。因为执著美，所以贪图美，钱财图多多的，美色图新的厌旧的，官位图高大的，吃食图厚味的，居住图豪华的，佛法说“财、色、名、食、睡，地狱五条根”，不要说五条，只要有一条，就不能出轮回。又，知美之为美在顺境中则起贪心，知美之为美在逆境中则起嗔心，知美之为美在不明事理中则起痴心。因为有贪、嗔、痴三毒，所以有三恶道。一念嗔心起，就是地狱；一念贪心起，就是饿鬼；一念痴心起，就是畜牲；这是说的三恶道之原因。故说：天下皆知美之为美，斯恶已。

“皆知善之为善，斯不善已”，意三业：贪、嗔、痴，身三业杀、盗、邪淫，口四业妄语、两舌、绮语、恶口，上品十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜牲道。十恶不犯了就是十善，上品十善是天道，中品十善是人道，下品十善是修罗道。“知”是有，是识心，是起心动念，是理体所起的作用。“善”是所，“为善”是作善，知善之为善，是有所作为，又称“有为法”。有为法的特点是处于相互联系，有生灭变化的现象，以生、住、异、灭为其四有现相，有生有灭为其特征。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。老子说：“斯不善已”，不是真善，它有生有灭，不能脱离六道生死相续，那么，什么才是真善？《坛经》里面六祖对惠明开示说：“不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？”这个本来面目就真善，不执著恶，不著执善，不分别不执著的，才叫真善、真美。

“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，前面“斯恶已，斯不善已”是因缘，这一段是果报。如《十二因缘》说：“无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至六入、触、受”，无明、行是缘，识乃果；识是缘，名色是果；同样名色是缘，六入乃至受是果。故“有无相生”，“有”是宇宙人生的作用，是人的识心，是起心动念，是分别执著，“无”是宇宙人生的理体，有理体，有作用，那么就有不同的现相发生，佛法讲：“唯识所变，唯心所现”，所现的就是十法界依正庄严，故说“有无相生”。

“难易相成”，有无相生是缘，难易相成是果，这个果是指人在法界中的不同生活状况，有的法界就会很苦，有的法界就会很快乐，即是在同一个法界中也有难易不同，有的人赚钱就很难，生活会很苦，有的人赚钱就很容易，生活会很快乐。为什么会有这难易之不同，佛法说：“财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。财富是从布施中来，例如有一个红教的喇嘛，喇嘛是和尚的异名，在西藏称和尚叫喇嘛，这个喇嘛很有修持，很多人都不远千里来供养他。他住在山上，雨天时住在大树下，下雪则住小树下，他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛，每一个喇嘛找一棵树、一个山岩，或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒，带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大？等这些供养的钱、食物够分配了，他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要，他只要往空中一洒，就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。

在他修持的山下有个乞丐，这个乞丐每天从早到晚，都要每个村庄挨家逐户地乞讨，若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红，心想：“你看那个喇嘛！一天到晚坐那儿，四时不拈香，什么事也不做，人家把钱、供品各种好食物都送给他，还说：“求您老人家太慈大悲接受。”接受了还要跟他磕头说：“喇嘛！多谢您的慈悲，受我微薄的供养。”而我呀！还要跟人家磕头，求爷爷告奶奶，希望人家给我一口饭吃。”他愈想就愈不平，愈想就愈难过。于是有一天，他就上山去找喇嘛评评理。

他对喇嘛说：“喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在这儿，什么事也不做，好吃懒做，人家都来供养您，请您老人家接受，供养您后，还要跟您磕头；而我每天从早到晚，由这村乞到那村，要跟人家磕头，人家才给我一口饭吃，我们俩的际遇怎么差这么远呢？”

喇嘛听了以后：“你说怎么办呢？孩子！”乞丐想想也没话答，就说：“我有什么办法呢？那是个人的业报，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供养给我，我这一生的生活就没问题了。”喇嘛说：“可以！可以！”乞丐一听，精神就来了：“真的吗？”喇嘛说：“真的！你选择一个日子好了。”乞丐想想：“今天已过大半天，而后天又太远，干脆明天吧！”喇嘛：“可以！可以！你今天就住这儿，不要下山了。”

于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边，等到明天一到，好收供养。因为大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来，心里很高兴：“明天这些供养都是我的了，我有这么多供养，以后就不必再乞讨，我的生活会好了。”他跟喇嘛约定，第二天过了半夜以后，供品就是他的。等呀等！等呀等！从早等到中午，没见一个人来供养，再等到太阳快西落时，也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪，愈想愈难过，想来想去，不禁悲从中来，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲悯他：“孩子！不要哭了，山下送供养已经到了。我们等一等，他子时以前一定会到。”

他就一劲地等到深夜，看到有一个人扛著一张大牛皮来，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三个头，并呈上牛皮，说：“喇嘛呀！我是个可怜人，没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子，挑了一张最好的牛皮来供养您，求您老人家慈悲接受。”大喇嘛就跟乞丐讲：“孩子！收下吧！”乞丐一看，实在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就说：“哭够了吗？孩子！你有什么好哭的呢？你是个最会做生意的人，一本万利，还不满足啊！干嘛还哭呢？”

他这一讲，喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲：“你听著，凡世间的事，都是有因有果的。你前生是个栽缝，这个牛皮贩子前生也是个乞丐，他曾经向你乞讨一个顶针（汉人妇女做针线活时，手指戴一铜环，以便行针穿线，而藏人是用牛皮做顶针）。你想想，一个顶针所需的牛皮不过一点点面积，他跟你讨一个顶针，你给予他一个，你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮，还不满足，还不够吗？你是个最会做生意的人，真可以说是一本万利啊！孩子！收下吧！”可见万事都有因果。

“长短相形、高下相倾”，“长短相形”是众生在不同法界中，所拥有的不同形体，人在法界中的长相有高低、胖瘦、美丑等不同，在十法界中长相较好的，如佛有三十二相八十种好，这些都与人的不同用心有关系。“高下相倾”是众生在法界中所处的不同地位，在社会中有地位差别，有种族差别，有贫富差别，所享受的待遇也有差别，妄想执著少一点，生活待遇会好一点，妄想执著多一点，生活待遇会差一点。

“音声相和、前后相随”，这是对前面四句话的总结，《太上感应篇》说：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。善恶之报，有如音与声相和，形与影相随。祸福从何而来？自作自受，这是感应的根本原理。佛法讲“破迷开悟，离苦得乐”，迷悟是能召，苦乐是所召；智乐是福，迷苦是祸。我们要想祈福避祸，一味地向外求佛菩萨、求神明保佑，赦免我们的罪过，这些做法是迷信，与感应之理不相契合。

自己修善，就得福；自己造恶，不能回头，就得祸。所以，佛法讲“佛不度众生”，众生如何得度？众生是自悟、自修、自度，这就是“惟人自召”。三善道是业力所招感，堕落三恶道，也是自己造作业力招来的果报。佛菩萨将祸福的事实真相给我们说出来，让我们觉悟，不再造恶业，祸就远离；努力行善，福就现前，这是佛菩萨的真实教诲，也是说明感应道交的原理。

《坛经》说：“一切福田，不离方寸。”与这里说的“音声相和、前后相随”是一个意思。“方寸”就是我们的念头，起心动念就感得吉凶祸福，小的果报称为“吉凶”，大的果报称为“祸福”。佛法说，吉凶祸福皆由心造。祸福苦乐都是“身语意”三业的造作所招感的果报。明白这个道理，就要自求多福；不明白这个道理，随顺自己的烦恼、妄想，必定招感灾祸。

如果我们的妄想念头，随顺嗔恚、嫉妒、邪淫，地狱的现象就会现前。随顺悭贪，贪而无厌，舍不得放下自己拥有的，鬼道的境界就会现前。随顺愚痴，愚痴就是对于世出世间法，没有能力辨别真假、邪正、是非，甚至将善恶、利害都会颠倒，那么畜牲道的境界就会现前，这是说三恶道。如果起心动念，处世待人接物，能够遵守五戒十善，这是得人身之业。再把十善业道向上提升，做得非常圆满，就是天道。三善道里，阿修罗虽然心行与十善业道相应，但是傲慢习气太重，脾气太大，好胜心太强，所以他堕阿修罗道。

佛法教学的第一个目标，是教人断恶修善，目的就是保证来生不堕恶道，得人天福报，但是没有能力超越三界、六道轮回。更聪明的人知道，三善道也没有从根本解决，所以要再向上提升超越三界。阿罗汉知道人我事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影”，所以放弃对“我”的执著，就是佛法讲的无我，老子说的无为。也就是说，有我有为，就有六道轮回；无我无为，六道轮回就没有了，就证阿罗汉果。

若更进一步，了解宇宙之间的现象，六道、十法界都是缘起性空，甚至执著的习气也舍弃了，就能证辟支佛果。觉悟人空，学习六度，又能发心帮助一切众生，所行的就是菩萨业。若断除极其微细的妄想，以真诚的慈悲，平等的慈悲，自行化他，这就是佛业，是佛的所作所为。佛是人作的，菩萨也是人作的，只要一念回心就超凡入圣。学习佛菩萨是大吉大利，有无量无边的福报。所以，“祸福无门”，无门就是没有定门，无有定法，吉凶祸福都在人心一念之间。正报是自己的一念，依报是自己的生活环境，正报转了，依报就会随着转。《华严经》所说的华藏世界，那是毗卢遮那佛的生活环境；所说的极乐世界，那是阿弥陀佛的生活环境，所谓香台宝树、清净庄严，都是从真诚慈悲平等之心中所召感变现的。

“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”。这一段是说的圣人的因果。“无为之事” 就是不起心、不动念、不分别、不执著，圣人没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，没有四相就是“处无为之事”。“行不言教”，就离言语相、离文字相、离心缘相，言语道断，心行处灭。

“万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”，这是对自性理体的形容，佛法说：“唯心所变，唯心所现”，众生有什么识心，心性“无”就现什么形状，就起什么作用，十法界依正庄严都是这么来的。“不辞”是不推辞，不障碍。“生而不有”，大道心性，虽然显现一切万物，但不据为己有。“为而不恃”，大道虽能显现万物，但大道不自恃其能。“功成而不居”，大道虽有显现万物之功德，但大道不居功自傲，不居是不执著，心里不落印象，不落一点痕迹。

“夫惟弗居，是以不去”，“弗居”是不执著，是无所住心，“不去”是不生不灭。《金刚经》说：“应无所住而生其心”，在断恶修善中，如果能做到不住色布施，不住声香、味、触、法布施，惟有做到“不居”，才会同圣人一样，不来不去，不生不灭，功德才会永垂不朽。

    道德经第三章：不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。 

这一章告诉众生要从见闻觉知上入手，来破除贪欲之心，使之成就圣人之清净无为，回归自然大道，恢复本有的智慧德能。

“不尚贤，使民不争”，贤是贤名，贤是地位。“不尚贤”是让人们不执著权力，不执著地位，不执著功名，老子说“美之为美斯恶已”，如果执著权力地位，就会起争夺之心。古德说：“诸法缘生性空，实无可得”。要知道权力与地位是从布施修福中得来，而不是作争斗中得来。由于众生不明白真相，所以才起争斗之心，因为争斗心而起杀心，因为杀心而使无数的生灵落为涂碳。在这里不明真相就是痴心，因痴心而生贪心，因贪心而生嗔杀之心。所以，人如果有贪、嗔、痴三毒之心，那么道就有地狱、饿鬼、畜牲三恶之道，有什么因，就有什么果。《楞严经》说：“杀心不除，尘不可出”。如果人们能明了这个事实真相，那么自然就不会去争夺这些功名地位，自然就会息灭争执之交点。

“不贵难得之货，使民不为盗”，“不贵难得之货”用俗话说，就是“视金钱如粪土”，如果能视金钱如粪土，那么民众自然就没有盗窃的行为。难得之货是指钱财利益，因为难得，所以人们才会看的很重，因为看得很重，所以才会有盗取之心。佛法说，财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。财富是从布施中来，如果不通过自己的努力奋斗，而以强取豪夺的方式得到，只会增加自己的罪恶，使自己的生活处境越来越差。《楞严经》说：“其心不偷，则不随其生死相续；偷心不除，尘不可出。”所以，要深信因果，广种福田，如法求财，才是众生的谋生之路。

“不见可欲，使心不乱”，这一句是收心，不见、不闻、不觉、不知，用佛法说，就是“都摄六根，净念相继”。六根不贪著五欲六尘，离见闻觉知现量，这样才会使心不散乱。这句话看似平常，实是人们见性悟道之要语。因我们无始以来，执着根身四大以为实有，日常生活都是在见闻觉知上取舍分别，从而欲念丛生，蕴没自性，流浪生死，无有了期。所以我们要了脱生死，必须就路还家，从息灭妄念上下功夫。要想息妄念，必须明了一切物质利益，都是“缘生性空”，犹如梦幻泡影，实无可得，可以随缘应用，但不能分别执着。故说：不见可欲，使心不乱。

佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”。莲池大师年轻时，去参访遍融老和尚，他十分诚敬，三步一拜，拜到老和尚面前，请求老和尚开示。老和尚说：“你不要被名利欺骗了。”当时在场的人听了都哈哈大笑，以为老和尚有什么宝贵的开示，结果不就是一句老生常谈，并无新鲜之意。但莲池大师听了之后，如雷贯耳，起到了不可思议的效用。他告诉别人：“老和尚真正慈悲，不给我谈玄说妙，给我说了一句老实话。”莲池大师一生的成就，就得力于这一次的开示，他远离名闻利养，老实修行，最后成为一代名师大德。

所以，要从根本上做到不见可欲，必须要明了宇宙人生的真相。知道“名”是什么？“利”是什么？名利的危害是什么？身体只不过是灵魂的一件衣服，由四大假合而成，实无可得，只是让你临时使用一下，临命终时，还要交还给大地，那么“名利”更是身外之物，有则自然得之，无则不必要去贪求。中国有句古语，叫做“求之不得”。如果刻意地追求名利，往往会事与愿违。只要尽心尽力去做自己该做的事，应得的“名利”则会随着自然而来。

“是以圣人之治，虚其心、实其腹”，“虚”是清净虚无，“虚其心”犹如古德所说的心斋，即摒弃欲望，除却烦恼，断绝思虑，使心清净无染。过去庄子举了一个例子，说有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了后问他，你怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，就是说不去想会得到什么赏赐；守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，就是想别人会不会称赞我，说我技巧很高；七天之后，就忘了自己的四肢五官。所以，心斋就是把功名利禄排除，把妄想执著排除，然后就能超越自我，这个时候已没有自己的欲望成见，完全是自然的力量在自身上显现出来，这样再去雕刻，那么刻什么就能像什么。这个故事说明，我们的心平时都是向外追逐，妄念纷纷不知道回头，以致障碍了自己本有的作用。只有让它静下来，把所有的妄念都排除掉，使之自然空虚，虚了之后就能静下来，静了之后才能明亮。如水平静之后，就可以当镜子来用，而照出各种影像。我们的心也是一样，从虚到静再到明，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中，我一看就能看到真实之相。

壶子说：“心不虚则神死，腹不实则命危”， 壶子是战国人，为列子之师。当时有个巫师叫季咸，能预知祸福寿夭，能算出某人某年某月某日死，从不出错。列子十分敬佩，就对他的老师壶子说：“本来我以为先生之道最了不起，想不到还有比您更了不起的。”壶子说：“你叫他来给我看看相，算算命。”

巫咸第一次来时，壶子示以地之相。巫咸看完相，出来对列子说：“我看到了湿透的死灰，你的老师十天之内必死无疑。”列子进去，流着眼泪转告了壶子。壶子说：“你叫他再来。”第二天，壶子示以天之相。巫咸出来对列子说：“你的老师运气不错，幸亏遇到我，才有了转机，我让他死灰复燃了。”列子高兴地进去转告了壶子。壶子说：“你让他再来。”第三天，壶子示以无我之相。巫咸一看世间诸相应有尽有，不敢妄言，出来对列子说：“你的老师心不诚，在面相上故意隐瞒自己的内心欲念，叫我怎么看？”列子进去转告了老师。壶子说：“你叫他再来。”第四天，壶子示之以无相之相。巫咸一看，站都站不稳，转过身撒腿就逃。列子追之不及，回来问壶子怎么回事。

壶子告以原委：“人总是以自己极有限的所知来揣度万物。巫咸不过是所知较多，尤其是对凡夫俗子颇为深知。凡夫俗子自以为得天道、得地道、得人道，并以得道之心与自然之道相抗，所以巫师能够给凡夫俗子看相，甚至能做出准确的预言。其实不是看相者有道，而是被相者不自知地告诉看相者的。这个巫咸能看出我的地之相和天之相，这是人之相的两种，已经算是有点混饭吃的小本事了。我第三天让他看无我之相，他就已经看不明白了。我第四天再让他看自然的清净本相，他就知道看与被看的位置完全颠倒了。所以再不敢狂妄，赶紧逃跑了。列子听了之后，知道自己对老师的智慧什么也没学到，于是回家给妻子老老实实做了三年饭。平时对待任何有生命的生物，像对待人一样恭敬，毕生对任何事物都不敢妄称了解。就这样，列子像泥土一样任行自然，终于像壶子一样成了圣人。

“心不虚则神死”，“神”是指本有的德能，人的烦恼不排除，本有的智慧德能，则不能显现出来。故说“心不虚则神死”。“腹不实则命危”，腹者土也，腹者福也，腹者融也。土是指自己的生活环境，福是指人的福报，福报中第一个是人的寿命，如果没有寿命，则一切都无从谈起，融是融为一体。如果心不虚，心里有各种烦恼，那么随着烦恼所感得的生活环境，就是一个不真实的生活环境，如我们所住的娑婆世界，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，一切都是有变化的，而且在生活中，还会遇到很多苦难和危险，与极乐世界相比，极乐世界人的心都清净，所感得的是实报庄严土，是真实的生活环境，不生不灭，不增不减，故说“腹不实则命危”。

又“实其腹”，实腹是真实的福报，求福求慧，这个“福”是不是世间名闻利养？不是的。如果把世间名闻利养看成福，来求这个，那么就会老子的意思看错了。福是什么？福是定，就是清净心。心清净才是真福，心清净才会快乐。世间有钱的人，有地位的人，虽富而不快乐，他有很多苦，不算有福。快乐是福，离苦得乐这是福，所以清净是福，快乐是福，不见得要富有。所以，富而苦不如贫而乐，要想得到真正的快乐，要想人生有价值有意义，没有清净心，这些统统得不到。

又“实其腹”，实是实相，实相无相无不相。腹是圆融，圆融一切事，圆融一切物，圆融一切人。但实腹的前提是要心虚，心清净了之后，心里无我之后，才能圆融，才能踏踏实实处事，踏踏实实待人，踏踏实实接物。如弥漫菩萨一样，肚大能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑天下可笑之人。

所以修福要离相修福，离相就是离我相、离人相、离众生相、离寿者相，修正自己的错误思想，修正错误见解，修正错误行为。离相之后，就是真实的环境。离一切相之后，人与人之间的界限没有了，家与家之间的界限没有了，国与国之间的界限没有了，族与族之间的界限没有了，宗教与宗教之间的界限没有了，星球与星球之间的界限没有了。佛法中常讲：“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，慈悲用现代人的话讲，就是爱护，无条件平等的爱护。因为一切万法都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，那么在处事待人接物时，对立的观念就没有了，美丑与善恶的观念也没有了，不会有这个我喜欢，那个我憎恨或者说那个我讨厌。喜欢他人就是喜欢自己，讨厌他人就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这时候自己的心才能够清净，才能够平等。我们今天的心，不能清净不能平等，不能与人相融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有分别、有执着。

所以，在修学中要知道尽虚空遍法界，一切众生都是一个生命共同体，都是一个自己，是自己的自性变现出来的，所以佛法说“心外无境，全佛是心；境外无心，全他即自”。心胸拓开之后，境界就会现前，烦恼就会随着消除。我们今天修布施、修持戒、修忍辱等六度波罗密，如果能到这个境界里头，六度波罗密就会觅之而不可得。不但六度波罗密觅之不见，贪瞋痴慢也会不见，是非人我也会不见，这才是真正契入法界，契入不思议解脱境界，所得到的是人生最高的享受，得到的是法身大士的受用。法身就是把自己的身心跟虚空法界一切众生合而为一，能合二为一就是法身大士。能证得证得法身，就叫转凡成圣，就是法身大士。然后起心动念则全是为一切众生，为虚空法界一切众生，不只是这个地球，地球也包括在其中。观念转变过来之后，环境才会随着转变，观念是正报，环境是依报，佛法说：依报随着正报转。心净则土净，心是清净心，土就会转变成清净土，生活环境就会变得自在快乐。

“弱其志”是减少人的烦恼妄念，是消磨人的妄想执著，是弱化人的争强好胜之心。当人们觉悟了之后，知道整个宇宙人生没有第二个人，都是一个自己，是一个无我的自性，是一个圆满的法身，所以，争强好胜的心就没有了，跟别人不一样的妄念没有了，语不惊人、死不休的妄念没有了，生当为人杰、死亦为鬼雄的妄念没有了。老子说：“不敢为天下先，故能成器长”，《金刚经》说：“佛说我得无争三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”。为天下先的妄念没有了，不再与人相争了，故称“无争”，无争是离一切相，离一切见，离相离见之后，就是自己的本来面目，能现一切万物，为万物之王，故称万器之长，又为人中之第一。

“强其骨”是强化修学圣人之心，“骨”是修道之人的骨气，是发心成佛的愿心。必须有千难不改，万难不退，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈之骨气，才能不致于半途而废。佛法说：众生无边誓愿度，烦恼无量誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这就是大乘四谛。众生是苦海无量无边，三苦八苦无量苦，苦是“苦谛”这是凡夫果；苦因是无边的烦恼，烦恼是“集谛”；法门无量誓愿学是乐因，是“道谛”；佛法无上誓愿成，是“灭谛”是乐果，佛是修学之乐果，烦恼灭完了就是乐，就是佛。小乘四谛是说佛为五比丘三转四谛法轮：一是示转：此是苦逼迫性，此是招集性，此是灭可证性，此是道可修行。(苦是生老病死逼迫之苦。集是积聚烦恼之惑业。道是戒定慧三学。灭是涅槃寂灭之乐果。)二是劝转：此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。三是证转。此是苦我已知，不复更知；此是集我已断，不复更断；此是灭我已证，不复更证；此是道我已修，不复更修。

“常使民无知无欲、使夫知者不敢为也”。“无知”是无妄想、无分别、无执著，“无欲”是没有贪嗔痴慢等欲望，不被财色名食睡五欲所诱惑，不因五欲六尘而堕落。常使民无知无欲，这是帮助自己的有缘众生，使他们能够远离烦恼执著，而能有个良好的归宿，能过上快乐的生活。即使有些人还有妄想执著，还有烦恼妄见，也要尽量帮助他们减少烦恼妄见，帮助他们增加福德智慧，或给他们做一个比较好的榜样，使他们能够有所警觉，使他们的烦恼能不现前，而有一个好的结果。故说：“使夫知者不敢为也”。

    道德经第四章：道冲、而用之或不盈。渊兮、似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先。 

这一段是讲道体冲虚，不可思议，深似巨海不可测，广如虚空不可量。只有放下烦恼，放下锐气，放下纷争，才能与道体之光相合，与天地万物同体，恢复自己本有的智慧德能。

“道冲、而用之或不盈”。“冲”通盅，盅的中间是空无的，所以，“道冲”代表道体空虚，清净无为。如《心经》说：“空中，无色、受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”道体空无，但不是玩空，如果是玩空，就不会能生万有。所以道体，会随顺不同的作用，而显现不同的现相，有无量的作用，就有无量的现相，无有不到之处，无有不圆满之处，充满天地，遍一切处。故说：“用之或不盈”。“盈”是圆满的意思，当起作用的时候，没有不到之处。

“渊兮，似万物之宗”。“渊”是渊源，意为万物的源头，形容道是万物的发源之地。又渊意为深，形容道体深不可测量，湛然清寂，能显现一切万物，为万物之母，为万物之所依归之处。但对万物却生而不有，为而不宰，故说“似万物之宗”。

“挫其锐，解其纷”，“锐”是钢锐之气，或者说傲慢气，“纷”为是非争辩。这些都属于众生的见思烦恼。当这些烦恼无物可挫，无物可解的时候，唯有道者能挫之，有道者能解之。因为道者无我无为，如果能使钢锐之气，或纷争之辩，明了道体无为，诸法无我，当体皆空，那么钢锐之气，自然就会被挫败；纷争之辩，自然就会被解除。故说：“挫其锐，解其纷”。

《坛经》中有段公案讲：有个法达法师，七岁出家，常诵法华经，累计已达三千余遍，功德确实很大。当他拜见六祖时，怀着贡高我慢心，因此在顶礼祖师时，头不着地。大师教训他，礼拜头不着地，还不如不礼。并说偈说：“礼为折慢幢，头奚不至地，有我罪即生，忘功福无比。”礼拜本为折伏贡高我慢之幢，幢是指愚昧之心，但如果怀有贡高我慢之心，无有一点恭敬之意，礼佛头不着地，则依此我慢之心，反而成为罪过。若能不执著功德之相，才能获得无量福报。法达法师听完偈语后，向六祖忏悔谢罪说：“从今以后，我一定对一切谦虚恭敬，不著功德之相。”

《坛经》中还有一段公案：当六祖慧能凭“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！”一偈在黄梅五祖处，得到佛的衣钵时，五祖知道，此时还不是六祖度众之时，怕六祖会受到伤害，让他赶快离开此地。所以六祖慧能，连夜赶路，披星戴月，在某一日终于走到了江西与广东交界的梅关，但是这时后面追杀的人也刚赶到了。其中有个慧明禅师，是鄱阳人，为陈朝宣帝之孙，曾做过四品将军的官职。隋灭陈之后，慧明流落于民间，因为家道的变故，使他蒙生出家的念头，曾经叩拜过四祖道信，唐高宗的时候，又归依五祖为其弟子。慧明禅师本是一介武夫，性情粗糙，虽然他的求道之心非常强烈，用功也很精进，但是因缘未到，久不开悟，使他变得越来越急躁，就像个无头的苍蝇。

后来听说五祖把衣钵交给慧能大师后，慧明禅师一下便急了眼，心想我慧明参礼过四祖，在五祖的席下也有年头，慧能行者，一个不识字的舂米的獦獠，才来不到一年的功夫，就得到了衣钵，于是便率领数十个，与他想法一样的人，一起向南追赶慧能大师。他们顺着六祖的行踪，一直追到大庾岭。大庾岭就在广东和江西交界的地方，中间只有一条路可走。因为慧明禅师是个武夫，跑得快，所以最先追上六祖。六祖见慧明禅师追上来了，就把衣钵放在磐石上说道：“此衣表信，怎可力争，如果你要，就拿去吧。”说完，便隐入丛林中。慧明禅师欣喜若狂，上前就抓衣钵。但提不起来，于是使尽全身力气，再提一次，那衣钵依旧稳如泰山。慧明禅师这下子害怕了，绕着衣钵直打转，身体开始发抖。这时，他一念回心转意，对着丛林大声喊道：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”六祖于是从丛林里走出来，于磐石上结跏趺而坐。慧明禅师连忙上前作礼道：“请行者为我开示法要！”六祖说：“你既为法而来，那就请你现在屏息诸缘，勿生一念，听我为你说法”。慧明禅师静心良久。六祖问道：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目？”慧明禅师当下大悟，遍体流汗，悲喜交至，涕泣滂沱，顶礼数拜。所以当人明道之后，他的钢锐之气，辩争之心，就会自然而然的挫解了。

“和其光，同其尘”，这是开悟之后，圣人帮助众生的巧妙方法。佛菩萨大慈大悲，恒顺一切众生，如果你要成就圣人，他就示现圣人的身份，帮助你成圣人。如果你是凡夫，他就跟你和光同尘，示现凡夫跟你混在一起，不讲圣贤法，为什么？圣贤法众生不喜欢听，听了不入耳，那么就跟你讲凡夫法。对根性好一点的，讲凡夫里面的善法，这就是随类现身，随机说法。对下根人你跟他讲上法，他没兴趣听，那么就讲下法。对于现在的人讲什么？跟他讲发财，他一听眼睛就会来神，可以教他发财，他们就喜欢来听。

所以，诸佛菩萨到今天来示现，跟众生讲经说法，也讲发财，也讲享受，使他欢喜接受。等接受之后，薰陶的久了，再慢慢转变他的观念。因为五欲享受的不会长久，凡是世间五欲六尘的享受，时间久了，众生都会产生厌恶的心理。然后再随著年龄的变化，逐渐逐渐提升他的境界。到最后他快要死的时候，这个时候他害怕了，再劝他修道，劝他念佛往生极乐世界。真的肯念佛，真的就能往生，以这样的方法，来达到度众生的目的。

“湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先”，“湛”是道体清净无为，“似或存”是道体空而不空。“吾不知谁之子”，因道体不知道从何而来，无父无子，无形无相，无声无色，无始无终，竖穷三际，横遍十方，故说：吾不知谁之子。“象”为好似之意。“帝”是天帝。意为似是在天帝未生之前，就有这个大道之体了，佛法称大道之理体，为“父母未生前之本来面目”。

    道德经第五章：天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐籥乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。  

这一章主要以天地无分别智慧以及圣人无分别智慧，来警示众生的烦恼妄想，使其脱离烦恼系念，而遵守不二中道之法门。

 “天地不仁，以万物为刍狗”。天地代表万物之理体，“仁”是二人，因为理体只有一个，故说天地不仁，不仁是说不分别不执著，没有分别之二心。万物是天地的现相，根据物质不灭定律来说，不管现相有多少个生灭变化，但理体不生不灭。又，有生灭变化的不是真相，是真相的则不生不灭。那么有生灭变化的万物，则是天地的假相，天地的假相有生灭，天地的真相没有生灭。故说天地以万物为刍狗，刍狗是说的草狗，刍狗意为一切有生有灭的现相。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”。证得万物理体的人称为圣人，因圣人已证得自性理体，故不再有分别之心，知道理体是真正的自我，故又称圣人为真人或说真我。真我属于理体，因理体只有一个，没有相对的，故说圣人不仁，不仁就是不二，不起心不动念，不分别不执著。百姓是众生的代名词，众生是真我之现相，因现相是变化的，故又称假相或说假我。真我是假我之理体，假我是真我之现相。因现相不是真的，故说圣人以百姓为刍狗。